O MISTÉRIO DE CRISTO: A LITURGIA COMO EXPERIÊNCIA ESPIRITUAL

PREFÁCIO

A espiritualidade cristã e a teologia não podem ser separadas. Deus os uniu em um vínculo indissolúvel. A liturgia consagra e manifesta esta unidade vital. Ela foi concebida acima de tudo para transmitir "a mente de Cristo", a consciência de que Jesus manifestou a Realidade Última como "Abba", o Deus da compaixão infinita. "Abba" é, ao mesmo tempo, totalmente transcendente e totalmente preocupado com a condição humana. Quando aqueles que participam da liturgia são dispostos por uma preparação e compreensão adequadas, esta experiência de Deus, em graus cada vez maiores, é transmitida.

Esta transmissão pode ocorrer por meio de uma visão do Mistério de Cristo, de uma infusão de amor divino, ou de ambos ao mesmo tempo. Também pode ocorrer além de qualquer percepção psicológica na escuridão e no imediatismo da fé pura. Neste último caso, ele só é conhecido por seus frutos em nossas vidas. De qualquer forma, a transmissão do Mistério de Cristo ocorre, é sempre reconhecida como puro dom ou graça. No contexto do Mistério de Cristo e de nossa participação nele, a graça é a presença e a ação de Cristo não somente nos sacramentos da igreja e na oração, mas também na vida cotidiana.

A oração contemplativa é a preparação ideal para a liturgia. A liturgia, por sua vez, quando devidamente executada, fomenta a oração contemplativa. Juntas, elas promovem o processo contínuo de conversão para o qual o Evangelho nos chama. Elas nos despertam para a compreensão de que nós mesmos, como membros do Corpo de Cristo, somos a vanguarda da Nova Criação inaugurada pela ressurreição e ascensão de Cristo.

Nos retiros dos quais estas conferências fizeram parte, quatro a cinco horas por dia foram dedicadas em comum à oração contemplativa seguindo o método de oração centrada. A oração contemplativa em comum é uma poderosa experiência de união, assim como uma profunda forma de liturgia. A prática diária da oração contemplativa, seja em comum ou em particular, refina a capacidade de ouvir a palavra de Deus em níveis cada vez mais profundos e receptivos de atenção. Quando a palavra de Deus na Escritura e os ritos sacramentais têm trabalhado seu caminho através de nossos sentidos e aparelhos reflexivos e penetrado até o nível intuitivo de nosso ser, as imensas energias do Espírito são liberadas, e nossa consciência é gradualmente transformada na mente de Cristo.

O significado dos termos no título deste livro pode precisar de explicação. A palavra grega "mysterion", traduzida para o latim como "sacramentum", é traduzida em inglês como "mystery" ou "sacrament". No contexto da liturgia, estas duas palavras são sinônimas e se referem a um sinal sagrado ou símbolo - pessoa, lugar ou coisa - de uma realidade espiritual que transcende tanto os sentidos quanto os conceitos racionais que deles dependem.

Por exemplo, a vida e a atividade histórica de Jesus são sinais da presença da Palavra Eterna de Deus com a qual sua humanidade estava indissoluvelmente unida. Que esta união realmente se realizou é o conteúdo primário da fé cristã. Como ela se realizou é o Mistério da Encarnação. Quando falamos dos "Mistérios" de Cristo, nos referimos às suas atividades redentoras, especialmente sua paixão, morte e ressurreição, e aos sacramentos que prolongam suas atividades no tempo através do ministério da igreja. Estas ações visíveis e verificáveis são sinais que contêm sua presença e ação aqui e agora. Sempre e onde quer que a ação de Jesus ocorra, a vida de Deus é transmitida.

O PODER DO RITUAL

Seguiu-se uma grande multidão, empurrando contra Jesus. Havia uma mulher na região que havia sido atingida por uma hemorragia durante doze anos. Ela tinha recebido tratamento nas mãos de médicos de todo tipo e esgotou suas economias no processo. Ela não teve nenhum alívio; pelo contrário, ela só piorou. Ela tinha ouvido falar de Jesus e se levantou atrás dele na multidão e colocou sua mão em seu manto. "Se eu apenas tocar suas roupas", ela pensou, "eu vou ficar bem". Imediatamente seu fluxo de sangue secou e a sensação de que ela estava curada de sua aflição percorreu todo o corpo.

Jesus estava imediatamente consciente de que o poder de cura havia saído dele. Rodando na multidão, ele começou a perguntar: "Quem tocou minhas roupas?".

Seus discípulos lhe disseram: "Você pode ver como esta multidão o encurrala, mas você pergunta, quem me tocou"? Apesar disso, ele continuou olhando em volta para ver a mulher que o tinha feito.

Temerosa e começando a tremer agora que ela percebeu o que havia acontecido, a mulher veio e caiu na frente dele e lhe contou toda a verdade. Ele disse a ela: "Filha, foi sua fé que a curou". Vá em paz e fique livre desta doença". [Marcos 5:28-35].

A mulher aflita com uma hemorragia fazia parte de uma multidão imensa que se empurrava contra Jesus enquanto ele tentava fazer seu caminho. Este incidente aponta para o significado do ritual. Rituais são símbolos, gestos, palavras, lugares e coisas que têm um significado sagrado. Eles são a roupa de Deus, por assim dizer, e estão saturados com o poder curativo de Deus. Deus, é claro, não usa roupas. Jesus, o Filho de Deus feito humano, vestia roupas. E assim, ao tocar as borlas de seu manto, esta mulher sofredora foi curada.

Há uma analogia intrigante entre sua humilde fé e o que fazemos quando celebramos a liturgia. Note que quando a mulher tocou a roupa de Jesus, o poder curativo saiu dele. O poder de cura sai de Cristo quando se aproxima dos rituais sagrados com fé; bate-se à porta de seu poder de cura e se manifesta a medida de sua fé. É claro, o ritual pode se tornar mera rotina. Então, é um esforço para renovar a fé em seu poder de cura.

Também é possível exagerar no ritual através da multiplicação excessiva dos ritos. Demasiadas borlas ou muito poucas impedem a transmissão do poder de cura inerente ao uso discreto do ritual. Os ritos sagrados, como as vestes de Jesus, não têm poder de si mesmos. Eles apenas vestem a realidade escondida neles. Para tocar Jesus, não devemos evitar os rituais ou tentar contorná-los, mas passar por eles para a realidade de sua Presença. O ritual como disciplina visa sensibilizar nossas faculdades para a sacralidade de toda a realidade.

Há uma imensa variedade de rituais no culto oficial da igreja. O Ano Litúrgico é o mais abrangente e profundo de todos eles.

O Ano Litúrgico concentra-se nas três grandes idéias teológicas que formam o coração da revelação cristã: luz divina, vida e amor. Elas constituem o desdobramento gradual do que entendemos por graça, a partilha gratuita de sua natureza por parte de Deus conosco. Como foco principal da atividade divina, cada um enfatiza uma etapa ou aspecto especial da auto-comunicação de Deus. Estas idéias teológicas estão todas contidas de forma condensada em cada celebração da Eucaristia. No Ano Litúrgico, elas são ampliadas para serem estudadas e saboreadas uma a uma, o melhor é procurar e assimilar as riquezas divinas contidas em cada uma delas. Este maravilhoso arranjo aumenta o poder da Eucaristia para transmiti-las. A luz divina é então experimentada como sabedoria, a vida divina como fortalecedora e o amor divino como transformador.

TRANSMITINDO O MISTÉRIO DE CRISTO

Quando o tempo começou, a Palavra estava lá e a Palavra estava face a face com Deus, e a Palavra era Deus. Quando o tempo começou, esta Palavra estava face a face com Deus. Todas as coisas surgiram através Dele e sem Ele não houve uma coisa que tenha surgido. Nele estava a vida e a vida era a luz da humanidade. A luz brilha na escuridão e a escuridão não se agarrou a ela.

Veio ao local um homem, um mensageiro de Deus cujo nome era João. Este homem veio para dar testemunho em nome da luz que todos poderiam acreditar através dele. Ele não era ele mesmo a luz; ele deveria apenas testemunhar em nome da luz.

Enquanto isso, a verdadeira luz que iluminava a todos estava fazendo sua entrada no mundo. Ele estava no mundo e o mundo veio a ser por Ele, e o mundo não O reconheceu. Ele entrou em sua casa e seu próprio povo não O acolheu. Mas a tantos quantos o receberam, ele deu o poder de se tornar filho de Deus. Estes são aqueles que acreditam em seu nome, que não nascem do sangue ou do desejo carnal ou da vontade do homem. Não, eles nascem de Deus. E a Palavra se tornou um ser humano e viveu entre nós, e nós olhamos para Sua glória, uma glória tal que convém ao Filho unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade. [João 1:1-14].

O prólogo de João nos introduz ao plano eterno de Deus no qual Cristo tem a posição central. O Verbo Eterno, o silêncio do Pai que se expressa plenamente, entrou no mundo e se manifestou como um ser humano. Por causa de seu poder infinito, o Verbo Eterno levou toda a família humana ao seu relacionamento divino com o Pai.

Nós, que estamos incompletos, confusos e atormentados com as conseqüências do pecado original, constituímos a família humana que o Filho de Deus tomou sobre si. O impulso básico da mensagem de Jesus é convidar-nos à união divina, que é o único remédio para a situação difícil em que se encontra o homem. Na ausência da experiência da união divina, nos sentimos alienados de nós mesmos, de Deus, das outras pessoas e do cosmo. Assim, buscamos substitutos para a felicidade pela qual somos predestinados, mas que não sabemos como encontrar.

Esta busca equivocada da felicidade é o problema humano que o Evangelho aborda. A primeira palavra que Jesus fala ao entrar em seu ministério é "arrependimento", que significa "mudar a direção na qual se busca a felicidade". A felicidade não pode ser encontrada nos programas criados na primeira infância e baseados nas necessidades instintivas de sobrevivência e segurança, afeto e estima, e poder e controle sobre o máximo possível da vida. Estes programas não podem funcionar na vida adulta, embora todos se esforcem para torná-los viáveis. A felicidade só pode ser encontrada na experiência de união com Deus, a experiência que também nos une a todos na família humana e a toda a realidade.

Este retorno à unidade é a boa notícia que a liturgia proclama. Ela se aproxima de nós onde estamos. Ela envolve nosso ser com todas as suas faculdades e potencialidades em um compromisso com o desenvolvimento pessoal e com o desenvolvimento corporativo da família humana, levando-a aos estados mais elevados de consciência. A plenitude madura deste processo de desenvolvimento é o que Paul chama de pleroma. A liturgia é o veículo supremo para transmitir a vida divina manifestada em Jesus Cristo, o ser divino-humano. Quando Jesus, através de sua ressurreição e ascensão, entrou em sua vida trans-histórica, a liturgia se tornou a extensão de sua humanidade no tempo. As festas do Ano Litúrgico são as vestes, por assim dizer, que tornam visível a Realidade escondida, mas transmitida em ritos sacramentais.

O Ano Litúrgico foi desenvolvido no decorrer dos primeiros quatro séculos sob a influência da visão contemplativa do Evangelho desfrutada pelos Padres da Igreja. Trata-se de um programa abrangente destinado a permitir ao povo cristão assimilar as graças especiais ligadas aos principais eventos da vida de Jesus. O plano divino, segundo Paulo, é compartilhar conosco o conhecimento do Pai que pertence à Palavra de Deus por natureza e ao homem Cristo Jesus, que estava unido a essa Palavra. Esta consciência está cristalizada na notável expressão de Jesus "Abba", traduzida "Pai". "Abba" implica uma relação de admiração, afeto e intimidade. A experiência pessoal de Jesus de Deus como Abba é o coração do Mistério que está sendo transmitido através da liturgia. O Ano Litúrgico proporciona a máxima comunicação desta consciência. Cada ano ele apresenta, revive e transmite todo o alcance do Mistério de Cristo. Como o processo continua ano após ano, como uma árvore que acrescenta novos anéis ao seu crescimento, nós crescemos em direção à maturidade em Cristo. E a expansão de nossa experiência de fé individual manifesta o desenvolvimento da personalidade corporativa da Nova Criação chamada por Paulo de "Corpo de Cristo". O "Corpo de Cristo", ou simplesmente "o Cristo", é o símbolo para Paulo do desdobramento da família humana na consciência de Cristo, ou seja, na experiência de Cristo da Realidade Última como Abba. Cada um de nós, como células vivas no corpo de Cristo, contribui para este plano cósmico através de nosso próprio crescimento na fé e no amor e apoiando o mesmo crescimento nos outros. Daí o imenso valor da adoração corporativa e de compartilhar e celebrar a experiência do Mistério de Cristo em uma comunidade de fé.

Todo o panorama dos mistérios da vida de Jesus é condensado em uma única celebração eucarística. O Ano Litúrgico divide tudo o que está contido naquela única explosão de luz, vida e amor divinos, para que possamos assimilar mais facilmente o significado destas idéias teológicas, experimentando-as uma a uma. Na época do Natal-Epifania, o foco é a idéia teológica da luz. Na época da Páscoa, o foco é a idéia teológica da vida. Na época de Pentecostes, o foco é a idéia teológica do amor. Cada uma destas idéias teológicas é comunicada por meio de um período prolongado de preparação que leva à celebração da festa principal. Cada grande tema é desenvolvido ainda mais nas festas que se seguem, culminando na celebração da festa da coroação da estação. Percebemos o poder da luz divina, da vida e do amor quando estes grandes temas deixam de ser apenas idéias teológicas e se tornam nossa experiência pessoal. Este é o propósito último da liturgia. Ao contrário de outros professores, ela transmite o conhecimento que ela expõe. Cada ano, o Ano Litúrgico oferece um curso completo de teologia moral, dogmática, ascética e mística. Mais importante ainda, ele nos capacita a viver a dimensão contemplativa do Evangelho - a relação estável e madura com o Espírito de Deus que nos capacita a agir habitualmente sob a inspiração dos dons do Espírito, tanto na oração como na ação.

O Ano Litúrgico é uma produção extraordinária, abordando todos os níveis de nosso ser de uma só vez e provocando nossa resposta. Os textos litúrgicos para as várias festas e épocas estão justapostos para trazer à tona o significado espiritual da vida, morte e ressurreição de Jesus. Na medida em que o Ano Litúrgico é um curso de instrução cristã, pode ser melhor chamado de "Escritura aplicada", devido ao seu caráter eminentemente prático.

O Ano Litúrgico apresenta os eventos da vida de Jesus de forma dramática. Comemora-os de forma semelhante a um filme documentário. Um documentário retrata situações reais e assim nos engaja ainda mais do que o drama.

A televisão oferece uma intrigante analogia à maneira como a liturgia comemora o desenrolar da vida de Jesus como eventos que estão acontecendo aqui e agora. Por exemplo, a televisão apresenta notícias ou eventos esportivos ao vivo. Eventos que estão acontecendo do outro lado do mundo tornam-se presentes na sala de estar de alguém. Uma celebração litúrgica não é um evento ao vivo no sentido comum, já que Jesus não está mais conosco; ao contrário, ela torna os eventos de sua vida presentes espiritualmente através da comunicação da graça ligada a cada um deles e celebrados sacramentalmente. O que aconteceu há vinte séculos se faz presente em nossos corações. Isso a televisão não pode fazer.

Para dar continuidade a esta analogia, a cobertura televisiva alterna imagens de grande plano e de longa distância. Por exemplo, ao cobrir um evento esportivo, a câmera geralmente dá uma visão panorâmica do parque de bolas e depois um close-up, focalizando a ação do desempenho de um único jogador. Em seguida, ela retorna a uma tacada de longa distância e vemos a multidão acenando e torcendo. Esta alternância de tacadas de grande plano e de distância é precisamente como a liturgia foca nossa atenção na idéia teológica principal de cada temporada litúrgica. Cada estação nos apresenta uma visão geral da idéia teológica atual, enquanto as festas particulares dentro da estação apresentam close-ups da ação de Jesus em nós e no mundo.

Por exemplo, o Mistério Natal-Epifania começa com a estação do Advento, um período prolongado de preparação que culmina com a festa climática do Natal. No primeiro domingo do Advento, a câmera litúrgica nos dá uma visão ampla da tríplice vinda de Cristo. Nos domingos seguintes, somos apresentados às três figuras centrais do Advento: Maria, a Virgem Mãe do Salvador; João Batista, que apresentou Jesus àqueles que ouviram sua mensagem pela primeira vez; e Isaías, que profetizou a vinda de Cristo com extraordinária precisão setecentos anos antes do evento. As disposições e o comportamento destes princípios tornam-se modelos vivos a serem imitados por nós. Desta forma, a liturgia desperta em nós anseios semelhantes aos dos profetas que ansiavam pela vinda do Messias. Estamos assim preparados para o nascimento espiritual de Jesus em nós através de nossa participação no desdobramento do Mistério do Natal-Epifania.

A série de festas que se seguem à celebração da carne natalina revela seu profundo significado. A graça do Natal é de tal magnitude que não pode ser apreendida em uma explosão de luz. Somente com a celebração da festa da coroação da Epifania é que está contida na idéia teológica da luz divina totalmente revelada.

Todo o alcance do mistério de Cristo é vivido em níveis cada vez mais profundos de assimilação à medida que celebramos as estações litúrgicas e suas várias festas ano após ano. A liturgia não nos oferece um simples assento na arquibancada, ou mesmo um assento ao lado do anel. Somos convidados a participar do evento em si, a absorver seu significado e a nos relacionarmos com Cristo em todos os níveis de seu ser, bem como com o nosso. Este relacionamento em desenvolvimento com Cristo é o principal impulso das estações litúrgicas e de sua capacidade de envolver todas as nossas faculdades: vontade, intelecto, memória, imaginação, sentidos e corpo. A transmissão desta relação pessoal com Cristo - e através dele com o Pai - é o que Paulo chama de Mistério, a palavra grega para mistério ou sacramento, um sinal externo que contém e comunica a Realidade sagrada. A liturgia nos ensina e nos capacita, ao celebrarmos os mistérios de Cristo, a percebê-los não apenas como eventos históricos, mas como manifestações de Cristo aqui e agora. Através deste contato vivo com Cristo, tornamo-nos ícones de Cristo, ou seja, manifestações do Evangelho nas formas, formas e cores da vida diária.

A consciência de Cristo é transmitida para nós na liturgia de acordo com nossa preparação. A melhor preparação para receber esta transmissão é a prática regular da oração contemplativa, que refina e aumenta nossa capacidade de ouvir e responder à palavra de Deus na Escritura e na liturgia. O desejo de assimilar e de ser assimilado na experiência interior de Cristo da Realidade Última como Abba também caracteriza a oração contemplativa.

A liturgia é o caminho de Deus por excelência para transmitir a consciência de Cristo. É o lugar principal onde ela acontece. Ela faz uso de rituais para preparar as mentes e os corações dos adoradores. Quando estamos devidamente preparados, ela capta nossa atenção em todos os níveis do nosso ser e a graça especial da festa é, de fato, comunicada.

AS CINCO PRESENÇAS DE CRISTO NA LITURGIA

Os onze discípulos se dirigiram à montanha na Galiléia, à qual Jesus os havia ordenado. Quando o viram, eles o adoraram, embora no início tivessem dúvidas.

Jesus então se aproximou e falou-lhes as seguintes palavras: "Foi-me conferida autoridade absoluta no céu e na terra". Ide, portanto, fazei de todas as nações vossos discípulos, batizando-os em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo. Ensinai-os a observar todos os mandamentos que vos tenho dado. E marcai: Estou convosco em todos os momentos, enquanto o mundo durar". [Mat. 28:16-20]

Esta passagem é a comissão que Jesus deu aos apóstolos para estender seus ensinamentos e sua experiência do Pai pelo mundo e por todos os tempos.

Como já foi observado, a liturgia expressa todo o Mistério de Cristo na celebração de uma única Eucaristia. No Ano Litúrgico, os tesouros contidos em uma única Eucaristia são separados desta unidade profunda e celebrados individualmente no decorrer de um ciclo anual. Na liturgia, o tempo eterno penetra em cada momento do tempo cronológico. Valores eternos que penetram no tempo cronológico são colocados à nossa disposição no momento presente. É neste sentido que Cristo está presente em todo o tempo passado, presente e por vir. Ele está presente para nós na medida em que estamos presentes ao momento presente. O momento presente transcende todo o tempo e simultaneamente manifesta a eternidade no tempo cronológico. O kairos é o momento em que a eternidade e nossas vidas temporais se cruzam. Na perspectiva do kairos, tempo é tempo de crescer e de se transformar, tempo também para que a comunidade cristã se espalhe pelo mundo e se torne o pleroma, a plenitude do tempo quando Cristo será tudo em todos.

O momento presente como um encontro com Cristo é celebrado de maneira especial em cada Eucaristia. Cada Eucaristia reúne todas as diferentes formas pelas quais Cristo está presente para nós ao longo de nossa vida cronológica evolutiva. A Eucaristia é a celebração do desdobramento de nossas vidas cronológicas na plenitude da vida de Cristo dentro de nós e de nosso potencial transcendente para nos tornarmos divinos.

Toda vez que celebramos a Eucaristia, cinco presenças distintas de Cristo estão disponíveis.

A primeira presença de Cristo ocorre quando nos reunimos em seu nome para adorá-lo e ao Pai, a quem ele manifesta. Apenas ao nos reunirmos para reconhecer ou adorar a Cristo, a comunidade cristã torna Cristo presente. Qualquer grupo reunido em seu nome torna-se em si mesmo um centro da presença de Cristo: "Onde dois ou três se reúnem em meu nome, lá estou eu entre eles". Esta verdade é manifestada em várias das aparições de Jesus após sua ressurreição. Em uma ocasião, enquanto os discípulos estavam reunidos por medo das autoridades, com as portas trancadas e barradas, Jesus apareceu repentinamente no meio deles. De onde ele veio? Talvez ele tenha saído do centro de seus corações e se materializou em forma corporal. No início eles pensaram que ele era um fantasma e tinham medo. Talvez eles tivessem ainda mais medo de que se ele pudesse entrar, as autoridades também poderiam. Em todo caso, quando nos reunimos para rezar e entramos no lugar de culto, Jesus entra conosco em seu corpo glorificado, pronto para inundar cada um de nós, de acordo com nossa abertura à sua vinda, com as riquezas da luz divina, da vida e do amor.

A segunda forma de Cristo estar presente na Eucaristia é durante a proclamação do Evangelho. Os setores não são apenas comunicadores dos textos sagrados, mas do próprio Cristo. Este fato é exemplarmente exemplificado na história cristã. Muitas pessoas experimentaram um chamado direto de Cristo ao compromisso total ao ouvir um determinado texto evangélico proclamado na liturgia. As palavras do Evangelho têm o poder de alcançar os corações. Cada vez que o Evangelho é proclamado, o texto tem o potencial de comunicar o que o Espírito está tentando nos dizer neste momento de nossas vidas. Quando nos conectamos com essa mensagem, experimentamos o que Paulo chama de "uma palavra de sabedoria". Uma palavra de sabedoria não é apenas um ditado sábio. É uma palavra que penetra em nossos corações de tal forma que estamos interiormente conscientes de que Deus está se dirigindo a nós. Quer queiramos ou não, sabemos que a palavra de Deus, como uma espada, atravessou nosso íntimo. Ela nos enche de prazer ou nos desafia profundamente, conforme o caso. O poder do anúncio do Evangelho para comunicar a presença e a ação de Cristo exige que ele seja cercado por rituais de honra especial.

A terceira presença de Cristo acontece durante a oração eucarística, na qual a paixão, morte e ressurreição de Cristo se tornam presentes. Os elementos do pão e do vinho também representam o dom de nós mesmos. A consagração destes dons no corpo e sangue de Cristo significa nossa incorporação como células individuais no corpo de Cristo, a Nova Criação da humanidade redimida que amadurece gradualmente com o tempo na plenitude de Cristo, o pleroma.

A quarta presença de Cristo se dá no serviço de comunhão. Neste momento, os elementos consagrados do pão e do vinho são apresentados a cada um de nós para consumir, a fim de que nós, por nossa vez, possamos ser transformados no organismo maior do corpo de Cristo. O Espírito nos assimila no corpo de Cristo assim como assimilamos os elementos do pão e do vinho em nossos corpos materiais. A recepção da Eucaristia é, portanto, um compromisso de nos abrir ao processo de transformação em Cristo. Cristo, em sua natureza humana e divina, vem a nós na Eucaristia na Sagrada Comunhão não apenas por alguns instantes passageiros - enquanto a espécie sagrada puder permanecer não dissolvida em nosso sistema digestivo - mas para sempre. Além disso, cada recepção da Eucaristia sustenta e aumenta a Presença que já está presente nas recepções anteriores. A presença de Cristo que emergiu da comunidade, que foi proclamada no Evangelho e que se fez presente na oração eucarística, agora entra em nossos corpos, mentes e no íntimo de nosso ser ao assimilarmos o Mistério da Fé.

Observe a estrutura ascendente dessas presenças. Cada uma delas é mais sublime do que a anterior.

Por mais maravilhosos que sejam estes dons da presença de Cristo, eles servem apenas para nos despertar para a Presença suprema, a Presença que já está presente. Embora esta Presença não seja mencionada especificamente na Constituição sobre a Sagrada Liturgia, ela parece ser pressuposta. Todos os sacramentos, todas as orações, todos os rituais são projetados para nos despertar para nossa natureza Cristo, da qual nós e todas as nossas faculdades estamos emergindo a cada momento microcósmico. Jesus, ao comissionar os apóstolos, parece falar a esta experiência: "Ide e fazei de todas as nações vossos discípulos"! O Evangelho de Marcos o expressa mais claramente: "Ide pelo mundo inteiro e pregai o Evangelho a toda a criação!"

Este texto se refere apenas ao mundo geográfico? Esta é a interpretação usual, mas não esgota o significado profundo do texto. Somos convidados, ou mais exatamente ordenados, a entrar nos mundos em expansão que se abrem para nós ao passarmos de um nível de fé para o próximo. É como se Jesus dissesse: "Saiam dos limites estreitos de suas idéias preconcebidas e dos sistemas de valores pré-embalados! Penetre em todos os níveis possíveis da consciência humana! Entre na plenitude da união divina e depois, a partir dessa experiência, pregue o Evangelho a toda a criação e transforme-o através do fortalecimento que a união e a unidade comigo incutirão em você".

O amor divino nos faz apóstolos em nosso íntimo. De lá vem a presença irresistível e o exemplo que pode transformar o mundo.

I O Mistério da Epifania do Natal

Zachary, o pai de João, cheio do Espírito Santo, pronunciou esta profecia: "Bendito seja o Senhor Deus de Israel, porque ele visitou e resgatou seu povo..." [Lucas 1:67-68].

A "Visitação" de Deus é a experiência da presença de Deus, o Mistério Supremo que se faz conhecido na Palavra feita carne. Este é o significado da celebração do Natal-Epifania.

INTRODUÇÃO

O Mistério da Epifania do Natal é a celebração da transmissão da luz divina. A época litúrgica começa com o Advento, um período de intensa preparação para compreender e aceitar as três vindas de Cristo. A primeira é sua vinda histórica na fraqueza humana e a manifestação de sua divindade para o mundo; a segunda é sua vinda espiritual em nosso íntimo através da celebração litúrgica do Mistério Natal-Epifania; a terceira é sua vinda final no final dos tempos em sua humanidade glorificada.

Na festa de Natal, a alegre expectativa exemplificada pela Virgem Maria, João Batista e Isaías - e compartilhada por nós na liturgia do Advento - se torna realidade. Cristo nasce de novo em nossos corações através do aumento de sua luz dentro de nós, e as conseqüências de nossa união com ele começam a se desdobrar.

Nas festas que se seguem, tudo o que está contido na explosão da luz divina no Natal é gradualmente revelado, culminando na festa da Epifania que é a festa da plenitude e coroação do Mistério da Epifania do Natal. À luz clara da Epifania, a fé na divindade de Jesus e em nossa incorporação nele como membros de seu corpo místico é a luz (nossa estrela guia) que nos capacita a segui-lo e a nos transformarmos nele.

Enquanto a idéia teológica da luz ainda predomina na festa da Epifania, as idéias teológicas da vida e do amor divinos também aparecem, apontando para os grandes mistérios da Páscoa e do Pentecostes ainda por vir. Experimentamos por antecipação a graça vivificante da Páscoa e as graças transformadoras do Pentecostes. A liturgia comemora, junto com a vinda dos Reis Magos, dois outros eventos que simbolizam as graças da Páscoa e do Pentecostes: o Batismo de Jesus no Jordão e a transformação da água em vinho na Festa das Bodas de Caná.

Jesus procurou o batismo nas mãos de João não para si mesmo, mas para nós, os membros de seu corpo místico. Sua descida às águas do Jordão prefigura sua paixão e morte e sua ascensão fora do Jordão e a descida do Espírito prefigura sua ressurreição e seu dom do Espírito em Pentecostes. Assim, no Batismo de Jesus, os sacramentos do Batismo e da Confirmação são prefigurados e outorgados antecipadamente. Ele purifica seu povo e o prepara para a união com ele mesmo.

A união estabelecida entre Cristo e nós no Batismo e aprofundada pela Confirmação é consumada na Eucaristia, o sacramento da união divina. A Eucaristia e seus efeitos transformadores são prefigurados pela transformação de Jesus em vinho na Festa de Casamento de Caná, enquanto a festa de casamento simboliza as alegrias da união divina, o fruto maduro das graças transformadoras de Pentecostes.

Aqui está um resumo do ensino da liturgia no Mistério da Epifania do Natal:

1. A natureza humana está unida ao Verbo Eterno, o Filho de Deus, no ventre da Virgem Maria: O Advento.

2. A Palavra Eterna aparece na forma humana como a luz do mundo: O Natal.

3. Ele manifesta sua divindade através de sua humanidade: Epifania.

4. Por seu batismo no Jordão, ele purifica a igreja, a extensão de seu corpo no tempo, e santifica as águas do batismo: Epifania e o domingo seguinte.

5. Ele leva seu povo para si em casamento espiritual, transformando-o em si mesmo: Epifania e o segundo domingo seguinte.

6. Nos ensinam as conseqüências práticas de sermos membros do corpo místico de Cristo: a Segunda Leitura para os domingos do Tempo Comum após a Epifania.