Hermeneutica 6

Parte VI

INTERPRETACIÓN HISTÓRICA REDENTORA

La historia de la redención

Ahora desviamos nuestro enfoque de los asuntos del lenguaje hacia los asuntos relacionados con la historia de la redención.

Dios tiene un plan y un programa que abarca toda la historia, y la Biblia describe cómo lleva a cabo su plan a lo largo de los siglos. Dentro de este plan, Cristo está en el centro. La obra que Cristo realizó con su vida, muerte, resurrección y ascensión representa el punto de apoyo de la historia. Por lo tanto, no deberíamos sorprendernos al escuchar que el Antiguo Testamento apunta hacia él:

Lucas 24:44–47 NBLA

Después Jesús les dijo: «Esto es lo que Yo les decía cuando todavía estaba con ustedes: que era necesario que se cumpliera todo lo que sobre Mí está escrito en la ley de Moisés, en los profetas y en los Salmos». Entonces les abrió la mente para que comprendieran las Escrituras, y les dijo: «Así está escrito, que el Cristo padecerá y resucitará de entre los muertos al tercer día; y que en Su nombre se predicará el arrepentimiento para el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén.

En consecuencia, en nuestro esquema de pasos interpretativos, hemos incluido un paso B.3., que se enfoca en la historia de la redención y la centralidad de Cristo:

A. Observación

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

*3. Correlación redentora-histórica

C. Solicitud

¿Cómo estudiamos un pasaje como 1 Samuel 22:1–2 con un enfoque en sus correlaciones históricas y redentoras?

Podemos aprender en particular de los usos del Nuevo Testamento del Antiguo Testamento,1 y de las formas en que las partes posteriores del Antiguo Testamento usan o se basan en partes anteriores. También debemos digerir los principios más amplios sobre la historia y la providencia de Dios.

G. K. Beale resume las suposiciones bíblicas básicas que informan una comprensión del uso del Antiguo Testamento en el Nuevo Testamento:

Se supone la solidaridad o la representación federal. [Un miembro individual dentro de un grupo puede ser tratado como representado por el grupo o viceversa.]

Sobre la base del punto 1 anterior, se considera que Cristo representa al verdadero Israel del AT y al verdadero Israel, la iglesia, en el NT.

La historia está unificada por un plan sabio y soberano para que las partes anteriores estén diseñadas para corresponder y apuntar a las partes posteriores (cf. Mateo 11:13-14).

Ha llegado la era del cumplimiento escatológico, pero no se ha consumado plenamente en Cristo.

Como consecuencia del punto 4, se puede deducir que las partes posteriores de la historia bíblica funcionan como el contexto más amplio para interpretar las partes anteriores porque todas tienen un mismo autor divino último, que inspira a los diversos autores humanos. Una deducción de esta premisa es que Cristo y su gloria como el centro del tiempo del fin y la meta de la historia de la redención son la clave para interpretar las primeras porciones del AT y sus promesas.

Cada uno de los cinco principios de Beale cobra sentido cuando consideramos un pasaje en particular, como 1 Samuel 22:1–2.

Solidaridad corporativa. 1 Samuel 22:2 dice que David “llegó a ser comandante sobre ellos”. La banda de hombres forma un todo corporativo, y David es su líder y representante. Su bienestar depende en muchos aspectos del bienestar de David y viceversa. Esta forma de solidaridad corporativa es natural para un grupo como el de David que vive y actúa en conjunto. Podemos ver cómo es análogo en algunos aspectos a la solidaridad colectiva entre el rey de Israel y el pueblo de Israel a quien él dirige. En este punto de 1 Samuel, Saúl sigue siendo rey, pero el lector que ha absorbido 1 Samuel 16 y la unción de David de Samuel sabe que Dios tiene la intención de que David se convierta en rey en un momento posterior.

Cristo representando al verdadero Israel. Israel, el pueblo de Dios en el tiempo de David, está intrínsecamente ligado al cumplimiento en Cristo. Entonces, David como su futuro rey está vinculado a Cristo como el futuro rey culminante

La historia se unifica. Entonces, los eventos descritos en 1 Samuel 22:1–2 tienen un papel integral en el plan de Dios. Su plan abarca tanto el “corto plazo”, el período de 1-2 Samuel donde se establece la realeza israelita, como el “largo plazo”, donde la realeza conduce a Cristo Rey, tanto en su primera como en su segunda venida

Ha llegado la era del cumplimiento escatológico (en Cristo). Este principio también es importante para 1 Samuel 22:1–2, porque dice que el cumplimiento escatológico no se había producido durante la época de David ni en la época en que se escribió inicialmente 1 Samuel 22:1–2. Los acontecimientos del tiempo de David y su descripción en 1 Samuel 22:1-2 indican por su carácter menos que culminante que el cumplimiento aún está por llegar. Señalan hacia adelante.

Partes posteriores de la Escritura interpretan partes anteriores. Dios nunca tuvo la intención de 1 Samuel 22: 1-2 o incluso el quién El libro de 1-2 Samuel se mantuviera aislado o fueran las únicas palabras que hablaría. Es legítimo que leamos 1 Samuel 22:1–2 a la luz de la revelación posterior, incluido el Nuevo Testamento, porque Dios así lo quiso desde el principio. Por ejemplo, sabemos que Cristo, el último rey del pueblo de Dios, ha venido, y que el reinado salvador de Dios, llamado el “reino de Dios”, ha venido a través de Cristo Rey. Dios nos invita a ver 1 Samuel 22:1–2 a la luz de nuestro conocimiento adicional. Ya sugiere que David prefigura a Cristo.

Revelación progresiva

El quinto principio de Beale, relativo a la autoría divina y la meta de la historia redentora, podría ampliarse aún más para hacer explícito el concepto de revelación progresiva. Dios obra su plan de redención en fases sucesivas de la historia. También da revelación a su pueblo en fases sucesivas. Las obras de redención de Dios encajan juntas, y sus palabras interpretan sus obras.

Las obras de Dios conducen progresiva y orgánicamente al acto culminante, la realización de la redención en la vida de Cristo. Asimismo, las palabras de Dios conducen progresiva y orgánicamente a la palabra culminante, Cristo como la palabra hecha “carne” (Juan 1:14), y las explicaciones del significado de su obra por parte de los apóstoles del Nuevo Testamento y otros autores encargados de escribir en su nombre y con su autoridad.

El carácter progresivo de las obras y palabras de Dios implica que (1) no revela todo de una vez, al principio, sino gradualmente; (2) los hechos y las palabras posteriores se basan en los hechos y las palabras anteriores e iluminan aún más su significado; (3) las obras y palabras posteriores complementan las anteriores, de tal manera que el pueblo de Dios profundice su comprensión de Dios y su plan; (4) los hechos ayudan a interpretar las palabras, y viceversa; y (5) cada obra y cada palabra significa lo que significa dentro de un contexto en el cual Dios la diseña para encajar en una etapa y momento particular dentro del progreso total de la historia de la redención, y en el cual tiene un impulso que apunta hacia adelante, hacia el clímax en Cristo y la consumación en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Estos principios se aplican a 1 Samuel 22:1–2. Los lectores originales de 1 Samuel 22:1–2 ya podían entender que David había sido ungido para ser el próximo rey, y que sería superior a Saúl, quien era el rey conforme al corazón del pueblo. Podían entender que la vida de David como fugitivo en los versículos 1 y 2 fue temporal. Dios tenía más reservado para él, pero primero lo hizo pasar por momentos de prueba. Debido a la promesa de Dios en 2 Samuel 7:8–16, los lectores también pudieron entender que David fue el primero de una línea de reyes. Si tomaron en cuenta la promesa de redención en Génesis 3:15 y las promesas ampliadas posteriores, también podrían inferir que el reinado de David funcionó como una fase en el camino hacia una futura redención culminante. Pero estarían limitados en su capacidad para ver cómo serían los detalles de esta futura redención. Sabían que Dios ya tenía un plan. Podían saber que lo que estaba diciendo en 1 Samuel 22:1–2 tenía importancia dentro de ese plan integral.

Estando como estamos en el período posterior a la primera venida de Cristo, podemos mirar hacia atrás y comprender más el plan de Dios y el significado de 1 Samuel 22:1–2. Pero ese significado más completo es totalmente compatible con lo que Dios siempre tuvo en mente y lo que se propuso decirles a los primeros lectores del texto en 1-2 Samuel.

Por lo tanto, podemos centrarnos en las funciones anteriores de 1 Samuel 22:1–2 para sus primeros lectores o en sus funciones para nosotros como lectores posteriores, o en ambas, en su relación entre sí. Por un lado, podemos decir que nosotros, como lectores posteriores, vemos más significado o más significado en el pasaje que lo que los lectores anteriores podrían establecer dentro del contexto de su conocimiento limitado. Dios, en un sentido, "añadió", lo que significa, en el contexto de nuestra experiencia, porque nosotros, como lectores posteriores, podemos comparar 1 Samuel 22: 1-2 con las Escrituras posteriores. En otro sentido, el significado es siempre el mismo. Dios pretendía desde el principio todo lo que ahora recibimos del pasaje. Incluso los lectores anteriores podían apreciar que había más significado del que podían captar en ese momento, porque podían saber, por lo que captaban incluso entonces, que el clímax todavía estaba en el futuro.

Esta situación puede parecer paradójica. ¿1 Samuel 22:1–2 significa más ahora que entonces, o significa lo mismo? Alguien podría reaccionar diciendo: “Decídete”. Pero no es tan paradójico como parece. Podemos usar una analogía de la comunicación de un padre terrenal. Supongamos que un padre terrenal le enseña a su hijo Juan 3:16 y le explica su significado. Supongamos que el hijo crece e incluso va al seminario para estudiar la Biblia más profundamente. Luego, el hijo recuerda en un momento cómo su padre, hace años, le enseñó por primera vez acerca de Juan 3:16. ¿Qué pretendía transmitir el padre? Tenía la intención de que el hijo entendiera Juan 3:16 de una manera que un niño es capaz de hacerlo. Pero también tenía la intención de que el hijo siguiera volviendo al verso y entendiera más y más a medida que pasaba el tiempo. Tenía la intención de que la comprensión del niño creciera. Entonces, la intención del padre abarcó la comprensión anterior, el crecimiento y la comprensión posterior, todo en un propósito unificado.

Asimismo, Dios, más que un padre terrenal, tiene desde el principio el propósito de que crezca el entendimiento de su palabra por parte de su pueblo. Su "significado" todo el tiempo es lo que vemos al final, en última instancia, en la consumación. Al mismo tiempo, su significado ya es accesible antes: entendemos parcialmente, pero entendemos (1 Cor. 13:12).

Todavía podemos usar otra ilustración. Imagine a una persona mirando en un microscopio una sección delgada cortada de una hoja. Al principio solo ve un borrón. Luego gira la perilla de enfoque del microscopio y la muestra se enfoca. Él ve más y más detalles. El espécimen estuvo allí todo el tiempo y, en cierto sentido, podía ver todo incluso antes de que estuviera enfocado. Pero ve más detalles a medida que ajusta el enfoque. Asimismo, el plan de Dios para la redención está allí desde el principio, y 1 Samuel 22:1–2, entre muchos otros pasajes, habla de ese plan. Pero se necesita tiempo y más información para que los detalles se enfocan para nosotros.

Perspectivas sobre la historia

Cualquier acto o palabra disfruta de una ubicación particular en el tiempo, el tiempo dentro del cual Dios lo produce. Al mismo tiempo, tiene una relevancia universal, tanto porque encaja en el plan universal y global de Dios para todos los tiempos, como porque participa y testimonia un movimiento hacia Cristo como meta. Cristo es la meta tanto con respecto a su primera venida, en la que realizó la redención definitiva y culminante, de una vez por todas, como con respecto a su segunda venida, cuando llevará a consumación la redención que ya ha realizado.

Por ejemplo, 1 Samuel 22:1–2 es una palabra particular que Dios dio en un momento particular, quizás en la época de Salomón. También hace referencia al tiempo de la vida de David. Tanto la palabra como el hecho pertenecen intrínsecamente a estos dos tiempos, que son tiempos distintos dentro de la totalidad de la historia. En segundo lugar, el mensaje de 1 Samuel 22:1–2 tiene relevancia universal, porque pertenece al mensaje total de Dios para todos los tiempos. Tercero, el mensaje apunta hacia Cristo, especialmente a través de la figura de David como un presagio de Cristo. Las mismas tres observaciones son válidas no solo con respecto a las palabras de 1 Samuel 22:1–2, sino también con respecto a los eventos subyacentes descritos en 1 Samuel 22:1–2, eventos que pertenecen a la vida de David.

Podemos discernir en estas funciones de las palabras y obras de Dios tres perspectivas. De acuerdo con la perspectiva de la partícula, cada palabra y cada acción es única, tanto en lo que es como en su ubicación en el tiempo. De acuerdo con la perspectiva de la ola, cada palabra y cada acción participa en el avance de la historia hacia su meta. Según la perspectiva del campo, cada palabra y cada acción gozan permanentemente de un sentido propio en relación con la totalidad de la historia, que Dios obra según su designio.

Como de costumbre, estas tres perspectivas se entrelazan. Podemos entender el significado de una palabra dentro del plan total de Dios solo si entendemos lo que dice en su singularidad. Por el contrario, su unicidad es obra de Dios precisamente para encajar en su plan universal. Dado que Dios planea que su voluntad se cumpla a lo largo del tiempo, en la historia, el impulso hacia la meta pertenece integralmente a su plan universal. A la inversa, cuando examinamos el significado del impulso hacia adelante en la historia, Dios quiere que lo percibamos como el desarrollo de un plan desde la fundación del mundo.

Alternativamente, podemos mirar el significado de la historia desde las perspectivas normativa, situacional y existencial. La perspectiva normativa lleva a centrarse en el plan de Dios para la historia, porque su plan es la norma para su significado. La perspectiva situacional conduce a centrarse en los acontecimientos de la historia, tanto los acontecimientos individuales como la totalidad de la historia, que juntos componen el entorno para los seres humanos. La perspectiva existencial conduce a un enfoque en las personas. Por supuesto, podemos centrarnos en nosotros mismos y esforzarnos por aplicarnos los significados que Dios nos da. O podemos centrarnos en Dios, y especialmente en la persona de Cristo, que está en el centro de la historia a través de su vida en la tierra, su muerte, su resurrección y su ascensión. Él se erige también como la meta de la historia, en quien Dios "unirá todas las cosas..., las cosas en el cielo y las cosas en la tierra" (Efesios 1:10). Finalmente, se erige como el origen de la historia, porque “en él fueron creadas todas las cosas” (Col. 1, 16).

En resumen, la interpretación histórica redentora involucra la meditación sobre las correlaciones entre los textos individuales de las Escrituras. En este estudio de correlación, meditamos en el plan de Dios (normativo), la totalidad de los eventos históricos (situacional), y Cristo el centro (existencial). Meditamos en cada evento y palabra para ver su propósito único (perspectiva de partícula), su empuje hacia adelante (perspectiva de onda) y su relación con todo el plan de Dios con respecto a la totalidad de la historia (perspectiva de campo). Si lo deseamos, podemos resumir el proceso en una serie de pasos:

A. Observación

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

3. Correlación redentora-histórica

*a. El plan de Dios como fuente de sentido

*b. Eventos históricos (hablar y actuar)

*C. Cristo como centro

C. Solicitud

Cada una de las piezas se puede subdividir aún más utilizando las perspectivas de partículas, ondas y campos:

A. Observación

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

3. Correlación redentora-histórica

a. El plan de Dios como fuente de sentido

*(1) Partícula: El plan de Dios para una palabra o acción única

*(2) Ola: El plan de Dios para el avance de una palabra

*(3) Campo: El plan de Dios para encajar en el cuadro total

b. Eventos históricos (hablar y actuar)

*(1) Partícula: una palabra o acción ubicada en un momento

*(2) Onda: empuje hacia adelante de una palabra

*(3) Campo: una palabra en relación con toda la historia

C. Cristo como centro

*(1) Partícula: una palabra o acción proclamando a Cristo

*(2) Ola: empuje hacia adelante para cumplirse en Cristo

*(3) Campo: una palabra en relación a la gloria de Cristo en el principio, fin, centro y cada punto de la historia

C. Solicitud

También podríamos darle la vuelta a nuestro esquema haciendo que las perspectivas de partículas, ondas y campos sean las categorías principales para organizar el esquema:

A. Observación

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

3. Correlación redentora-histórica

*a. Partícula: unicidad de una palabra o acción

(1) El plan de Dios para la palabra única

(2) La ubicación única de la palabra en el tiempo

(3) La única palabra que proclama a Cristo

*b. Onda: el empuje hacia adelante de una palabra o acción.

(1) El plan de Dios para el desarrollo en el tiempo

(2) El movimiento de los acontecimientos en los que participa la palabra

(3) La palabra que apunta hacia Cristo

*C. Campo: una palabra o acción en relación con toda la historia.

(1) El plan de Dios para el encaje de la palabra en la totalidad

(2) La relación de la palabra con toda la historia

(3) La relación de la palabra con Cristo como fuente, meta y centro

C. Solicitud

Dado que estamos tratando con perspectivas, no es necesario que tratemos ninguna de las opciones como fundamento de la otra. Podemos usar una cuadrícula bidimensional (ver tabla 21.1).

22

Interpretación Cristocéntrica

Debido a la centralidad de Cristo en la historia de la redención y debido a los desafíos para comprender cómo el Antiguo Testamento señala a Cristo, debemos prestar especial atención a la interpretación cristocéntrica del Antiguo Testamento.

Varias perspectivas complementarias pueden ayudarnos a descubrir las relaciones entre el Antiguo Testamento y Cristo. Describiremos estas perspectivas y las ilustraremos.

Manera de abordar el futuro

Los textos del Antiguo Testamento se relacionan con la redención futura en Cristo de varias maneras complementarias. Primero, un texto puede predecir directamente la futura venida de Cristo. Algunas profecías, como Isaías 9:6–7; 11:1–5; Miqueas 5:2 y Zacarías 9:9 predicen directamente la venida del justo rey mesiánico. Otros, como Isaías 40:1–11; 60:1–2 y Zacarías 14:1–3 predicen la venida de Dios. Otros predicen la llegada de grandes bendiciones, prosperidad y liberación: Isaías 44:3–5; 51:1–6 y 65:17–25. El enfoque en el Mesías, en la venida de Dios y en la obra de salvación se puede combinar, ya que en última instancia, Dios trae bendición y salvación a través de su Mesías. Estas predicciones directas son importantes porque ayudan a dar a las personas un cuadro más definido con el cual pueden relacionar otros textos cuya relación con la venida de Cristo es más indirecta.

En segundo lugar, un texto puede establecer un patrón o principio general. Por ejemplo, el libro de Proverbios tiene principios generales relacionados con la sabiduría y la vida recta. Job y Eclesiastés también son libros de sabiduría. El libro de los Salmos contiene escritos como el Salmo 18 que se originaron en circunstancias particulares (comparar con 2 Samuel 22), pero al poner salmos individuales como este en el libro de los Salmos, Dios está invitando a Israel a ver su aplicabilidad general. Israel es invitado a cantar y meditar en los salmos a lo largo de los siglos, y la invitación se extiende luego a nosotros como herederos en unión con Cristo (Gálatas 3:29). Debido a que los principios son generales, se aplican no solo a nosotros sino también a Cristo, como plenamente humano y representante de su pueblo.

De hecho, los principios se aplican de manera preeminente a Cristo, porque en su humanidad representa lo que toda la humanidad debería ser. Él es, además, el modelo al que Dios nos conformará:

Así está escrito, “El primer hombre Adán se convirtió en un ser viviente”; el postrer Adán se convirtió en espíritu vivificante. Pero no es lo espiritual lo primero, sino lo natural, y luego lo espiritual. El primer hombre era de la tierra, un hombre de polvo; el segundo hombre es del cielo. Como era el hombre del polvo, así también son los que son del polvo, y como es el hombre del cielo, así también son los que son del cielo. Así como hemos llevado la imagen del hombre del polvo, también llevaremos la imagen del hombre del cielo. (1 Corintios 15:45–49)

Y nosotros todos, a cara descubierta, mirando la gloria del Señor, somos transformados en la misma imagen de un grado de gloria a otro. (2 Corintios 3:18)

… hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a la madurez del hombre, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo. (Efesios 4:13)

Cristo es la sabiduría de Dios (1 Cor. 1:30). Entonces cumple la sabiduría que se encuentra en los libros de sabiduría del Antiguo Testamento. Cristo es la justicia de Dios (1 Cor. 1:30). Así cumple los principios sobre el camino de la justicia que se encuentran en el libro de Proverbios. Como él es nuestro representante, se supone que su sabiduría y justicia se reflejan en nosotros, que somos su pueblo.

Tercero, un texto puede enfocarse en un evento o episodio histórico particular. 1 Samuel 22:1–2 y otros textos históricos usan esta forma de presentación. Cada evento en la historia es único, pero, como hemos dicho, también pertenece a un plan general para la historia, y esa historia encuentra su clímax en Cristo. Así que estos textos apuntan a Cristo. Pero lo hacen de una manera diferente a los libros de profecía y sabiduría y los Salmos.

En total, tenemos tres formas principales en las que un texto del Antiguo Testamento puede hablar sobre el tiempo: (1) puede hablar directamente sobre el futuro; (2) puede hablar de todos los tiempos a través de un enfoque en principios generales; y (3) puede hablar de un tiempo específico, pero entonces este tiempo específico tiene relaciones con todos los demás tiempos. Estas tres formas de hablar son claramente distinguibles. Pero también hay a veces combinaciones. Tenga en cuenta que el Salmo 18 proviene de la vida de David y, por lo tanto, contiene un ejemplo generalizable de cómo alabar a Dios (el enfoque en el principio en el patrón (2)) y referencias a tiempos específicos (la vida de David, correspondiente al patrón (3). )). El final del salmo también incluye un elemento predictivo más directo: “Gran salvación trae a su rey, Y muestra misericordia a su ungido, a David ya su descendencia para siempre” (Sal. 18:50). Este elemento predictivo ilustra el patrón (1), el patrón de predicción directa.

También podemos ver que aunque los tres patrones son distinguibles, cada uno implica a los demás. La predicción directa (patrón (1)) apunta a un tiempo específico en el futuro en el que Dios hará que suceda lo que ha prometido. Entonces, un texto predictivo también aborda un tiempo específico (patrón (3)). El cumplimiento culminante en la vida terrenal de Cristo pertenece a un tiempo específico, pero también tiene implicaciones sobre cómo las personas entran en la salvación a lo largo de la historia. Por lo tanto, encarna principios generales sobre la salvación y sobre nuestra relación con Dios (patrón (2)). Por el contrario, los principios generales tienen encarnaciones específicas en la vida de Cristo y, por lo tanto, pertenecen a un tiempo particular (patrón (3)). Los principios en el Antiguo Testamento también son indirectamente predictivos (patrón (1)), porque tales principios deben incorporarse cuando se lleva a cabo la salvación culminante.

Así, los tres patrones están relacionados en perspectiva. Al final, cada uno incluye tácitamente a los demás. Considere, por ejemplo, Mateo 11:13: “Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan”. No es tan sorprendente escuchar que los profetas "profetizaron", porque esta profecía podría ocurrir a través de predicciones directas dentro de los libros proféticos. Pero, ¿la Ley profetiza? Jesús dice que sí. Algunos versículos de la Ley contienen predicciones directas (por ejemplo, Génesis 3:15; 49:10; Números 24:17), pero no muchos. Sin embargo, toda la Ley “profetiza”. Señala a Cristo, pero no lo hace simplemente por predicción directa sino por predicción indirecta, como cuando los sacrificios de animales apuntan al sacrificio final de Cristo. “Profetizar”, entonces, se ha convertido en una perspectiva de todo el Antiguo Testamento.

Podemos ver en los tres patrones (predicción, principio general y eventos específicos) una instancia de las perspectivas de partículas, ondas y campos. La predicción directa expresa el tiempo lineal, correspondiente a la perspectiva de la onda. Una predicción hecha en un tiempo apunta hacia adelante a través de tiempos intermedios hasta el momento del cumplimiento. Un patrón general expresa relaciones entre eventos en muchos momentos, correspondiente a la perspectiva de campo, que destaca las relaciones. Un texto que se centra en un evento en un tiempo corresponde a la perspectiva de partículas, que trata el evento como un todo único y unificado.

La naturaleza de las promesas del Antiguo Testamento

El primero de estos patrones, el patrón de la predicción, podría llamarse mejor el patrón de la promesa. La palabra predicción puede sugerir a algunas personas tres connotaciones desafortunadas. Primero, puede sugerir simplemente una conjetura humana o una estimación humana. Un meteorólogo humano puede predecir que habrá lluvia mañana. Pero tal predicción podría resultar falsa, porque solo tiene como base la autoridad humana. Por el contrario, las predicciones del Antiguo Testamento tienen la autoridad de Dios. Definitivamente llegarán a pasar. La palabra promesa articula mejor esta característica porque una promesa no es simplemente una predicción sino un compromiso vinculante de la persona que promete. En este caso, Dios es quien se está comprometiendo a hacer cumplir cada promesa que hace.

Segundo, la palabra predicción puede connotar que la predicción depende solo de la previsión, no del poder. Una predicción humana sobre el clima no pretende controlar el clima, sino solo prever lo que sucederá sobre la base de las condiciones atmosféricas y las interacciones causales entre cuerpos de aire fuera del control de los observadores humanos. Por el contrario, Dios controla el futuro. No lo “predice” simplemente previendo algo que sucederá, como si las cosas estuvieran fuera de su control. La palabra promesa expresa mejor esta característica de las predicciones de Dios. Dios no sólo dice lo que sucederá, sino que también se compromete con su poder a realizarlo, en el tiempo que él señale.

En tercer lugar, la palabra predicción puede connotar una forma de predecir en la que solo se utiliza la descripción más sencilla y prosaica del futuro. Dios frecuentemente da promesas en forma poética. Y pueden tener múltiples etapas de cumplimiento. Por ejemplo, la promesa inicial de redención de Dios en Génesis 3:15 tiene la forma poética de líneas paralelas:

Enemistad pondré entre ti y la mujer,

y entre tu descendencia y la descendencia de ella;

él te herirá en la cabeza,

y le herirás en el calcañar.

El cumplimiento culminante de esta promesa tiene lugar en Cristo. Cristo es el linaje de la mujer. Él hiere la cabeza de Satanás al lograr la derrota decisiva de Satanás y el mal en la cruz (Col. 2:15). Pero en el Antiguo Testamento también vemos muchas derrotas preliminares y temporales del mal a través de la “descendencia” que Dios levanta. Noé vence el mal que lo rodea a través de su justicia y su confianza en Dios. Josué derrota a los habitantes de Jericó. Aod derrota a Eglón. David vence a Goliat. Entonces, la promesa de Dios en Génesis 3:15 es más rica en textura que un informe periodístico básico de un solo evento.

Un resumen de las perspectivas de promesa, principio y evento específico

Si integramos estas perspectivas en nuestro esquema general, encajan dentro de la subdivisión de la historia redentora:

A. Observación

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

3. Correlación redentora-histórica

a. El plan de Dios como fuente de sentido

b. Eventos históricos (hablar y actuar)

C. Cristo como centro

*(1) Ola: promesas acerca de Cristo (profecía)

*(2) Campo: principios generales cumplidos en Cristo

*(3) Partícula: tiempos particulares relacionados con Cristo

C. Solicitud

Tipos de relaciones con Cristo

De los tres tipos de patrones que se refieren a Cristo, el más desafiante es el tercero, porque es menos obvio cómo un evento particular en el Antiguo Testamento apunta hacia Cristo. Nos concentraremos en este desafío. Pero las formas que sugerimos para enfrentar el desafío también son pertinentes a otros patrones en el Antiguo Testamento (ver los ejemplos en la parte VIII a continuación).

Entonces, ¿cómo un episodio en particular como 1 Samuel 22:1–2 señala a Cristo? Cada episodio es único, por lo que ninguna receta general puede cubrirlo todo. Sin embargo, podemos sugerir algunos principios generales.1

Primero, un episodio puede relacionarse con Cristo a modo de analogía. Una analogía es cualquier semejanza entre personas, o entre lugares, eventos, relaciones, etc. En 1 Samuel 22:1–2, David como comandante y futuro rey es como Cristo el rey. Las personas que se reúnen con David son como los discípulos que se reúnen con Cristo durante su vida terrenal, o como la iglesia que se reúne espiritualmente con Cristo durante la era evangélica, o, en la consumación, como todas las naciones que vienen a adorar (Ap. 21:24–26). Cristo está en el centro de la redención, por lo que su liderazgo está en el centro. Pero podemos ver en el caso de David un principio más amplio que tiene muchas ilustraciones, con líderes militares, líderes familiares, líderes gubernamentales y líderes sacerdotales (Gén. 6:18; 7:7; 14:14; Éx. 17:10). ; Josué 1; 1 Crónicas 23–27; Neh. 8:1–2).

Es fácil pasar por alto la presencia de analogías cuando son de carácter bastante general y aparentemente inocuo. Si observamos que hay muchos líderes, alguien podría responder: “¿Y qué?” Pero Dios creó el mundo y lo sostiene de manera regular. Hay muchos patrones generales que toman la forma de analogías. Todos estos sirven para "mantener la historia unida". Los seres humanos pertenecen a muchas culturas diferentes, pero en el fondo son lo mismo: todos son humanos. Todos ellos llevan la imagen de Dios; todos son pecadores; todos ellos necesitan redención; como pecadores todos luchan contra Dios y lo evaden.

El remedio de Dios para el pecado es fundamentalmente el mismo a lo largo de la historia. Él tiene misericordia de los pecadores por causa de Cristo. A medida que las personas depositan su fe en Dios y sus promesas (que esperan a Cristo), se unen a Cristo y Dios comienza a transformarlos espiritualmente a través del poder de Cristo en el Espíritu Santo.

Así, las analogías incluso de tipo “ordinario” tienen una relación integral con el significado de la redención. Podemos identificarnos con los seres humanos descritos en las páginas de la Biblia porque somos como ellos. Vemos al mismo Dios trabajando con ellos que está trabajando con nosotros. Los actos de redención que Dios realizó en la antigüedad son fundamentalmente análogos a lo que realizó en Cristo, y a lo que aún realiza hoy en el pueblo en el que obra su salvación.

Orientación hacia el futuro

Hemos hablado de analogías que “apuntan hacia Cristo”. Pero alguien puede preguntarse si solo algunas analogías tienen este empuje hacia el futuro. ¿El liderazgo de David en 1 Samuel 22:1–2 realmente “apunta hacia adelante”? ¿O simplemente está ahí, sin ningún sentido de un impulso futuro? El pasaje no dice en tantas palabras que el liderazgo de David tiene un significado de avance.

En respuesta, podemos observar que el contexto literario más amplio y luego el contexto de las profecías posteriores nos alientan en esta dirección. David ha sido ungido como futuro rey en 1 Samuel 16. Eventualmente se convertirá en el líder real de todo Israel. También ha sido líder militar bajo Saúl (1 Sam. 18:13–15). 1 Samuel 22:1–2 encaja con este patrón. Debido a la promesa inherente a la unción de David por parte de Samuel, podemos inferir que 1 Samuel 22:1–2 anticipa el papel posterior de David como rey. El reinado de David, a su vez, espera una línea de reyes (2 Sam. 7: 8–16). Esta línea de reyes espera un reinado final y culminante en el Mesías (Isa. 9:6–7; 11:1–9).

Entonces, ¿1 Samuel 22:1-2 apunta hacia adelante, o solo se vuelve hacia adelante en retrospectiva, cuando lo miramos a la luz de otros pasajes? Esa es una pregunta mal formulada. La pregunta presupone que podemos aislar los versículos 22:1–2, y tal aislamiento es artificial: no hace justicia a lo que realmente son los versículos, por diseño de Dios. Desde el principio, Dios diseñó esos versículos para que fueran parte de 1-2 Samuel como un libro completo, y ese libro completo contiene 1 Samuel 16, así como una atención sostenida al tema del liderazgo de Israel, ya sea a través de Elí, Samuel o Saúl. o david. Dios diseñó 1 Samuel a su vez para ser parte de la historia más amplia en 1-2 Samuel y 1-2 Reyes. Y diseñó esa historia para vincularla a la profecía posterior que daría, como en Isaías 9 y 11.

Además, un lector sensible de los tiempos del Antiguo Testamento podría entender el diseño de Dios, al menos en líneas generales. El canon crece junto con la historia redentora. Si un lector entiende que 1-2 Samuel es la palabra de Dios, y no simplemente palabras humanas, también puede inferir que Dios le está pidiendo que lo lea a la luz de la revelación futura, no simplemente el pasado o el presente. La palabra de Dios en 1 Samuel 22:1–2 está incompleta; no es el todo. Y si no es el todo, entonces las intenciones de Dios con 1 Samuel 22:1-2 son más amplias, y el lector debe esperar más palabras y hechos de Dios que se basen en lo que ocurre en 1 Samuel 22:1-2. .

Por lo tanto, cada pasaje del Antiguo Testamento, de hecho cada versículo, apunta hacia adelante. Algunos pasajes, como Isaías 9 y 11, apuntan más directamente hacia el futuro, porque dan predicciones directas, incluyen las promesas de Dios sobre el futuro. Otros siguen apuntando hacia el futuro de una manera bastante obvia, porque, como 1 Samuel 22:1-2, están vinculados a temas como la realeza, que a su vez están vinculados a profecías directas de la venida del rey mesiánico. Aún otros no apuntan hacia el futuro de una manera obvia; no lo gritan en la superficie del texto. Sin embargo, apuntan hacia el futuro, porque todas las palabras de Dios y todas las obras de Dios lo son. Tiene un plan integral.

Tomemos, por ejemplo, 2 Samuel 8:16: “Joab, hijo de Sarvia, estaba sobre el ejército”. Indica el liderazgo militar de Joab. ¿Está apuntando hacia adelante? No obviamente. Pero todos los casos de liderazgo, buenos, malos o mixtos, abordan desafíos relacionados con el gobierno. El líder tiene que tener la lealtad de la gente debajo de él. Tiene que ser capaz de lograr que participen en una acción coordinada dentro de un grupo, y hacerlo de una manera que conduzca a la realización de tareas más importantes. Esas tareas se dirigen hacia la consumación. Las tareas se cumplen ya sea en el servicio a Dios o en la desobediencia a él. Entonces, tanto los fracasos como los éxitos tienen vínculos naturales con el liderazgo culminante de Cristo. Al cumplir (o dejar de cumplir) pequeñas tareas relacionadas con la consumación, estos ejemplos bíblicos de liderazgo señalan tácitamente la historia completa de todas las tareas, que conducen a la consumación. Y dentro de esa historia completa, el cumplimiento de la tarea de Cristo es central.

simbolos

Además de las analogías ordinarias, también podemos observar el simbolismo. Por ejemplo, en el Antiguo Testamento, los sacrificios de animales simbolizan varios aspectos de la relación del adorador con Dios. La ofrenda por el pecado significa y simboliza el perdón de los pecados por parte de Dios sobre la base de la ofrenda de un sustituto inocente. La ofrenda de paz significa principalmente acción de gracias y comunión con Dios. La ofrenda de grano significa principalmente tributo ofrecido a Dios en agradecimiento por su bendición en las cosechas. El tabernáculo de Moisés representa la morada de Dios con su pueblo Israel. Estas instituciones simbólicas apuntan hacia Cristo. Los sacrificios de animales apuntan hacia el sacrificio final de Cristo por el pecado. El tabernáculo de Moisés apunta hacia Cristo, cuyo cuerpo es el templo final de Dios: “hablaba del templo de su cuerpo” (Juan 2:21).

Hemos etiquetado estos casos como simbolismo porque involucran dos niveles de significado en lugar de uno. En el sacrificio de animales, el primer nivel es el nivel de acción física, que consiste en matar un animal y ofrecerlo a Dios quemándolo todo o parte de él. El segundo nivel implica el significado de las acciones físicas. Significan realidades acerca de Dios y su relación con su pueblo. De manera similar, el tabernáculo es una estructura física en el primer nivel y representa a Dios morando con su pueblo en el segundo nivel. El simbolismo podría verse como un tipo de analogía: tenemos una analogía entre las acciones físicas por un lado y las cosas que simbolizan por el otro. Pero la estructura de dos niveles distingue el simbolismo de la analogía ordinaria. Los animales involucrados en el sacrificio son análogos a cualquier otro animal. No son análogos a Cristo, en el mismo nivel. Son análogos a modo de simbolismo. En general, podemos decir que un símbolo es una representación concreta de una verdad divina.

Tipos

Ahora podemos introducir otro concepto, el concepto de un tipo. La palabra tipo aquí no tiene su significado común en inglés de un tipo o especie, una clase particular. Es un término técnico, derivado de la palabra griega tupos, que significa una impresión, copia o patrón visible.2 Los ejemplos clave de este uso de la palabra se encuentran en tres versículos del Nuevo Testamento:

…Adán, que era figura [tupos] del que había de venir [Cristo]. (Romanos 5:14)

Ahora bien, estas cosas [en las experiencias de Israel en el desierto] sucedieron como ejemplos [tupoi] para nosotros, para que no codiciemos el mal como ellos. (1 Corintios 10:6)

Ahora bien, estas cosas les sucedieron como un ejemplo [tupikōs, una forma adverbial relacionada con tupos], pero fueron escritas para nuestra instrucción, en quienes ha llegado el fin de los siglos. (1 Co. 10:11)3

Los estudiantes de la Biblia han generalizado a partir de estos versículos y otros versículos del Nuevo Testamento que usan el Antiguo Testamento de manera similar, aunque otros versículos no usan la misma palabra griega clave tupos (tipo). Sobre la base de la generalización, nos han dado un término técnico moderno, tipo. Un tipo es un símbolo que apunta hacia una realización mayor o culminante. La realización posterior del símbolo se denomina habitualmente antitipo. Por ejemplo, los sacrificios de animales son tipos que apuntan al sacrificio final de Cristo, quien es el antitipo. El tabernáculo es un tipo que apunta a Cristo como el templo final, el antitipo. El prefijo anti- puede confundir a algunas personas, porque esperan que indique oposición en lugar de continuidad. Pero en este contexto el prefijo anti- tiene un significado más cercano a “correspondiente a”. El antitipo es la realidad que corresponde al tipo.

De acuerdo con el capítulo 17, debemos distinguir palabras y conceptos. La palabra griega tupos tiene una variedad de significados, e incluso en los tres versículos citados anteriormente, significa algo así como "ejemplo" o "modelo"; no tiene el significado técnico completo de la palabra inglesa type como término técnico.

En las discusiones modernas, la palabra tipo a veces se usa no solo para un simbolismo que apunta hacia adelante, sino también para cualquier elemento que apunta hacia adelante en el Antiguo Testamento que tiene una realización culminante en Cristo o en su pueblo. Por ejemplo, podría decirse que David en 1 Samuel 22:1–2 es un tipo de Cristo como comandante, y los hombres que siguieron a David son un tipo de discípulos cristianos. La idea de tipo incluye entonces todas las instancias de analogías que apuntan hacia adelante.

De hecho, los ejemplos del Nuevo Testamento con la palabra griega tupos o su equivalente adverbial, de Romanos 5:14; 1 Corintios 10:6 y 1 Corintios 10:11, todos parecen estar más cerca de una analogía de un solo nivel. En Romanos 5:14, Adán como cabeza representativa de la raza humana es análogo a Cristo, quien como hombre es cabeza representativa de su pueblo, la iglesia. En 1 Corintios 10:6 y 10:11, las experiencias del pueblo de Israel son análogas a las experiencias que pueden tener las personas en la iglesia, si se rebelan contra Dios.

Pero, en cierto sentido, todas las analogías en el Antiguo Testamento apuntan hacia el futuro, porque son parte de una historia redentora más amplia que avanza hacia Cristo. Así que este amplio uso de la palabra tipo para describir virtualmente, cualquier analogía que apunte hacia adelante puede ser demasiado amplia para algunos propósitos. Por supuesto, depende de nosotros si queremos usar la palabra tipo. Podemos usarlo de forma amplia o restringida, como queramos. En aras de la claridad, utilizaremos la palabra tipo de manera más restringida, para el simbolismo que apunta hacia adelante, que implica inherentemente dos niveles de significado. Usamos la palabra analogía para semejanzas que usan solo un nivel de significado. Las analogías de un solo nivel aún pueden llegar a su realización culminante en la vida de Cristo.

Historia preparatoria

Además de las analogías y los tipos, podemos ver otra forma en la que un evento único apunta hacia Cristo. Apunta hacia adelante simplemente por ser parte del proceso histórico general. En la providencia de Dios, todo el proceso conduce gradualmente al momento en que Cristo viene. Prepara el camino.

Considere nuevamente 1 Samuel 22:1–2. David es un antepasado de Cristo. Entonces, cualquier cosa que le suceda a David constituye un eslabón en el proceso histórico total que conduce a Cristo. La vida de David conduce a Cristo en el sentido de la genealogía. Como antepasado de Cristo, David tenía que tener un hijo que continuara su linaje y que a su vez tuviera descendientes en una larga cadena que condujera a Cristo. Si David hubiera muerto prematuramente, la cadena se habría roto. Pero, por supuesto, Dios estaba gobernando la vida de David a través de su providencia. El lector que entiende los propósitos de Dios también entiende de antemano que Saúl nunca lograría matar a David, porque David tenía que sobrevivir para continuar con su linaje.

La línea hacia adelante involucra no solo la genealogía sino también la realeza. David establece un modelo para el reinado de Israel, y los reyes posteriores en su linaje se ajustan al modelo del buen liderazgo de David, o no se ajustan. Los altibajos en la realeza israelita le enseñan a la gente la naturaleza de la realeza buena y mala, y aumentan el anhelo por el buen rey final, Cristo.

La línea hacia adelante en la historia involucra no solo a David sino al pueblo de Israel en su conjunto. Dios preserva a David en parte para que David pueda liderar la lucha contra los filisteos y proteger a Israel. Dios se compromete a preservar a Israel, no sólo contra los filisteos, sino también en el tiempo de Roboam e incluso en medio de su posterior experiencia del exilio, para que haya un pueblo de Dios en medio del cual Cristo vivirá y al cual se dirigirá inicialmente. llevar el mensaje del reino salvador de Dios (Mat. 10:5–6; 15:24). Dios preserva a David en la cueva de Adulam en 1 Samuel 22:1–2 como una pequeña etapa en el camino hacia muchos acontecimientos históricos, con los descendientes de David y con el pueblo de Israel. Cuando nos enfocamos en este sentido de desarrollo y el papel de 1 Samuel 22:1-2 en él, podemos darle a nuestro enfoque la etiqueta de historia preparatoria.

La historia preparatoria implica la presencia de Dios en Cristo. Dios es misericordioso con los pecadores solo sobre la base de la mediación de Cristo. En los tiempos del Antiguo Testamento, Cristo aún no había cumplido su obra en su vida terrenal, muerte, resurrección y ascensión. Pero Dios misericordiosamente puso a disposición la eficacia y los beneficios de la obra de Cristo, calculando de antemano lo que Cristo iba a lograr. Cristo estaba presente como el Hijo divino, la segunda persona de la Trinidad, para mediar sus beneficios a los seres humanos. David recibió protección de Aquis y Saúl y seguridad en la cueva porque Cristo estaba presente para dársela a él y a sus seguidores.

Perspectivas sobre la preparación

Ahora tenemos tres tipos de conexión entre los eventos del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento: analogías, tipos e historia preparatoria. Estos tres son más o menos distinguibles, pero también pueden funcionar como perspectivas entre sí. Como parte de la preparación para la venida del Mesías, Dios le dio al pueblo analogías y tipos. Por el contrario, las obras preparatorias de Dios tienen analogías con eventos en otras etapas de la historia.

Por ejemplo, supongamos que vemos a David como un líder. Es en cierto modo análogo a otros líderes. Las similitudes en el liderazgo ofrecen una forma de analogía. Las analogías serán más cercanas cuando comparemos a David con otros líderes del mismo grupo, el pueblo de Israel. Pero existen analogías más lejanas incluso con los líderes paganos. El liderazgo piadoso de David contrasta con la crueldad de muchos líderes paganos en Asiria, Babilonia y Egipto. Pero incluso las deficiencias de los líderes paganos ayudan a resaltar por contraste cómo es un buen líder. También podemos centrarnos en las personas que se benefician del liderazgo de David. El pueblo bajo David es análogo al pueblo de Israel en otros puntos de la historia, debido a la continuidad en el estatus de Israel como el pueblo especial de Dios (Ex. 19:5–6).

¿Es la distinción entre la analogía de un nivel y el simbolismo de dos niveles una distinción dura y rápida? No. Depende de lo que cuente como segundo nivel. Cada evento, persona e institución en el Antiguo Testamento encarna el significado del plan de Dios para la historia. La mano providencial de Dios siempre está trabajando. Entonces, la presencia de un segundo nivel de significado es una cuestión de grado.

Podemos tomar el caso de David en 1 Samuel 22:1-2 como ilustración. En cierto sentido, David como líder y Cristo como líder están “en el mismo nivel”, ya que David es humano y Cristo tiene una naturaleza humana. Dios obra para bendecir a su pueblo a través de David y luego a través de Cristo. Pero David y Cristo no están “al mismo nivel” en todos los sentidos. Cristo es Dios tanto como hombre. Él libra la guerra culminante contra Satanás y la muerte, no solo contra enemigos humanos en la forma en que lo hizo David en su vida. El compromiso contra Satan, y la finalidad de la obra de Cristo, colocan su obra en otro nivel superior al de David. Así que podríamos decir que David ofrece una analogía de Cristo o que ofrece un tipo de Cristo. La línea entre una analogía y un tipo es fluida.4

Podemos resumir las perspectivas de la interpretación cristocéntrica en un esquema:

C. Cristo como centro

(1) Ola: promesas acerca de Cristo (profecía)

(2) Campo: principios generales cumplidos en Cristo

(3) Partícula: tiempos particulares relacionados con Cristo

*(a) Analogías

*(b) Tipos (incluyendo símbolos)

*c) Preparación

Recursos

Clowney, Edmund P. Predicación y teología bíblica. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1961.

———. Predicando a Cristo en Toda la Escritura. Wheaton, Illinois: Crossway, 2003.

———. El misterio en desarrollo: Descubriendo a Cristo en el Antiguo Testamento. Colorado Springs: Nav Press, 1988.

Goldsworthy, Graeme. Evangelio y Reino: Una Interpretación Cristiana del Antiguo Testamento. Exeter, Inglaterra: Paternoster, 1981.

Johnson, Dennis E. A Él Proclamamos: Predicando a Cristo de Todas las Escrituras. Phillipsburg, NJ: Presbiteriana y reformada, 2007.

Poythress, Vern S. La Sombra de Cristo en la Ley de Moisés. Reimpresión. Phillipsburg, NJ: Presbyterian & Reformed, 1995.

Vern S. Poythress, Lectura de la Palabra de Dios en la presencia de Dios: un manual para la interpretación bíblica (Wheaton, IL: Crossway, 2016), 246.

Tipología

¿Cómo discernimos tipos y analogías en el Antiguo Testamento? El estudio de los tipos y cómo discernirlos se llama tipología. ¿Qué podemos decir acerca de los principios para la tipología?

Primero, debemos apreciar cómo los detalles encajan en los contextos más amplios: el contexto literario, el contexto histórico y social, y el contexto de la historia de la redención. Edmund P. Clowney desarrolló un proceso de dos etapas para ayudar a las personas a reflexionar.1 En la primera etapa, consideramos el significado de un símbolo en su contexto histórico inmediato. En la segunda etapa, avanzamos hacia la plenitud en Cristo.

Triángulo de Clowney

Considere el caso de la ofrenda por el pecado descrita en Levítico 4. La ofrenda por el pecado tiene un significado simbólico. En la primera etapa del procedimiento de Clowney, preguntamos qué simboliza según Levítico 4. Tomamos en cuenta el resto de Levítico y la situación con Israel en el desierto que describe Levítico. La ofrenda por el pecado simboliza el perdón de los pecados por parte de Dios. Como de costumbre, el símbolo también encarna lo que simboliza. Los adoradores que traían una ofrenda por el pecado en una actitud de fe podían recibir el perdón de Dios. El perdón se realizaba mediante la ofrenda de la vida de un animal. El animal sustituyó a la persona y cargó con el pecado que la persona había cometido, como vemos más explícitamente en Levítico 16:

Y Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus transgresiones, todos sus pecados. Y las pondrá sobre la cabeza del macho cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre que esté preparado. El macho cabrío llevará todas sus iniquidades sobre sí mismo a un lugar apartado, y dejará libre al macho cabrío en el desierto. (Lv. 16:21–22)

Levítico 16 en su conjunto da instrucciones para una serie de ceremonias para el Día de Expiación anual (Yom Kippur). Sus instrucciones son muy específicas y más elaboradas que en el caso de una ofrenda por el pecado normal. No se trata de un macho cabrío, sino de dos, uno de los cuales se mata y el otro se lleva las iniquidades. Estos dos machos cabríos presentan imágenes simbólicas complementarias acerca de cómo Dios provee para la expiación por el pecado. Por el contrario, la ofrenda por el pecado normal involucra solo un animal que el adorador presenta a Dios en la tienda de reunión y luego lo mata (ver Levítico 4). Pero Levítico nos invita a ver esta ceremonia más simple a la luz de la más elaborada.

Así, la ofrenda por el pecado simboliza la expiación y el perdón. Tiene este significado simbólico y espiritual dentro de Levítico, y su significado tendría sentido para un israelita en el momento en que se escribió originalmente Levítico.

Como segunda etapa, Clowney aconseja a los estudiantes de la Biblia que viajen en el tiempo hacia la realización en Cristo. El estudiante comienza con la verdad sobre la ofrenda por el pecado en Levítico. Luego pregunta cómo se realiza esta verdad en la obra de Cristo. Y, por supuesto, tiene tal realización. Cristo mismo es el sacrificio final, como aclara el libro de Hebreos:

Y todo sacerdote está diariamente a su servicio, ofreciendo repetidamente los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados. Pero cuando Cristo hubo ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados, se sentó a la diestra de Dios… (Heb. 10:11–12; véanse también los vv. 1–10)

Podemos decir que la ofrenda por el pecado en Levítico es un tipo de Cristo. Es un símbolo concreto que significa la verdad divina y que apunta hacia Cristo.

Clowney ha resumido su procedimiento de dos etapas en un diagrama, que se conoce como el triángulo de Clowney (fig. 23.1).2

Fig. 23.1: Triángulo de Clowney

La etapa uno está representada por el lado vertical del triángulo. El estudiante se mueve hacia arriba desde el símbolo S a la verdad que simboliza, a saber, T1 (la verdad a la primera potencia, es decir, la verdad inicial). Para la ofrenda por el pecado, S es la ofrenda por el pecado en sí, y T1 es la verdad que Dios provee para la expiación y el perdón a través de la muerte de un sustituto inocente. Clowney llama a este movimiento en el pensamiento “Referencia Simbólica”, para indicar que el símbolo S se refiere en su función simbólica a la verdad T1.

La etapa dos está representada por el lado horizontal del triángulo. Habiendo captado la verdad T1 tal como se presenta a través del símbolo, el estudiante se mueve horizontalmente, a través del tiempo, hacia la verdad culminante Tn manifestada en la obra de Cristo. Esta Tns es "verdad a la n-ésima potencia", para indicar que tiene una plenitud que no es inmediatamente visible para los seres humanos durante el período del Antiguo Testamento. Para la ofrenda por el pecado, esta es la verdad sobre el sacrificio de Cristo, como se expone en Hebreos 10 y otros pasajes del Nuevo Testamento. Clowney llama a este movimiento en la etapa dos “Historia del Apocalipsis”, para indicar que el estudiante se mueve en su mente a través de la historia, desde el tiempo en el Antiguo Testamento hasta el tiempo del cumplimiento en Cristo (Gálatas 4:4). Se está moviendo no solo en la historia, sino también a través de la historia de la revelación, ya que Dios se propuso revelar Levítico 4 en la historia anterior.

tiempo rico y Hebreos 10 en el tiempo histórico posterior. La historia de la revelación es un aspecto de la historia de la redención, una historia que incluye tanto palabras (palabra de revelación) como hechos (que también son reveladores, pero tienen que ser interpretados a través de las palabras de Dios).

Finalmente, como resultado de pasar por las dos etapas, la etapa vertical y luego la etapa horizontal, el estudiante llega a un punto en el que ha entendido la relación entre el símbolo S y la verdad en Cristo, Tn. Esta relación está representada por la línea diagonal, que es la hipotenusa del triángulo. Esta línea tiene la etiqueta “Referencia tipológica”. 3 El tipo, a saber, el símbolo S, funciona como un tipo al referirse a la verdad acerca de Cristo, Tn. Por ejemplo, la ofrenda por el pecado (S) como tipo se refiere a Cristo como la ofrenda final por el pecado (Tn).

Cuando aplicamos el triángulo al caso de la ofrenda por el pecado, obtenemos la fig. 23.2.

Fig. 23.2: Triángulo de Clowney para la Ofrenda por el Pecado

Aplicación a David y sus hombres

Como ilustración adicional, podemos aplicar el procedimiento de Clowney al caso de David y sus hombres en 1 Samuel 22:1–2.

La etapa uno. ¿Tiene David un significado simbólico dentro del contexto de la época de 1 Samuel? Este caso no es tan fácil como el caso de la ofrenda por el pecado, porque no está tan claro que haya un significado simbólico, o cuál es ese significado. David como ser humano y como líder es análogo a otros líderes, incluido Cristo como el rey final. Pero esta analogía podría clasificarse como una analogía y no como un tipo. Todos los líderes humanos están, en cierto sentido, en el mismo “nivel”. Pero David no es simplemente un líder humano. Como futuro rey de Israel, se supone que encarnará en su liderazgo la sabiduría, la justicia y la protección de Dios. Así que podríamos afirmar que hay, al menos vagamente, un significado simbólico. David simboliza el gobierno y el cuidado de Dios. Da refugio o alivio a las personas que acuden a él, y en este sentido es un salvador. Si es así, hemos pasado de David como símbolo (S) a una verdad divina (T1).

Etapa dos. Ahora avanzamos en el tiempo en la historia de la revelación. ¿Cómo encarna Cristo culminantemente la verdad que vimos en un momento temprano? ¿A qué verdad (Tn) apunta el gobierno y el cuidado de Dios a través de David? Señala el gobierno y el cuidado de Dios a través de Cristo. Y, de hecho, esta verdad es una encarnación culminante. El liderazgo de David y sus logros reales fueron limitados. Pecó y fracasó miserablemente en el episodio con Betsabé. Incluso en su mejor momento, los logros de David con respecto a los filisteos resultaron en un triunfo sobre un enemigo terrenal de tipo temporal.

Cristo triunfó sobre el mismo Satanás. El liderazgo de David fue temporal. El gobierno de Cristo es permanente. David proporcionó un alivio temporal y limitado para sus hombres: les dio alivio de su angustia, deuda y amargura. David fue un salvador en un sentido limitado. Cristo proporciona un alivio completo y eterno. Él es el último Salvador. Experimentamos su alivio en esta vida cuando estamos unidos a él por la fe. Esperamos con ansias el alivio integral y la salvación en los nuevos cielos y la nueva tierra, de los cuales la resurrección de Cristo es la primicia.

Cuando hemos terminado la etapa dos, también hemos entendido cómo la situación con David en el Antiguo Testamento (S) tiene una “referencia tipológica” (una referencia como un tipo) a Cristo como Rey y Salvador final. Podemos resumir los movimientos utilizando el triángulo de Clowney (fig. 23.3).

Justificación del Triángulo de Clowney

Podemos ver que el triángulo de Clowney puede ser útil. Pero, ¿por qué es útil? ¿Está justificado? ¿Realmente necesitamos usarlo?

Fig. 23.3: Triángulo de Clowney para David y sus hombres

El triángulo de Clowney ayuda a expresar algunos principios importantes para comprender las Escrituras, especialmente el Antiguo Testamento. La línea horizontal para la etapa dos está etiquetada correctamente como "Historia de la Revelación". Estamos tratando con el plan de Dios, elaborado sucesivamente en etapas históricas y revelado sucesivamente en etapas históricas. Tener en cuenta la unidad orgánica de la redención nos ayuda a poner los detalles de la ofrenda por el pecado o de los hombres de David en el contexto de un plan unificado e integral de Dios que funciona en el desarrollo histórico. La segunda etapa nos pide que pensemos en Dios y su plan y su obra y la unidad de la historia bajo su control.

¿Qué pasa con la etapa uno? La etapa uno nos pide que nos centremos en el contexto en el que se dio una revelación anterior. Dios nos habla en contextos. Él controla los contextos así como las palabras que habla. Porque es un Dios que afirma el contexto, incluyendo también los contextos eternos de las relaciones entre las personas de la Trinidad, habla de una manera que interactúa con los contextos y los tiene en cuenta. La sumisión a su palabra incluye la sumisión a su forma de hablar. No debemos sacar arbitrariamente su discurso fuera de contexto. Y eso incluye contextos temporales.

Dios también habla en amor a personas particulares en tiempos particulares. Dios mostró misericordia a los israelitas en ese entonces y allí. Él estaba interesado en ellos. Les ofreció su palabra y su instrucción. Él también nos está hablando, pero no de una manera que elimine su interés en otras personas que vinieron antes que nosotros. Así crecemos al preguntar, cuál era la preocupación de Dios por los israelitas en el desierto, cuando habló de Levítico 4 y 16; o ¿cuál era su preocupación por los israelitas cuando habló de 1 Samuel 22:1–2? Debido a que el plan de Dios es uno, y debido a que solo hay un camino de redención, su preocupación por ellos es coherente con su preocupación por nosotros ahora, cuando nos habla a través de Levítico 4 y 1 Samuel 22:1–2. Así, la verdad T1 que Dios puso a disposición de los israelitas es coherente con la verdad Tn que nos da a conocer. Tenemos el privilegio de saber más, porque podemos mirar la plenitud de la verdad mostrada en Cristo, Tn. Pero era fundamentalmente la misma verdad que dio a conocer en forma preliminar y sombría hace mucho tiempo, T1.

El triángulo de Clowney nos ayuda positivamente al animarnos a pensar en los caminos sabios de Dios en la historia de la redención. Pero también nos ayuda negativamente. ¿Qué? i las personas intentan hacer un análisis tipológico del Antiguo Testamento, a veces dan rienda suelta a su imaginación y se lanzan al galope hacia ideas que son meramente propias y no conformes a la mente de Dios. Imponen sus ideas sobre un texto del Antiguo Testamento.

Anteriormente ilustramos el proceso con una interpretación de 1 Samuel 22:1–2 imitando a Filón de Alejandría. La interpretación filónica podría afirmar, por ejemplo, que "David" representa el alma como amada. Esta interpretación ignora el contexto de 1 Samuel 22:1-2 y la forma en que el pasaje se comunicaría naturalmente con lectores anteriores que no estaban al tanto de la filosofía platónica y estoica. Es como si Filón supusiera que todo en 1 Samuel es simbólico (S) y luego saltara directamente del símbolo S a una referencia a la verdad filosófica sobre el alma (T). Es jugar con sus propios significados, en lugar de discernir las formas en que Dios usa positivamente el contexto.

A los intérpretes cristianos les va mejor cuando han llegado a conocer a Cristo, porque saben a quién señala el Antiguo Testamento. Si son espiritualmente sanos, no importan la filosofía platónica o estoica, o algún análogo moderno existencialista o posmoderno. Leen el Antiguo Testamento sabiendo que señala a Cristo como el centro de la historia y como aquel “en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3).

Pero si no son sensibles a los principios que representa el triángulo de Clowney, a veces todavía pueden viajar por caminos secundarios. En los primeros siglos de la iglesia cristiana, algunos intérpretes pensaban que cualquier mención de la madera en el Antiguo Testamento apuntaba hacia la cruz de Cristo. Podría ser la madera de acacia de los marcos y muebles del tabernáculo, o la madera del hombre que recoge leña en sábado (Núm. 15:32-33), o la madera de los árboles que eran útiles en la guerra (Deut. 20). :19–20). No importaba, todo se trataba de Cristo.

Sí, todo se trata de Cristo. ¿Pero de qué manera? Los intérpretes que van de la madera a Cristo tienen razón no sólo en el punto fundamental de la centralidad de Cristo; tienen razón también sobre la centralidad de la cruz. Pueden predicar un buen sermón doctrinalmente sólido acerca de la cruz de Cristo, basado en el versículo de Éxodo 26:15, que dice que los marcos del tabernáculo deben ser de madera de acacia. Doctrinalmente hablando, los predicadores son sólidos. Y debemos regocijarnos de que presenten a Cristo en su preeminencia (Filipenses 1:18). Pero, ¿podrían hacerlo incluso mejor? ¿Se están perdiendo algo?

Una dificultad es que el sermón sobre la cruz de Cristo podría predicarse con la misma facilidad sin Éxodo 26:15. Éxodo 26:15 es bastante tangencial al punto. El punto principal seguramente no es que la cruz de Cristo fue hecha de madera, sino que Cristo murió allí por nosotros, para expiar los pecados. Entonces, los predicadores realmente no están usando Éxodo 26:15 de manera efectiva. Están superponiendo Éxodo 26:15 con otros significados, significados que son doctrinalmente correctos pero que provienen de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre la cruz de Cristo.

Además, los predicadores pueden estar pasando por alto algunas de las formas en que Dios realmente nos está hablando en Éxodo 26:15. La madera de acacia se adapta al contexto ambiental, porque estaba disponible en el desierto. Dios está dando instrucciones a Israel que interactúan con el contexto. Como mínimo, esto muestra la sabiduría de Dios y su patrón de uso de contextos. Los marcos del tabernáculo sirven para sostener las cortinas y convertir el tabernáculo en una tienda de campaña, que simboliza la morada de Dios con su pueblo (Ex. 25:8). De hecho, hay un significado simbólico para el tabernáculo y para los marcos como parte del tabernáculo. Pero vemos ese significado cuando prestamos atención a los contextos, como Éxodo 25: 8, que dice explícitamente que el tabernáculo debe ser "un santuario, para que yo habite en medio de ellos". La madera de acacia es útil como parte funcional del tabernáculo. Como material de construcción eficaz, de acuerdo con el diseño de Dios para la creación y luego para el tabernáculo, la madera funciona para sostener y apuntalar la estructura de la morada de Dios.

Si usamos el triángulo de Clowney, podemos avanzar en la historia de la redención hasta el clímax en Cristo. Cristo es la última morada de Dios, como indica Juan 2:21: “hablaba del templo de su cuerpo”. Los huesos y tendones de Cristo y la estructura física de su cuerpo físico dan integridad estructural a su cuerpo y permiten que su cuerpo sea el templo de Dios. La madera de acacia apunta al cuerpo de Cristo. La estabilidad del tabernáculo como estructura física apunta a la estabilidad y fidelidad de Dios, quien sustenta el universo así como la estructura física del tabernáculo. Esta estabilidad y fidelidad de Dios se manifiesta culminantemente en Cristo y su obra.

Según el Nuevo Testamento, nosotros también como iglesia nos hemos vuelto como un tabernáculo. Nosotros “como piedras vivas, somos edificados como casa espiritual y sacerdocio santo” (1 Pedro 2:5). Así que la madera de acacia nos señala también a nosotros, que nos hemos convertido en templo por la unión con Cristo. Nos convertimos en partes estables de la iglesia a través de la fidelidad y estabilidad de Dios en Cristo. Los predicadores que ven la cruz en Éxodo 26:15 no fallan tanto por lo que ven, sino por lo que no ven cuando superponen el texto con otra cosa.

Podemos sentir la artificialidad del vínculo entre la madera de acacia del tabernáculo y la madera de la cruz. Ambos son de madera. Sí, hay una conexión. Pero por sí mismo no conduce a ninguna parte. La madera no funciona de la misma manera en los dos contextos. El triángulo de Clowney nos pide en la etapa uno que prestemos atención al contexto en Éxodo. Y en la etapa dos nos pide, al menos implícitamente, que prestemos atención a los contextos en la vida y obra de Cristo. La interpretación “madera = cruz” no se relaciona con la etapa uno. Se “salta” directamente de un texto específico (S) a la verdad en Cristo (Tn). Pretende encontrar una referencia tipológica, en la que la madera de acacia remite a la cruz. Su punto final todavía está en un buen lugar, en la verdad en Cristo. Pero la afirmación sobre una referencia tipológica pierde conexiones genuinas al reemplazarlas por una artificial.

Los mejores intérpretes a través de los tiempos siempre han entendido la importancia de los contextos y de la historia redentora. Muchas veces su comprensión de los principios ha sido en gran parte tácita e intuitiva, pero no obstante importante para guiar su interpretación de textos particulares. Han absorbido sólidos principios porque han leído y releído la Biblia, y el Espíritu Santo les ha enseñado. Han captado la importancia del plan general de Dios y su realización progresiva en la historia. Cuando interpretan textos particulares, alcanzan buenos resultados, porque están empleando el equivalente del triángulo de Clowney, incluso si no distinguen explícitamente dos etapas en su propia mente. El uso explícito del triángulo de Clowney no es necesario para una interpretación rica y sólida; pero el uso implícito de los principios que encarna conduce a una interpretación fructífera.

Recursos

El trabajo clásico sobre tipología, todavía útil hoy en día, es:

Fairbairn, Patrick. La tipología de la Escritura. Reimpresión. Grand Rapids, MI: Kregel, 1989. Publicado originalmente en Nueva York: Funk & Wagnalls, 1900.

24

Etapas adicionales que reflexionan sobre la tipología

¿Podemos añadir más etapas que animen a la reflexión sobre la tipología?

Agregar aplicación

Posteriormente a la época en que Edmund P. Clowney desarrolló inicialmente su diagrama de triángulos para la tipología, alguien sugirió agregarle una línea para la aplicación. Previamente, hemos incluido la aplicación como un paso completamente nuevo en el proceso de interpretación (el último paso C). Pero los “pasos” en la interpretación son como perspectivas, en lugar de pasos estrictamente sucesivos aislables. Es útil recordarnos que los tipos tienen implicaciones para la aplicación. La aplicación puede encajar perfectamente en el razonamiento tipológico, porque la verdad en Cristo siempre se aplica a nosotros que estamos en Cristo, es decir, a aquellos de nosotros que estamos unidos a Cristo por la fe.

En consecuencia, si lo deseamos, podemos agregar al triángulo de Clowney otra línea para representar a un estudiante que se mueve de la verdad en Cristo (Tn) a la aplicación (A). La línea puede ser una línea vertical que va hacia abajo desde Cristo hasta nosotros. (Ver figura 24.1.)

Podemos completar el diagrama para el caso de la ofrenda por el pecado (fig. 24.2) o el caso de David y sus hombres (fig. 24.3).

Agregar una línea para la aplicación es un recordatorio útil de que debemos aplicar el mensaje de la Biblia a nosotros mismos. Pero la flecha que representa la aplicación no debe entenderse como algo completamente paralelo a la flecha anterior, la flecha vertical para la etapa uno representa la referencia simbólica. La flecha de la referencia simbólica asciende desde un símbolo (S) hasta la verdad (T1) que simboliza. La flecha de la aplicación no desciende de la verdad al símbolo, sino de la verdad (Tn) a nosotros que estamos en Cristo. Somos personas, no solo símbolos. Conocemos la verdad y la experimentamos en nuestras vidas. Cristo está en nuestras vidas a través de la morada del Espíritu Santo ya través de nuestra comunión personal con Cristo. Entonces, la flecha para la aplicación realmente debería ir en otra dirección, tal vez en una tercera dimensión, saliendo de la página para señalar al lector.

Fig. 24.1: Triángulo de Clowney con aplicación

Fig. 24.2: Triángulo de Clowney para la ofrenda por el pecado, con aplicación

Fig. 24.3: Triángulo de Clowney para David y sus hombres, con aplicación

Agregar más etapas

La sustancia de la tipología puede ser iluminada por las dos etapas de Clowney. Pero agregar aplicación nos ayuda a pensar en el contexto más amplio en el que se sitúa un tipo particular. Si queremos, podemos etiquetar la aplicación como etapa tres, en un proceso que analiza la relación de un tipo con nosotros mismos.

También podemos explorar otras preguntas y agregar más etapas. Por ejemplo, podemos preguntar cómo el cumplimiento en Cristo agrega significado que no podríamos discernir fácilmente si tuviéramos solo el Antiguo Testamento. Hemos indicado que la verdad en Cristo (Tn) expresa la misma verdad ya expresada anteriormente (T1). Pero el avance en la historia de la redención también incluye un avance en la revelación y un avance en la riqueza de lo que podemos entender. ¿Cómo va la verdad en Cristo más allá de lo que los santos del Antiguo Testamento podían discernir fácilmente? Podemos etiquetar esta pregunta como etapa cuatro.

Para la ofrenda por el pecado, vemos que el sacrificio de Cristo fue una vez por todas y definitivo, mientras que las ofrendas por el pecado del Antiguo Testamento debían repetirse:

Y todo sacerdote está diariamente a su servicio, ofreciendo repetidamente los mismos sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados. Pero cuando Cristo hubo ofrecido para siempre un solo sacrificio por los pecados, se sentó a la diestra de Dios... (Heb. 10:11-12)

En el caso de David y sus hombres, ¿qué hay de nuevo con la venida de Cristo? Cristo es el rey divino así como el último rey humano, y su gobierno y cuidado sobre nosotros brindan un remedio al nivel de la realidad espiritual, no solo un alivio temporal.

Luego, podemos preguntarnos si nuestro conocimiento del cumplimiento en Cristo arroja nueva luz sobre lo que Dios dijo anteriormente. ¿Nos lleva a notar detalles o aspectos de revelaciones anteriores que estuvieron allí todo el tiempo, pero que quizás no hayamos notado tan fácilmente? Esta pregunta constituye la etapa cinco.

Por ejemplo, con la ofrenda por el pecado, notamos por primera vez el papel de la sangre en la descripción de la ofrenda por el pecado. Levítico nos dice que la sangre representa la vida: “Porque la vida de la carne en la sangre está, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación por vuestras almas, porque la sangre es la que hace expiación por el vida” (Lv. 17:11). El papel de la sangre ofrece un preludio de lo que dice el Nuevo Testamento sobre la sangre de Cristo, que representa su vida y trae expiación:

Esta copa que por vosotros se derrama es la nueva alianza en mi sangre. (Lucas 22:20)

… la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de su sangre, … (Rom. 3:24–25)

¿Qué pasa con el caso de David y sus hombres? Es posible que no hayamos notado los detalles sobre lo que llevó a las personas a unirse a David en 1 Samuel 22: 1-2: "angustia", "endeudado", "con el alma amargada". A la luz de la redención en Cristo, entendemos que la victoria de Cristo ha producido un remedio para todas las dimensiones de la necesidad humana, y también para el gemido de la creación (Rom. 8:22). Tanto durante su vida terrenal como nuestro reinado sumo sacerdote compasivo en el cielo, Cristo se preocupa por cada instancia de sufrimiento físico y emocional: angustia, deuda, amargura.

Pero las formas más obvias de sufrimiento tienen sus análogos espirituales más profundos: angustia por el pecado y separación de Dios; deuda con Dios en forma de pago por los pecados; amargura en el alejamiento de Dios; desesperación por la falta de capacidad para salvarse a sí mismo. Lo espiritual no es estrictamente separable de lo físico y lo emocional. Sabemos, en el fondo, que no todo está bien en el mundo. El sufrimiento físico es un recordatorio de esto. Y a veces el sufrimiento físico es una consecuencia directa del pecado. ¿Cuántos de los hombres de David estaban en apuros o endeudados por causas ajenas a ellos, y cuántos estaban en apuros o endeudados en parte debido a decisiones tontas y pecaminosas en su pasado?

El libro de Job ilustra que a veces el sufrimiento físico viene sin relación directa con pecados particulares. Sin embargo, incluso tal angustia le recuerda a Job los misterios de su relación con Dios. Entonces, en un nivel más profundo, todo el sufrimiento humano va unido. La realidad del sufrimiento tiene una conexión con la realidad del sufrimiento de Cristo, y que tuvo que sufrir con nosotros y por nosotros (Hebreos 5:7-10).

Podemos agregar una etapa seis en la que preguntamos sobre el trasfondo de un pasaje del Antiguo Testamento en la creación y la caída, y cómo el pasaje tiene vínculos directos no solo con la primera venida de Cristo, sino incluso con la consumación de todas las cosas.

Por ejemplo, la ofrenda por el pecado tiene sus raíces en la caída, que provocó la alienación entre Dios y el hombre y la culpabilidad del hombre a la cual la ofrenda por el pecado es una respuesta temporal. La alienación en la caída contrasta con la paz en la situación original de la creación. La ofrenda por el pecado, al ofrecer la reconciliación y la restauración en la relación con Dios, espera la relación perfecta con la humanidad que Dios realiza en el cielo nuevo y la tierra nueva: “…sus siervos lo adorarán. Verán su rostro, y su nombre estará en sus frentes” (Ap. 22:3–4).

El caso de David y sus hombres tiene sus raíces en la creación y caída del hombre, en que el peligro para la vida de David y la angustia entre sus hombres muestran los efectos de la caída, y su contraste con el buen estado original de la creación implica que debemos buscar un remedio. La capacidad de liderar de David tiene su fundamento en el hecho de que Dios creó al hombre a su propia imagen, con la capacidad de liderar, imitando la capacidad arquetípica de Dios. La habilidad de David para liderar también espera el triunfo final del gobierno de Dios sobre nosotros en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Podemos agregar una etapa siete, en la que retrocedemos y tratamos de apreciar la singularidad de cualquier pasaje dentro de la Biblia. David y sus hombres son análogos a Cristo y sus discípulos, pero los dos no son idénticos. Dios resolvió los eventos en la vida de David en el tiempo y lugar de David. David era únicamente David, y su historia nunca se repetiría. Dios ilustró la redención de una manera que convenía (1) a la individualidad de David, (2) el papel que Dios le había dado como rey ungido, (3) el desafío de esperar, es decir, David tuvo que esperar y guiar a un pequeño grupo en preparación para la realeza posterior, y (4) las diversas angustias que caracterizan el tiempo.

Esquema para la interpretación

Si lo deseamos, podemos agregar los detalles sobre el triángulo de Clowney a nuestro esquema para su interpretación. Los pasos en el enfoque de Clowney se convierten en subdivisiones que caen naturalmente dentro de nuestro esquema en la parte del esquema dedicada a los tipos.

C. Cristo como centro

(1) Ola: promesas acerca de Cristo (profecía)

(2) Campo: principios generales cumplidos en Cristo

(3) Partícula: tiempos particulares relacionados con Cristo

(a) Analogías

(b) Tipos (incluidos los símbolos)

*((1)) Referencia simbólica

*((2)) Avanzando en la historia

*((3)) Síntesis en referencia tipológica

c) Preparación

25

Variedades de analogías

Una variedad de analogías apuntan hacia Cristo. Es útil clasificar algunos de los tipos principales.

Cristo como mediador

Sabemos que Cristo en su encarnación es completamente Dios (Juan 20:28) y completamente hombre (Hebreos 2:14–18). Incluso antes de su encarnación, él era Dios en eterna comunión con el Padre y el Espíritu (Juan 1:1). Así que todas las palabras y obras de Dios en el Antiguo Testamento apuntan hacia Cristo como Dios.

Segundo, Cristo no solo es completamente humano; también desempeña un papel representativo como cabeza de una nueva humanidad formada a su imagen por el Espíritu (1 Cor. 15:45–49). Como hombre, sus experiencias son análogas a las experiencias de los seres humanos a lo largo del Antiguo Testamento. Al menos a nivel general, su humanidad implica una analogía con cada instancia de acción humana en el Antiguo Testamento. Él era como nosotros excepto por el pecado:

Por lo tanto, debía ser en todo semejante a sus hermanos, para que pudiera llegar a ser un sumo sacerdote misericordioso y fiel en el servicio de Dios. (Hebreos 2:17)

Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. (Hebreos 4:15)

Tercero, Cristo es el único mediador entre Dios y los hombres: “Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, quien se dio a sí mismo en rescate por todos” (1 Timoteo 2:5). –6). Por lo tanto, Cristo es análogo a toda figura mediadora del Antiguo Testamento.

Estas tres verdades acerca de Cristo conducen a tres perspectivas sobre cada texto del Antiguo Testamento. Con respecto a cualquier texto del Antiguo Testamento, podemos preguntar: "¿Qué está haciendo Dios?" “¿Qué están haciendo los seres humanos?” y “¿Qué hace una figura mediadora?”. Cada pregunta nos da una perspectiva del texto. Las respuestas a cada pregunta conducen a relaciones o analogías con respecto a Cristo. (Ver figura 25.1.)

Fig. 25.1: Cristo como mediador

Hay muchas dimensiones tanto en nuestra comunidad con otros seres humanos como en nuestra comunidad con Cristo como ser humano. Por ejemplo, Dios tenía un plan eterno para David y la vida de David. Luego eligió a David y lo levantó como rey. El plan eterno de Dios incluía en su enfoque central la vida de Cristo en la tierra. Dios anunció el llamado de Cristo cuando fue bautizado por Juan el Bautista (Mateo 3:17). Los que somos de Cristo hemos sido escogidos en Cristo antes de la fundación del mundo, según el plan eterno de Dios (Efesios 1:4). Entonces Dios nos llamó a tiempo y nos resucitó a una nueva vida con Cristo. Ahora llevamos a cabo las “buenas obras que Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas” (Efesios 2:10).

Vemos otra analogía cuando observamos la respuesta humana al llamado de Dios. Debemos responder confiando en las promesas de Dios, entregando nuestra vida a él a través de Cristo y caminando en sus caminos. David confió en Dios durante el tiempo en que Saúl lo perseguía. Su confianza se muestra particularmente cuando rechazó la oportunidad de quitarle la vida a Saúl (1 Sam. 24:4–7; 26:8–12). Cristo confió suprema y perfectamente en Dios durante su vida terrena. Los que somos seguidores de Cristo confiamos en él y en Dios Padre a quien él ha revelado.

Analogías aplicadas en 1 Samuel 22:1–2

Podemos ilustrar cómo funcionan estas perspectivas utilizando 1 Samuel 22:1–2. Primero, pregunta qué está haciendo Dios. El texto no menciona explícitamente a Dios. Pero 1-2 Samuel como un todo nos invita a ver a Dios obrando providencialmente a lo largo de la historia que registra. Además, recordamos que Dios instruyó a Samuel para que ungiera a David como rey (1 Samuel 16). La unción de Dios le da a David un papel particular en el plan de Dios para su pueblo Israel durante este período de la historia de Israel. A la luz de estas verdades generales, podemos ver que Dios está obrando providencialmente para proteger a David de los planes asesinos que pudieran surgir de Aquis, rey de Gat, o de Saúl. La protección de Dios a David es simultáneamente la protección de Cristo a David, porque Cristo es Dios en comunión eterna con Dios Padre. El mismo Cristo que protegió a David y cuidó los detalles de su vida ahora reina en los cielos y se ofrece como protector a todos los que en él confían.

En segundo lugar, pregunta qué están haciendo los seres humanos. Hay varios seres humanos en la imagen de 1 Samuel 22:1–2. Tenemos a David, a sus hermanos, a la casa de su padre y al pueblo afligido: “todos los que estaban en apuros, y todos los que tenían deudas, y todos los que tenían el alma amargada” (v. 2). Los hombres de David habían sufrido de varias maneras. David mismo sufrió, tanto por vivir en una cueva como por la incertidumbre mental y emocional acerca de lo que Saúl intentaría hacer contra él.

Cristo, cuando vino a la tierra, se identificó con el sufrimiento humano. Tuvo compasión de las multitudes y de los enfermos, cojos u oprimidos por los demonios. Él mismo padeció en la carne (1 P. 4:1). Como hombre, compartió nuestra suerte, que incluía el sufrimiento. De hecho, sufrió supremamente para llevar nuestros pecados (1 Pedro 2:23-24). Su sufrimiento fue un aspecto de su ser nuestro sumo sacerdote:

En los días de su carne, Jesús ofreció oraciones y súplicas, con gran clamor y lágrimas, al que podía librarlo de la muerte, y fue oído por su reverencia. Aunque era un hijo, aprendió la obediencia a través de lo que sufrió. (Hebreos 5:7-8)

Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. (Hebreos 4:15)

Cristo era la misma persona incluso antes de su vida terrenal, durante el tiempo de David. Entonces podemos inferir que simpatizaba con los sufrimientos de David y sus hermanos y sus hombres. Tuvo misericordia de ellos a causa de su simpatía. Tuvieron comunión con él de antemano en sus sufrimientos (comparar Fil. 3:10). Cuando Cristo vino a la tierra, sus sufrimientos representaron el clímax del sufrimiento humano a lo largo de la historia. De modo que sus sufrimientos estaban intrínsecamente relacionados con los sufrimientos de David y sus hombres, como una instancia del sufrimiento humano. Podemos ver un vínculo más estrecho porque Cristo fue como un refugiado: “Las zorras tienen madrigueras, y las aves del cielo nidos, pero el Hijo del hombre no tiene donde recostar la cabeza” (Mateo 8:20). El sufrimiento de Cristo tiene implicaciones importantes cuando nosotros mismos sufrimos. Podemos acercarnos a Cristo en oración, sabiendo que él es el sumo sacerdote compasivo.

David tuvo que confiar en Dios durante el tiempo que estuvo en la cueva de Adulam. Fue como un tiempo de exilio, porque fue exiliado de la sociedad normal. Cristo confió supremamente en Dios durante su tiempo de “exilio” figurativo en la tierra. Confió en Dios su Padre. Él confió en Dios incluso en el momento de ser desamparado mientras cargaba con los pecados de su pueblo (Mat. 27:43, 46). Estamos llamados a confiar en Dios durante nuestro tiempo de “exilio”, como 1 Pedro designa nuestro tiempo en la tierra (1 Pedro 1:1, 17; 2:11).

Finalmente, consideremos la perspectiva en la que preguntamos qué está haciendo un mediador. ¿Qué es un mediador? En un sentido amplio, un mediador es alguien que se interpone entre dos partes y que sirve para generar una relación o para expresar una relación entre las dos. En el mundo occidental, es probable que pensemos en primer lugar en un mediador en una disputa legal, donde las partes están peleando entre sí y el trabajo del mediador es tratar de reconciliarlas. Pero en un contexto asiático, un hombre joven que esté interesado en tener una relación romántica con una mujer joven puede enviar primero a un amigo de confianza como mediador, quien se pondrá en contacto con el mejor amigo de la mujer joven como segundo mediador, a fin de averiguar si el la joven podría estar interesada. En principio, los mediadores pueden tener muchas funciones.

En el contexto de Cristo mediador, pensamos especialmente en la mediación entre Dios y el hombre. La mediación entre hombre y hombre es secundaria, aunque una vez que estamos reconciliados con Dios también tenemos la obligación de buscar la reconciliación unos con otros, a través de Cristo. La mediación entre hombre y hombre también puede servir como una representación simbólica de parte del significado de la mediación entre Dios y el hombre.

Primera Timoteo 2:5 dice que Cristo es el “único mediador entre Dios y los hombres”. Él es el único mediador. Entonces, ¿cómo puede haber otras figuras mediadoras? En Éxodo 19

Éxodo 19 NBLA

Al tercer mes de la salida de los israelitas de la tierra de Egipto, ese mismo día, llegaron al desierto de Sinaí. Salieron de Refidim, llegaron al desierto de Sinaí y acamparon en el desierto. Allí, delante del monte, acampó Israel. Moisés subió hacia Dios, y el Señor lo llamó desde el monte y le dijo: «Así dirás a la casa de Jacob y anunciarás a los israelitas: “Ustedes han visto lo que he hecho a los egipcios, y cómo los he tomado sobre alas de águilas y los he traído a Mí. ”Ahora pues, si en verdad escuchan Mi voz y guardan Mi pacto, serán Mi especial tesoro entre todos los pueblos, porque Mía es toda la tierra. ”Ustedes serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación santa”. Estas son las palabras que dirás a los israelitas» Entonces Moisés fue y llamó a los ancianos del pueblo, y expuso delante de ellos todas estas palabras que el Señor le había mandado. Y todo el pueblo respondió a una, y dijeron: «Haremos todo lo que el Señor ha dicho». Y Moisés llevó al Señor las palabras del pueblo. Y el Señor dijo a Moisés: «Yo vendré a ti en una densa nube, para que el pueblo oiga cuando Yo hable contigo y también te crean para siempre». Entonces Moisés comunicó al pueblo las palabras del Señor. El Señor dijo también a Moisés: «Ve al pueblo y conságralos hoy y mañana, y que laven sus vestidos. »Que estén preparados para el tercer día, porque al tercer día el Señor descenderá a la vista de todo el pueblo sobre el monte Sinaí. »Pondrás límites alrededor para el pueblo, y dirás: “De ningún modo suban al monte o toquen su límite. Cualquiera que toque el monte, ciertamente morirá. ”Ninguna mano lo tocará, sino que morirá apedreado o a flechazos. Sea animal o sea hombre, no vivirá”. Cuando suene largamente la bocina ellos subirán al monte» Y Moisés bajó del monte al pueblo, y santificó al pueblo. Después ellos lavaron sus vestidos. Entonces Moisés dijo al pueblo: «Estén preparados para el tercer día. No se acerquen a mujer» Y aconteció que al tercer día, cuando llegó la mañana, hubo truenos y relámpagos y una densa nube sobre el monte y un sonido tan fuerte de trompeta, que hizo temblar a todo el pueblo que estaba en el campamento. Entonces Moisés sacó al pueblo del campamento para ir al encuentro de Dios, y ellos se quedaron al pie del monte. Todo el monte Sinaí humeaba, porque el Señor había descendido sobre él en fuego. El humo subía como el humo de un horno, y todo el monte se estremecía con violencia. El sonido de la trompeta aumentaba más y más. Moisés hablaba, y Dios le respondía con el trueno. El Señor descendió a la cumbre del monte Sinaí. Entonces el Señor llamó a Moisés a la cumbre del monte, y Moisés subió. Y el Señor dijo a Moisés: «Desciende, advierte al pueblo, no sea que traspasen los límites para ver al Señor y perezcan muchos de ellos. »También que se santifiquen los sacerdotes que se acercan al Señor, no sea que el Señor irrumpa contra ellos». Y Moisés dijo al Señor: «El pueblo no puede subir al monte Sinaí, porque Tú nos advertiste: “Pon límites alrededor del monte y santifícalo”». Entonces el Señor le dijo: «Ve, desciende, y vuelve a subir, tú y Aarón contigo; pero que los sacerdotes y el pueblo no traspasen los límites para subir al Señor, no sea que Él se lance contra ellos». Descendió, pues, Moisés y advirtió al pueblo.

Moisés sirve como mediador. Sube al monte Sinaí para encontrarse con Dios, mientras el pueblo se queda al pie de la montaña. Baja con las tablas en la mano, con “la escritura de Dios” (Ex. 32:16). Sirve para mediar en la entrega de las tabletas al pueblo. Pero ya que Cristo es el único mediador, ¿cómo puede Moisés ser un mediador?

Dios está presente en su santidad en la cima del monte Sinaí. El pueblo está presente en su impiedad al pie de la montaña. Incluso después de que Moisés los consagró (Ex. 19:10), el pueblo no está calificado para estar en la presencia inmediata de Dios. “Ten cuidado de no subir a la montaña ni tocar el borde de ella. cualquiera que toque la montaña, morirá” (Ex. 19:12). Entonces, ¿cómo puede Moisés subir a la montaña? En términos relativos, Moisés es una persona especialmente calificada. Pero él no es moralmente perfecto. Moisés mismo necesita un mediador. Y ese mediador es Cristo.

En todos los casos del Antiguo Testamento donde Dios muestra misericordia a los pecadores, podemos inferir la presencia de la mediación. Debe haber un mediador, por la majestuosa santidad de Dios y la ofensa del pecado. “En su divina paciencia, él [Dios] había pasado por alto los pecados anteriores” (Rom. 3:25). Romanos 3:21–26 implica que los pasó por alto porque vendría una “propiciación final por su sangre [la de Cristo]” (v. 25). En la época del Antiguo Testamento, Dios contaba hacia atrás sobre la base de la propiciación y satisfacción que Cristo iba a lograr en el futuro. El sacrificio de Cristo, que estaba por venir, ya era la base última de la misericordia de Dios como se muestra en el Antiguo Testamento.

Así, Cristo, el mediador, está detrás de Moisés, quien es una figura mediadora imperfecta. Moisés prefigura a Cristo. Más que eso, Cristo ya está presente para mediar en la capacidad de Moisés para estar en la presencia de Dios en el Monte Sinaí. Él debe estar presente, o Moisés moriría a causa de sus propios pecados. El mismo principio vale para todas las figuras mediadoras del Antiguo Testamento. Todos ellos pueden funcionar sólo porque prefiguran la mediación de Cristo, y también porque en un sentido la encarnan. Ellos mismos se están beneficiando de la obra mediadora de Cristo, o morirían bajo el impacto de la santidad de Dios que viene a destruir el pecado. 1 Timoteo 2:5 tiene razón: solo hay “un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre”.

Así que ahora volvamos a 1 Samuel 22:1–2. ¿Contiene el pasaje figuras mediadoras y, de ser así, qué hacen? 1 Samuel 22:1–2 es la palabra de Dios, que es santa con la santidad de Dios. Entonces debemos tener a Cristo como mediador para que podamos recibirlo, a través del Espíritu Santo. Eso es cierto para todos los pasajes de la Escritura. Pero también debemos preguntarnos si 1 Samuel 22:1-2 describe una figura mediadora que está activa en los eventos. La figura obvia es David. David fue ungido anteriormente por Samuel para ser rey (1 Sam. 16:1, 12–13). El rey media el gobierno de Dios y la justicia de Dios para el pueblo, al menos si actúa de acuerdo con las instrucciones de Dios para la realeza. El rey también es responsable de dirigir a los hombres en la lucha contra los enemigos que atacan al pueblo. David ha sido ungido rey, pero Saúl todavía ocupa el cargo de rey mientras viva. Así que David está en un período de transición. Aunque no es rey sobre Israel, sin embargo, es “comandante” sobre ellos, es decir, sobre “unos cuatrocientos hombres”. La historia de Nabal muestra que David y sus hombres están comenzando a asumir un papel como el de un rey y sus hombres, porque protegen a Nabal (1 Sam. 25:15–16).

Al guiar a sus hombres, David les brinda los beneficios del gobierno de Dios y la justicia de Dios. David media el gobierno de Dios. Además, los hombres que sufren encuentran alivio. El socorro y todas las buenas dádivas vienen de Dios (Santiago 1:17), pero en este caso David es un mediador de las dádivas. Así que David señala a Cristo el mediador.

Podemos hacer una aplicación del pasaje a nosotros mismos en más de una forma. Por un lado, podemos identificarnos con el pueblo bajo David. Al igual que el pueblo bajo David, recibimos el gobierno de Dios y su justicia y su alivio, pero los recibimos ahora a través de Cristo, el mediador final, el "único mediador". Segundo, podemos identificarnos con el mismo David. No somos Cristo. Pero como parte del cuerpo de Cristo, podemos imitar a Cristo llevando las bendiciones de Cristo a los demás. En un sentido extendido metafóricamente, podemos “mediar” el gobierno, la justicia y los dones de Dios en situaciones en las que tenemos la oportunidad de bendecir a otros, ya sea a los de nuestra propia casa o a los vecinos más lejanos. Los bendecimos en el nombre de Cristo, y le pedimos a Cristo que obre a través de nosotros para bendecirlos y aliviarlos en sus angustias y amarguras.

Podemos aplicar el pasaje de una tercera manera. Si confiamos en Cristo, no solo somos como los hombres de David que se reunieron a su alrededor. También somos como los hermanos de David. Hebreos indica que Cristo nos llama hermanos:

Por eso [Cristo] no se avergüenza de llamarlos hermanos, diciendo:

“Hablaré de tu nombre a mis hermanos; … (Hebreos 2:11–12)

Por lo tanto, tenía que ser en todo semejante a sus hermanos, para que pudiera llegar a ser misericordioso.

Profeta, Rey y Sacerdote

La mediación es una idea clave en el Antiguo Testamento, en parte porque la mediación entre Dios y el hombre tiene un papel central en la redención. En el Antiguo Testamento aparecen tres oficios mediadores principales, a saber, los roles de profeta, rey y sacerdote. Un profeta transmite la palabra de Dios a otros. Un rey media el gobierno de Dios. Un sacerdote media la presencia de Dios y la reconciliación con Dios, a través de la superación del pecado.

En muchas ocasiones, estos tres roles son relativamente distintos. Pero Moisés funciona en las tres formas. Trae la palabra de Dios, especialmente los Diez Mandamientos, cumpliendo así un papel profético. Provee leyes para gobernar al pueblo, y actúa como juez en casos de disputa (Ex. 18:13, 26), desempeñando así un papel real. Ofrece sacrificios y consagra a Aarón, desempeñando así un papel sacerdotal (Levítico 8).

En un sentido más amplio, estos tres roles sirven como perspectivas. Cuando la palabra de Dios llega al pueblo, vemos una mediación profética. Pero la palabra de Dios gobierna sobre el pueblo, y el gobierno de Dios expresa su autoridad real y su justicia. Entonces, el papel profético de traer la palabra de Dios incluye un aspecto real. Por el contrario, un rey terrenal gobierna a través de leyes y decretos, que son verbales. Si gobierna con justicia, sus palabras expresan la sabiduría de Dios y expresan la mediación profética. Puesto que Dios está presente en su palabra, la palabra de Dios a través de un profeta también acerca a Dios al pueblo, y lleva al pueblo a su presencia, lo que representa una función sacerdotal. Se supone que los sacerdotes deben instruir al pueblo (Lev. 10:11; Mal. 2:7-9), y tal instrucción lleva la palabra de Dios al pueblo, cumpliendo así una función profética.

Cristo es el último profeta, rey y sacerdote. Hebreos 1:1–3 incluye las tres funciones:

[1] Hace mucho tiempo, Dios habló muchas veces y de muchas maneras a nuestros padres por medio de los profetas, [2] pero en estos postreros días nos ha hablado a nosotros por medio de su Hijo, a quien constituyó heredero de todo, por medio de a quien también creó el mundo. [3] Él es el resplandor de la gloria de Dios y la huella exacta de su naturaleza, y sustenta el universo con la palabra de su poder. Después de hacer la expiación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas,…

La función profética viene a expresarse en Dios hablando a través de su Hijo (v. 2). La función real viene a expresarse en el hecho de que Cristo “se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas” (v. 3), que es la posición de gobierno. También vemos su gobierno al sostener “el universo con la palabra de su poder” (v. 3). La función sacerdotal se expresa en la “purificación de los pecados” (v. 3). Las funciones profética, real y sacerdotal ofrecen tres perspectivas sobre la obra de Cristo. Dado que Cristo estaba presente como el Hijo de Dios preencarnado en el Antiguo Testamento, ya estaba presente en todos los casos de mediación profética, real y sacerdotal en el Antiguo Testamento. Todos estos ejemplos apuntan hacia la gran obra de mediación cuando se encarnó. (Ver figura 25.2.)

Fig. 25.2: Las Funciones Mediadoras de Cristo

Con respecto a cualquier pasaje de la Escritura, podemos preguntarnos cómo expresa funciones proféticas, reales o sacerdotales. Estos tres forman tres perspectivas sobre el pasaje. Si queremos, podemos agregar la sabiduría como una cuarta perspectiva. Los hombres sabios dan consejos a otros que reflejan o median la sabiduría de Dios. Dado que este tipo de mediación es principalmente verbal, también puede considerarse como una variación de la función profética de traer la palabra de Dios.

Considere 1 Samuel 22:1–2. ¿Vemos una función profética en el pasaje? No de una manera obvia. Pero indirectamente podemos ver una sugerencia de tal función en el hecho de que David se convirtió en “jefe sobre ellos” (v. 2). Un comandante tiene que dar instrucciones verbales. Si las instrucciones son sabias y piadosas, manifiestan los beneficios de la sabiduría de Dios, por lo que sirven débilmente en una función profética.

¿Vemos una función real en el pasaje? David como rey ungido y como comandante cumple una función real. Su papel apunta hacia Cristo Rey.

¿Vemos una función sacerdotal en el pasaje? Nuevamente, no obviamente. Pero podemos inferir que los hombres que estaban en apuros, endeudados o amargados encontraron algún consuelo en su nueva comunidad. Recibieron una curación parcial, y esta bendición tiene un vínculo con la bendición sacerdotal de la comunión con Dios. Nótese la responsabilidad de los sacerdotes de bendecir al pueblo, según Números 6:22–27:

El SEÑOR habló a Moisés, diciendo: Habla a Aarón y a sus hijos y diles: Así bendeciréis a los hijos de Israel; les diréis:

El SEÑOR te bendiga y te guarde;

el SEÑOR haga resplandecer su rostro sobre ti y tenga de ti misericordia;

Jehová alce sobre vosotros su rostro, y os dé la paz.

“Así pondrán mi nombre sobre los hijos de Israel, y yo los bendeciré”.

Un esquema para la interpretación

Podemos agregar estas perspectivas sobre la mediación a nuestro esquema de interpretación:

C. Cristo como centro

(1) Ola: promesas sobre Cristo (profecía)

(2) Campo: principios generales cumplidos en Cristo

(3) Partícula: tiempos particulares relacionados con Cristo

(a) Analogías

*((1)) Con Dios

*((2)) Con mediación

*((a)) Profético

*((b)) Real

*((c)) Sacerdotal

*((3)) Con humanidad

(b) Tipos (incluidos los símbolos)

c) Preparación

26

Variedades de tipos

En nuestra terminología, los tipos son formas de analogía que involucran dos niveles. Así que todo lo que hemos dicho sobre las analogías se aplica en principio a los tipos. Pero a veces necesitamos hacer ajustes en el proceso. La estructura de dos niveles de tipos implica que no sólo las personas sino también otras entidades no personales pueden servir como tipos que apuntan a Cristo.

En un punto anterior mencionamos el tabernáculo. El tabernáculo es una estructura física, una tienda; no es una persona. Simboliza a Dios habitando con su pueblo. Cuando Cristo viene, Dios mora con su pueblo a través de la persona de Cristo, que es “Emanuel”, “Dios con nosotros” (Mateo 1:23). En el Antiguo Testamento también se da el caso de que las personas, a saber, los sacerdotes, pueden mediar la presencia de Dios y significar que Dios está con su pueblo. Así es posible que una variedad de cosas simbolicen la misma verdad básica.

Tipos de símbolos

Podemos, si lo deseamos, clasificar las clases de tipos sobre la base del orden creado. Dios creó diferentes órdenes de criaturas: seres humanos, animales, plantas y el mundo sin vida. Dentro de un contexto dado, Dios puede usar cualquiera de estas cosas con un significado simbólico adicional. Los animales en las ofrendas por el pecado significan la necesidad de una muerte sustitutiva por el pecado. Las cosechas de las que disfrutan los israelitas significan la bendición de Dios (Deut. 26:10–11; 28:3–4, 12). Una roca puede significar la estabilidad y la fidelidad de Dios.

También podemos utilizar una clasificación transversal en términos de tipos de estructura. Dios ha creado un mundo en el que hay tres tipos distintos de estructura: cosas, eventos y relaciones. Las cosas incluyen seres humanos, animales, plantas y cosas sin vida, la clasificación que acabamos de discutir. Las cosas pueden significar la verdad divina. Pero también lo pueden hacer los eventos. En las acciones de las personas, los eventos se entrelazan con las intenciones humanas que involucran metas. Las necesidades o los deseos conducen a planes y luego a la acción para lograr metas, y las personas alcanzan sus metas o no las alcanzan. Las pequeñas metas encajan en metas más grandes, y la meta más grande es la consumación de todas las cosas. La palabra trama es la etiqueta que podemos dar a la secuencia estructurada que lleva de una situación inicial a una meta.

Trama

Como resultado, las tramas incorporan temas de redención.1 Una trama central de redención involucra una instancia en la que una persona o personas son literalmente redimidas del pecado y la rebelión y llevadas a una relación positiva y salvadora con Dios. Dios aparta su ira y recibe a una persona en misericordia. Ahora bien, hay “un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Tim. 2:5), quien dice que “Yo soy el camino, la verdad y la vida. nadie viene al Padre sino por mí” (Juan 14:6). “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).

Si alguien se reconcilia con Dios, sólo puede ser sobre la base de Cristo y su obra. Este principio es válido tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Como indica Romanos 3:25, el Antiguo Testamento proclamó el perdón sobre la base de un clímax futuro, que Dios calcula hacia atrás. Por lo tanto, cada incidente en el que alguien se salva involucra a Cristo en el centro. El Antiguo Testamento está lleno de Cristo, porque no hay otra forma de ser salvo.

La Biblia contiene muchos episodios en los que las personas son liberadas de la angustia física. Dios libra a alguien de una batalla o una guerra, o de un enemigo, o de una enfermedad, o una discapacidad física (cojera, ceguera), o la pobreza o el hambre o la angustia emocional o la muerte. Ninguna de las personas que reciben liberación la merece. Dios tiene misericordia.

El hecho de la liberación física no implica por sí mismo que las personas a quienes Dios libera sean eternamente salvas. Sin embargo, la liberación física y la liberación espiritual están simbólicamente relacionadas. El uno significa el otro. Y la liberación final, en la consumación de todas las cosas, incluye la resurrección del cuerpo y la prosperidad física eterna en el cielo nuevo y la tierra nueva. El bienestar físico de los redimidos significa su bienestar espiritual. Cada bendición física es una expresión del agrado de Dios con su pueblo, y el pueblo recibe estas bendiciones como expresiones que manifiestan el amor de Dios. Responden para siempre en gratitud.

Sabemos que las personas fueron salvas espiritualmente durante los tiempos del Antiguo Testamento, porque Jesús indica que Abraham, Isaac, Jacob y todos los profetas estarán en el reino de Dios (Lucas 13:28). Pero muchas de las historias particulares del Antiguo Testamento tienen mucho que ver con la angustia física, la liberación física y la vida y la muerte físicas. Estas cosas simbolizan angustia espiritual, liberación espiritual y vida y muerte espirituales.

El simbolismo no es arbitrario. Dios ya estableció una relación simbólica entre la vida física y su propia vida divina cuando creó la vida en la tierra. La vida física era un producto y un emblema de su vida divina arquetípica. El árbol de la vida en el jardín de Edén significaba la vida con Dios, y por lo tanto tenía una dimensión espiritual. Cuando Adán y Eva se rebelaron contra Dios, sufrieron alienación de Dios, lo cual es una muerte espiritual, y quedaron sujetos a la muerte física. Dios destruyó físicamente al pueblo de los días de Noé en el diluvio, porque se habían corrompido espiritualmente.

En el clímax de la historia, Jesús sufrió, murió y resucitó, con todas las dimensiones físicas propias de su crucifixión, su muerte física y su resurrección física. Al mismo tiempo, su sufrimiento, muerte y resurrección tenían dimensiones espirituales. Padeció por nuestros pecados y resucitó para nuestra justificación (Rom. 4:25).

La consumación, como hemos visto, involucra la prosperidad espiritual y física, en la cual la una significa la otra, de hecho encarna a la otra. Experimentaremos la bendición espiritual de Dios en parte a través de nuestros cuerpos, así como experimentamos la bendición de Dios concretamente en la maravilla del cielo nuevo y la tierra nueva.

Entonces, si vemos liberaciones físicas en el Antiguo Testamento, necesitamos ver que en los propósitos de Dios van juntas orgánicamente con la liberación espiritual final. Dios estableció relaciones con los santos del Antiguo Testamento de manera integral. Recibieron, por así decirlo, un anticipo de la consumación. Dios los bendijo tanto espiritual como físicamente. Y cuando estaban alertas espiritualmente, podían entender, al menos tácitamente, que las bendiciones físicas significaban y encarnaban el favor espiritual de Dios. Los incrédulos, por otro lado, podrían recibir beneficios de la gracia común de Dios, pero sin una comunión espiritual genuina y salvadora con Dios a través de Cristo como su mediador salvador. Incluso los beneficios de la gracia común significan la redención de Dios en Cristo en un sentido amplio, ya que simbolizan las bendiciones de Dios, que son beneficios inmerecidos que llegan a las personas por gracia. Pero los incrédulos malinterpretan y eluden este significado.

Por lo tanto, las historias bíblicas de liberación física son tramas redentoras. Sus tramas ofrecen analogías con los eventos culminantes cuando Cristo vino y logró la redención a través de su muerte y resurrección. La relación con Cristo es una especie de tipo, ya que tenemos dos niveles. La historia de la liberación física tiene un enfoque en el nivel físico (aunque también apunta a una dimensión espiritual subyacente), mientras que la historia de la obra de Cristo tiene tanto un nivel físico (¡es historia real!) como un nivel espiritual: Cristo lleva el pecado , y en su resurrección realiza nuestra justificación.

Sin embargo, las tramas redentoras de la Biblia no son meras ilustraciones o símbolos de otra cosa. Describen hechos reales en el tiempo y el espacio. Dios no solo nos está enseñando acerca de la redención a través de símbolos; él también está logrando la redención en los eventos mismos. Sin duda, la redención a pequeña escala en cualquier momento tiene un carácter limitado. Pero constituye un paso y una fase en la totalidad de la historia, cada evento del cual conduce hacia la consumación. La liberación física es significativa, porque es un paso hacia la consumación de la liberación física de la consumación. Todos estos casos de redención a pequeña escala vienen por gracia. Y tal gracia se basa siempre en la realización de Cristo, de una vez por todas, en su crucifixión y resurrección.

Los complots en 1 Samuel 22:1–2

¿Cómo se aplican estos principios a un pasaje como 1 Samuel 22:1–2? Podemos ver dos parcelas superpuestas. David está en peligro y escapa a la seguridad de la cueva de Adulam. David recibe liberación física del peligro de muerte. La segunda trama se refiere a otras personas además de David. Las personas en apuros y endeudadas y amargadas en el alma se reúnen con David y comienzan una nueva vida. En su nueva vida con David, reciben al menos un alivio parcial de sus problemas. Reciben liberación física o emocional. La descripción de las experiencias de David constituye un complot redentor, al igual que la descripción de las experiencias de los hombres de David.

Estas parcelas redentoras significan redención. Dios está gobernando la historia. Es Dios quien trae liberación a David y liberación a sus hombres. Estas liberaciones apuntan hacia la gran redención que Cristo realizó. Además, como hemos dicho, Cristo ya está presente como mediador en los tiempos del Antiguo Testamento. David y sus hombres reciben la liberación de Dios por medio de Cristo el mediador, quien encarna en su persona toda la trama redentora que él mismo realizará cuando venga a la tierra.

Relaciones

El tercer tipo de estructura que mencionamos anteriormente es una relación. No es lo mismo que una cosa, como un animal o una planta. Tampoco es lo mismo que un evento. Es una relación entre dos cosas, o entre dos eventos, o entre una cosa y un evento, o entre un evento y una relación, o entre dos relaciones. Las relaciones pueden venir en grupos.

Una amistad entre dos personas es una relación. Las amistades humanas pueden simbolizar la amistad entre Dios y el hombre, porque los seres humanos están hechos a imagen de Dios. La amistad entre Dios y el hombre se hace posible, por supuesto, sólo a través de Cristo Así que la amistad apunta a Cristo. El amor es una relación humana y puede simbolizar el amor de Dios. El amor de Dios se expresa en Cristo (Rom. 5:8).

En la Biblia, un pacto es un tipo importante de relación. El pacto mosaico tiene una estrecha relación con los Diez Mandamientos, inscritos en piedra. Las tablas de piedra son cosas, en una clasificación creacional. Pero las tablas significan y describen obligaciones pertenecientes a una relación entre Dios y el pueblo de Israel. Así que la relación está en foco. Y esta relación apunta hacia la relación que Dios establecerá con el pueblo de Dios del Nuevo Testamento a través del nuevo pacto (Lucas 22:20). En el corazón de la relación del nuevo pacto está Cristo, quien establece el nuevo pacto en una ceremonia de pacto en la Última Cena.

La Última Cena se lleva a cabo como una comida de Pascua ("preparar la Pascua"; Lucas 22: 8), por lo que retoma las ceremonias involucradas en la celebración de la Pascua como una comida de pacto del Antiguo Testamento que recuerda el éxodo de Egipto y el pacto en el monte. Sinaí. Al mismo tiempo, Jesús en la Última Cena habla del “nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20), indicando que Él cumple las anticipaciones del Antiguo Testamento en los pactos del Antiguo Testamento. En Isaías 42:6 y 49:8 Dios dice que está dando al siervo “como pacto”, lo que virtualmente identifica al siervo con el pacto. El siervo en cuestión es Cristo, que es la alianza en su sentido más profundo. El pacto en el Antiguo Testamento, que es una relación, apunta hacia Cristo, que es una persona.

¿Cómo aplicamos este principio a 1 Samuel 22:1–2? Preguntamos qué relaciones vemos en el pasaje y cómo estas relaciones pueden señalar a Cristo. Dos tipos de relación se destacan en el pasaje: la relación entre David y sus hermanos y otros miembros de la familia, y la relación entre David y los cuatrocientos hombres de quienes él era el comandante. Ser un comandante sobre alguien es una relación. Los hombres también están relacionados entre sí por ser un grupo bajo un solo comandante, un grupo que debe actuar de manera cooperativa para funcionar bien.

Ya hemos indicado que la función de David como comandante apunta hacia la función de Cristo como rey y comandante. Los que están bajo el mandato de Cristo son su pueblo, la iglesia. Entonces, la relación de mando apunta hacia la relación entre Cristo y la iglesia, o entre Cristo y cada individuo en la iglesia.

También podemos utilizar el principio de mediación que ya hemos comentado. Cristo es nuestro comandante, pero también es el mediador del gobierno real de Dios. En esta perspectiva, Dios es el comandante y rey, y nosotros somos los súbditos que recibimos sus mandatos. La relación de mando entre Dios y nosotros está mediada por Cristo, que está en el centro de la relación. Si imitamos el lenguaje acerca de que Cristo es el pacto, podríamos decir que Cristo es la relación de mando. ¿Y cuál es el mandato de Dios? Estar en Cristo y ser transformados a su imagen. Cristo en un sentido profundo forma el contenido del mandato tanto como su canal.

La iglesia en el Nuevo Testamento es también la familia de Dios. Como familia, somos análogos a las relaciones familiares de David en 1 Samuel 22:1–2. ¿Tiene sentido esta analogía? Los hermanos de David y la casa de su padre recibieron el beneficio de la protección y el cuidado de David cuando acudieron a él. Recibieron beneficios familiares a través de su relación con David. Recibimos beneficios familiares a través de nuestra relación con Dios como hijos adoptivos. ¿Y qué nos hace hijos? Nuestra unión con Cristo el Hijo de Dios (Rom. 8:14–17, 29). Así, Cristo está en el centro de nuestra relación con Dios como miembros de su familia.

Instituciones

Ahora consideramos un tipo más de estructura. En las sociedades humanas encontramos instituciones como el matrimonio, la familia y el gobierno civil. El matrimonio, la familia y el gobierno civil no son “cosas” o criaturas de la misma manera que lo son las personas, los animales y las rocas. Más bien, son grupos de relaciones semipermanentes que son reconocidos por la sociedad como totalidades integrales.2 Muchas instituciones permanecen íntegras incluso cuando los participantes humanos cambian gradualmente. Una familia puede agregar un miembro por nacimiento o por adopción, o perder un miembro por muerte, y seguir siendo identificable como familia. Los empleados pueden irse o agregarse a un establecimiento comercial, y el negocio como institución, como un todo estructural, permanece en su lugar.

Las instituciones pueden apuntar hacia Cristo. La iglesia es una institución que añade miembros por medio de la regeneración interna y el bautismo externo. Israel como pueblo de Dios en el Antiguo Testamento es una institución. Señala a la iglesia como el pueblo de Dios en el Nuevo Testamento, como implica la aplicación del lenguaje del Antiguo Testamento a la iglesia:

Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable. Vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois son el pueblo de Dios; en otro tiempo no habíais alcanzado misericordia, pero ahora habéis alcanzado misericordia. (1 Pedro 2:9–10)

En el Antiguo Testamento, el sacerdocio aarónico es una institución. Así es la corte de un rey, o una de las doce tribus de Israel, o un ejército, o un pueblo o una ciudad. Hay muchos tipos de instituciones, tanto en el antiguo Cercano Oriente como en la actualidad.

Cuando identificamos instituciones en un pasaje, podemos preguntar cómo señalan a Cristo. En 1 Samuel 22:1–2 vemos dos instituciones, la familia de David y la banda de cuatrocientos hombres bajo el mando de David. Ya hemos visto cómo ambos apuntan hacia Cristo.

Perspectivas sobre las cosas, los eventos y las relaciones

Las instituciones son en parte como cosas, en el sentido de que tienen identidad y estabilidad permanentes. Pero también son conjuntos de relaciones y pueden clasificarse como un tipo de relación. Por lo tanto, tenemos tres tipos principales de estructuras: cosas, eventos y relaciones. Estos tres están relacionados en perspectiva. Sabemos acerca de las cosas porque están activas en eventos y relaciones. Los eventos involucran cosas que están activas en relación unas con otras. Las relaciones son relaciones entre cosas y entre eventos.

Los tres focos —cosas, eventos y relaciones— ofrecen un tipo particular de uso de las tres perspectivas fundamentales: las perspectivas de partículas, ondas y campos. La perspectiva de las partículas conduce a un enfoque en las cosas, que son como partículas. La perspectiva de la ola conduce a un enfoque en los eventos. Y la perspectiva de campo conduce a un enfoque en las relaciones. Estos tres se entrelazan como un reflejo de Dios, quien es el arquetipo de estas perspectivas. Dios está presente en nuestro análisis. Dependemos de él en todo momento. Podemos darle gracias.

Aspectos de la Interpretación

Podemos agregar las clasificaciones de este capítulo a nuestro esquema anterior para la interpretación. En principio, las distinciones entre cosas, eventos y relaciones se aplican tanto a las analogías como a los tipos. Pero se aplican especialmente a los tipos, donde hacemos una transición entre dos niveles. Así que optamos por incluirlos bajo el título de tipos:

C. Cristo como centro

(1) Ola: promesas acerca de Cristo (profecía)

(2) Campo: principios generales cumplidos en Cristo

(3) Partícula: tiempos particulares relacionados con Cristo

(a) Analogías

(b) Tipos (incluidos los símbolos)

*((1)) Cosas

*((2)) Eventos y tramas

*((3)) Relaciones e instituciones

c) Preparación

27

antitipos

En vista de Lucas 24:25–27 y los versículos 44–48, sabemos que el Antiguo Testamento señala a Cristo. Específicamente, “Así está escrito, que el Cristo padeciese, y al tercer día resucitase de los muertos, y que en su nombre se proclamase el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:46– 47). Esperamos, entonces, que los tipos apunten a Cristo como el antitipo, el que trae el cumplimiento al que apunta el tipo. Pero los versículos de Lucas también mencionan “todas las naciones”. ¿Los patrones del Antiguo Testamento apuntan no solo a Cristo sino también a las naciones?

El resumen de principios de Greg Beale para entender el uso que el Nuevo Testamento hace del Antiguo Testamento (discutido en el capítulo 21) incluye principios que nos ayudan a:

1. Se supone la solidaridad o representación empresarial. [Un miembro individual dentro de un grupo puede ser tratado como representado por el grupo o viceversa.]

2. Sobre la base del punto 1 anterior, se considera que Cristo representa al verdadero Israel del AT y al verdadero Israel, la iglesia, en el NT.1

Por lo tanto, podemos esperar que los tipos en el Antiguo Testamento apunten no solo a Cristo como persona individual, sino también a Cristo como representante. Cristo como representante representa “el verdadero Israel, la iglesia, en el NT”.

Si es así, los tipos en el Antiguo Testamento implican directa o indirectamente un cumplimiento en el cual la obra de Cristo se aplica a la iglesia como cuerpo corporativo ya cada individuo dentro de la iglesia. Estas aplicaciones no se excluyen entre sí; por el contrario, se implican mutuamente. La realización en Cristo implica la realización en aquellos a quienes Cristo representa, y viceversa. Si Cristo trajo la redención culminante, lo cual hizo, entonces trajo la redención para alguien. Ese alguien incluye tanto a judíos como a gentiles, por lo que la mención de “todas las naciones” en Lucas 24:47 tiene sentido. “Todas las naciones” también debe incluir individuos dentro de las naciones, todos los que disfrutan de la unión con Cristo a través de la fe. La intimidad con Cristo y con Dios que viene a través del Espíritu Santo incluye la intimidad con la iglesia como comunidad y también la intimidad con los individuos dentro de la comunidad. Gálatas 4 usa plurales y singulares para expresar estas dos verdades complementarias:

Pero cuando vino la plenitud del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para que redimiese a los [plural] que estaban bajo la ley, a fin de que [plural] recibiésemos la adopción de hijos [plural] . Y B Porque vosotros [plural] sois hijos [plural], Dios ha enviado el Espíritu de su Hijo a nuestros [plural] corazones, que clama: ¡Abba! ¡Padre!" Así que tú [singular] ya no eres esclavo [singular], sino hijo [singular], y si hijo [singular], también heredero [singular] por medio de Dios. (Gálatas 4:4–7)

Iglesia e Individuo según 1 Samuel 22:1–2

Podemos ilustrar el proceso de aplicación con 1 Samuel 22:1-2 como nuestro ejemplo. Hemos visto en nuestras reflexiones anteriores que David como líder funciona como una analogía o tipo de Cristo. Al brindar alivio y protección a sus hermanos y sus hombres, prefigura el alivio y la protección de Cristo, el último líder y rey. Pero esta redención en Cristo implica que Cristo guía, alivia y protege a alguien: la iglesia. Cristo no solo es un antitipo de David; la iglesia es un antitipo para los hombres de David. Cada individuo dentro de la iglesia, usted o yo, recibe los beneficios de Cristo como nuestro exaltado líder y salvador.

Dios diseña desde el principio que la aplicación para nosotros debe incluir tanto una aplicación corporativa como individual. El pasaje se dirige a usted si está angustiado o endeudado o “amargado en el alma”. Solo debemos enfatizar que, en el mundo occidental, donde el individualismo es rampante, debemos hacer un esfuerzo especial para pensar en el aspecto corporativo de la realización. El alivio y la salvación no llegan a los individuos aislados, sino a los que están unidos a Cristo y, por lo tanto, entre sí en la comunidad de la iglesia. Y la iglesia es una comunidad, no simplemente como una colección de individuos. Recibe nueva vida comunitaria en su comunión y su culto y su servicio. Por el contrario, si nos dirigimos a una cultura donde el pensamiento comunitario ha sumergido al individuo en la invisibilidad, debemos hacer un esfuerzo especial para pensar en el aspecto individual de la realización: la salvación te llega a ti, persona, no solo a tu tribu o tu familia.

En resumen, para los tipos del Antiguo Testamento podemos esperar tres antitipos distintos: en Cristo, en la iglesia y en los individuos que son salvos. Este análisis es pertinente a todos los aspectos de la investigación de los tipos. Pero parece adecuado, si lo añadimos a nuestro esquema general, insertarlo bajo “B.3.c.(3).(b).((3)) Síntesis en referencia tipológica”, ya que este encabezado se enfoca en el cumplimiento en lugar de las etapas anteriores. Aquí está la parte pertinente del bosquejo para la interpretación:

(b) Tipos (incluidos los símbolos)

((1)) Referencia simbólica

((a)) Cosas

(b)) Eventos y complots

(c)) Relaciones e instituciones

((2)) Avanzando en la historia

((3)) Síntesis en referencia tipológica

*((a)) Cristo como persona

*((b)) La iglesia unida a Cristo

*((c)) Individuos en Cristo

Presente y futuro

Los principios de interpretación de Beale también incluyen un principio específico que relaciona el tiempo presente con el futuro:

4. La edad del cumplimiento escatológico ha llegado pero no ha sido consumada plenamente en Cristo.2

Los eruditos del Nuevo Testamento han hablado habitualmente acerca de "ya" y "todavía no" en el cumplimiento. Cristo ha realizado la redención, en su muerte y resurrección, y por eso ya disfrutamos de los beneficios de la redención en él. Cuando la formulación de Beale dice que “ha llegado el cumplimiento escatológico”, anuncia la llegada de este cumplimiento, el aspecto “ya”. Además, en el tiempo presente, esperamos la resurrección de la carne y la plena libertad del pecado y de la muerte; tal libertad aún no ha llegado. En la formulación de Beale, el cumplimiento escatológico “no ha sido plenamente consumado”, lo que anuncia el aspecto “todavía no”. (A veces he retomado la sugerencia que escuché de otra persona, no sé quién, de usar la etiqueta "aún por venir" en lugar de "todavía no". "Aún por venir" resalta el aspecto positivo de nuestra esperanza, en lugar del aspecto negativo de lo que “todavía no” tenemos.)

Según Romanos 8, ya somos adoptados por Dios como hijos (8:15–17). También esperamos un punto futuro de “adopción”, cuando la creación sea renovada: “Y no sólo la creación, sino nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos interiormente, esperando ansiosamente la adopción como hijos, la redención de nuestros cuerpos” (8:23). La resurrección de Cristo no fue simplemente una revivificación de un cuerpo no transformado, sino una transfiguración de su cuerpo a un nuevo estado, el estado de vida de resurrección, vida indestructible, que es el modelo para nuestra futura resurrección (1 Cor. 15:44–49) . Entonces su resurrección es el comienzo del nuevo orden mundial. Pero son las “primicias” en lugar de la consumación. Su propia resurrección corporal todavía tiene que conducir a la cosecha completa en la forma de resurrección corporal de aquellos que le pertenecen.

Entonces, esperaríamos que muchos tipos en el Antiguo Testamento se cumplieran en ambas etapas, el “ya” de la era presente y el “todavía no” de los nuevos cielos y el nuevo oído.

s. Otros tipos, por supuesto, pueden encontrar cumplimiento principal o exclusivamente en solo una de las dos etapas. Ambas etapas van juntas en todo caso, porque son dos etapas en un proceso unificado de redención en Cristo, iniciado en la realización de Cristo en su primera venida, y para ser consumado en el triunfo de la segunda venida, cuando los frutos de su los logros pasados llegan a su plena realización.

Ya y todavía no en 1 Samuel 22:1–2

¿Podemos aplicar este principio de “ya” y “todavía no” a 1 Samuel 22:1–2? 1 Samuel 22:1–2 tiene su propia versión preliminar de ya y todavía no. En el momento en que David vive en la cueva de Adulam, ya está ungido para ser el futuro rey, pero aún no está entronizado. En un momento posterior, se convierte en rey de Judá, el reino del sur, pero aún no sobre todo Israel (2 Sam. 2:4). Finalmente, también llega a ser rey sobre Israel (2 Sam. 5:1–5). El papel de David como líder muestra etapas análogas. Cuando David está en la cueva, él es “líder”—todavía no rey—sobre cuatrocientos hombres (1 Sam. 22:2). No solo es limitada la cantidad de sus seguidores, sino que también son limitados sus propios recursos para ayudarlos. No puede aliviar a sus hombres de todas las dificultades físicas, como se desprende del hecho de que viven en la cueva y quizás también alrededor de ella. David ya muestra un liderazgo capaz y brinda alivio y protección. Su liderazgo aún no alcanza su pleno potencial para proveer a los que están bajo su mando.

Ahora podemos preguntarnos cómo el liderazgo de David apunta hacia Cristo. ¿Apunta solo a la primera venida de Cristo o solo a su segunda venida o a ambas? Tal vez podríamos ver algún grado de paralelismo entre las etapas del liderazgo de David y las etapas del mayor liderazgo de Cristo. La primera etapa, con cuatrocientos hombres, nos recuerda a Jesús en la tierra con su grupo de discípulos. La etapa en la que David es rey de Judá nos recuerda la etapa actual, esta época, en la que Cristo ya es rey pero su realeza no es universalmente reconocida entre los seres humanos. El reinado de David sobre todo Israel corresponde entonces a la consumación, cuando el reinado de Cristo será universalmente reconocido. Los paralelos no son perfectos, ya que el reinado de David sobre todo Israel no se consumó: todavía pudo haber dejado algunas personas descontentas que no se sometieron, y su reinado sobre todo Israel incluía salir a la guerra contra los filisteos.

En cualquier caso, podemos ver una continuidad orgánica entre la realeza de Cristo en su primera venida y su segunda venida. Este último es la plena realización de lo que ya está implícito en el primero. Entonces, sí, si el liderazgo de David apunta hacia Cristo, incluye en principio una imagen que es pertinente tanto para la primera como para la segunda venida de Cristo. Sin embargo, lo incompleto del liderazgo de David en la primera etapa de 1 Samuel 22:1-2 sugiere un paralelo más cercano con la primera venida de Cristo. Incluso podríamos discriminar entre el tiempo de la vida de Cristo en la tierra, cuando el reino de Dios y la salvación culminante están amaneciendo, y el tiempo entre Pentecostés y la segunda venida, cuando el reino de Dios y la salvación se manifiestan vigorosamente en pleno florecimiento, pero todavía corto de la consumación. Entonces tenemos tres períodos en los que el reino de Dios se realiza: la vida terrena de Cristo (el “amanecer”); la era del nuevo pacto (desde Pentecostés hasta la segunda venida de Cristo ("ya"); y la consumación ("todavía por venir").3

Si queremos, podemos agregar esta diferenciación doble o triple a nuestro esquema general de interpretación:

(b) Tipos (incluidos los símbolos)

((1)) Referencia simbólica

((a)) Cosas

(b)) Eventos y complots

(c)) Relaciones e instituciones

((2)) Avanzando en la historia

((3)) Síntesis en referencia tipológica

*((a)) La vida terrenal de Cristo

*((b)) El nuevo pacto (ya)

*((c)) La consumación (todavía no)

Esta división en términos de tiempo atraviesa la división anterior en términos de individuo y comunidad. Podemos representar la interacción de estas dos dimensiones mediante subdivisiones adicionales:

((3)) Síntesis en referencia tipológica

*((a)) La vida terrenal de Cristo

*a1. Cristo

*a2. La Iglesia

*a3. El individuo

*((b)) El nuevo pacto (ya)

*b1. Cristo

*b2. La Iglesia

*b3. El individuo

*((c)) La consumación (todavía no)

*c1. Cristo

*c2. La Iglesia

*c3. El individuo

O podemos representar la interacción de las dos dimensiones mediante una cuadrícula bidimensional (tabla 27.1).

Tabla 27.1 Aplicaciones a individuos y comunidades, ahora y en el futuro

La vida terrena de Cristo

Nuevo pacto (ya)

Consumación (no y et)

Cristo

Estado de humillación

reinado actual

Presencia consumada

La Iglesia

discípulos

Iglesia posterior a Pentecostés

todas las naciones

El individuo

Pedro, Juan, Santiago

individuos actuales

Individuos disfrutando de la consumación

28

Temas

La Biblia en su conjunto y el Antiguo Testamento en particular tienen temas principales que los atraviesan. Como era de esperar, los temas llegan a su realización culminante en Cristo. Así que casi cualquier tema principal nos ayuda a pensar en la forma en que el Antiguo Testamento señala a Cristo.

Temas principales del Antiguo Testamento

Ya hemos tocado los temas principales del Antiguo Testamento al discutir algunas de las analogías y tipos fructíferos en el Antiguo Testamento. Entre ellos están los temas de Dios, el hombre y el mediador (capítulo 25). Entre las figuras mediadoras se encuentran profetas, reyes, sacerdotes y sabios. Además, las personas que no están etiquetadas oficialmente como profetas, reyes, sacerdotes o sabios pueden funcionar temporalmente para mediar la palabra de Dios o el gobierno de Dios a otros. Por lo tanto, debemos estar alerta a las manifestaciones más amplias del tema de la mediación. Todos los ejemplos de mediación del Antiguo Testamento apuntan hacia Cristo, quien es el mediador final (1 Timoteo 2:5).

Para cada pasaje del Antiguo Testamento, como 1 Samuel 22:1–2, podemos preguntarnos cómo ilustra estos temas más amplios. Algunos de los temas no serán visibles de forma directa. Por ejemplo, el tema de la sabiduría obviamente no está presente en 1 Samuel 22:1–2, aunque podríamos inferir que David necesitaría sabiduría para guiar bien a sus hombres. Necesitamos respetar la textura individual de cada texto y no "forzar" un tema en un texto que realmente no evoca el tema. Pero ya sea que encontremos un tema presente de manera obvia, o débilmente, o solo por implicación o sugerencia, nos ayuda a hacer una multitud de preguntas. Entonces es más probable que notemos temas que de otro modo podríamos pasar por alto.

Además, podemos pensar en instituciones y cosas que realizan funciones mediadoras. Los pactos de Dios con Israel tienen un aspecto profético, porque cada pacto contiene la palabra de Dios para su pueblo. Al mismo tiempo, los pactos tienen un aspecto real, porque hacen promesas que requieren el ejercicio de la soberanía real de Dios, y pueden contener estipulaciones que obligan al pueblo a obedecer la voluntad de Dios. Por su obediencia, el pueblo se somete al reinado de Dios. Las alianzas también pueden expresar la intimidad entre Dios y su pueblo, y así encarnan el tema de la presencia de Dios y su mediación sacerdotal.

Estrechamente asociados con el sacerdocio están los temas del sacrificio y el templo. Cristo se ofrece a sí mismo como el sacrificio final (Heb. 7:27). Su cuerpo es el templo final (Juan 2:21). La iglesia ahora se ha convertido en un templo (1 Cor. 3:16), y el cuerpo de un cristiano individual se ha convertido en un templo (1 Cor. 6:19), porque el Espíritu de Cristo mora allí. En el Antiguo Testamento, el tema del templo incluye no solo el templo de Salomón sino también el tabernáculo de Moisés, y además “santuarios” sin una estructura física obvia. Por ejemplo, a través de Ezequiel, Dios les dice a los exiliados que él ha sido “por un tiempo un santuario para ellos en los países adonde han ido” (Ezequiel 11:16). Ninguna estructura física está presente en los países de exilio, pero la realidad espiritual de un santuario todavía está allí. El jardín de Edén funciona como un santuario, el "jardín de Dios" (Ezequiel 28:13; cf. Isa. 51:3). Y en la consumación, la morada final de Dios con su pueblo recuerda el jardín de Edén (Apoc. 22:1–3).

Estrechamente asociado con el pacto tenemos los temas que pertenecen a las promesas del pacto de Dios: la promesa de la tierra y la descendencia. La promesa pertenece a una historia de tres etapas: (1) promesa, (2) desarrollo y llamado a confiar, y (3) cumplimiento. Las promesas de Dios se realizan en Cristo (2 Cor. 1:20). Los pactos de redención revelan la iniciativa misericordiosa de Dios y exigen una respuesta de fe. La fe espera al Redentor prometido, que es Cristo. La reconciliación con Dios comprende muchos beneficios: expiación, perdón, aceptación, amor, paz, bendición y la presencia de Dios mismo (especialmente a través del Espíritu Santo). Estos beneficios vienen a través de Cristo.

También debemos prestar atención a las tramas redentoras. Estos pueden ser tramas con finales felices (redención propiamente dicha) o tramas con finales infelices (tramas que terminan en maldición y juicio). Bajo este encabezado debemos incluir el patrón repetido de pecado, luego sufrimiento, luego gloria (reversión del sufrimiento). Jesús alude a este patrón cuando interpreta el Antiguo Testamento en relación con su propio sufrimiento y gloria:

“¡Oh insensatos y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y entrara en su gloria?” Y comenzando desde Moisés y todos los profetas, les interpretó en todas las Escrituras las cosas concernientes a él. (Lucas 24:25–27)

Cristo no sufrió por sus propios pecados, porque no los tenía (Heb. 4:15). Pero el patrón del pecado seguido del sufrimiento sigue presente, porque se identificó con los pecados del pueblo y sufrió por ellos.

Podemos agregar a estos temas otros temas principales relacionados con el carácter de Dios: omnipotencia, omnisciencia, santidad, justicia, bondad, amor, sabiduría, fidelidad, veracidad, paciencia, ira, misericordia, gracia. Jesús expresa perfecta y culminantemente el carácter de Dios.

A todos estos temas podemos agregar las perspectivas de John Frame, que pueden servir como temas: la autoridad, el control y la presencia del Señor son temas estrechamente relacionados con la realeza; las perspectivas normativa, situacional y existencial son temas relacionados con la ética y con las exigencias de Dios.

Otros temas

El libro de David Murray sobre Cristo en el Antiguo Testamento reúne una gran cantidad de formas en las que el Antiguo Testamento señala a Cristo.1 El libro de Graeme Goldsworthy sobre hermenéutica también ofrece una lista útil de temas y conexiones principales.2 Además de lo que hemos mencionado arriba, podemos enumerar algunos temas más, con cierta superposición con temas, analogías y tipos ya discutidos:

(1) Cristo es mediador de la creación y, por lo tanto, de la recreación redentora (Juan 1:1–5; Col. 1:15–17). El mundo fue hecho en la sabiduría de Dios para que tenga muchas analogías incorporadas que puedan ilustrar la redención. Por ejemplo, la luz física ilustra que Cristo trae la luz de la redención (Juan 1:4–5; 8:12). Las vides físicas ilustran a Cristo quien es la vid verdadera (Juan 15:1).

(2) Cristo es activo en sostener a las personas del Antiguo Testamento. Él los sostiene físicamente, y los que se salvan reciben su salvación a través de él. Reciben su misericordia; creen en él al creer en las promesas de Dios que apuntan a su venida.

(3) Como Dios, Cristo es el dador del Antiguo Testamento. Los que pecan contra los mandamientos de Dios también pecan contra él.

(4) Dado que Cristo es completamente humano, todo carácter humano que actúa con rectitud refleja su justicia perfecta, mientras que todo carácter humano pecador muestra en contraste su perfección distintiva.

(5) Los santos sufrientes del Antiguo Testamento anticipan el sufrimiento final y culminante de Jesús.

(6) La gloria dada a Dios por los eventos y personas del Antiguo Testamento es también gloria dada a Jesús como Dios.

(7) Jesús está presente en las apariciones de Dios en el Antiguo Testamento (“teofanías”), ya que toda revelación divina es mediada a través de él (Mat. 11:27). Las teofanías incluyen “el ángel del Señor” (cuando este “ángel” o “mensajero” es divino) y apariciones en nube y fuego.

(8) La ley del Antiguo Testamento revela la justicia de Dios, la cual fue perfectamente cumplida en Cristo (1 Cor. 1:30).

(9) La ley del Antiguo Testamento, así como los eventos del Antiguo Testamento, revelan el justo castigo del pecado. Este castigo se cumplió en Cristo cuando cargó con nuestro pecado (1 Pedro 2:24).

(10) Las leyes del Antiguo Testamento que abordan la vida comunitaria reflejan la obra de Jesús para establecer la pureza moral en la nueva comunidad, la nueva humanidad iniciada en la iglesia.

(11) La ley del Antiguo Testamento en su bondad y sabiduría refleja la bondad y sabiduría de Dios en Cristo.

(12) La pureza de la ley nos convence de pecado y muestra la necesidad de Cristo como Salvador.

(13) Jesús, como hombre perfecto, aprendió el contenido del Antiguo Testamento a medida que crecía (Lucas 2:46–47, 52).

(14) El Antiguo Testamento es el registro de Israel como el pueblo de Dios entre el cual creció Jesús, y también el registro de la ascendencia personal de Jesús (Mat. 1:1–17).

(15) El propósito de la vida de Jesús en la tierra era cumplir el Antiguo Testamento (Mateo 26:54; Lucas 24:26–27).

(16) El Antiguo Testamento informó la vida moral humana de Jesús, mientras resistió la tentación (Mat. 4:1–11).

(17) Jesús se basó en el Antiguo Testamento en su enseñanza.

(18) Jesús cantó los cánticos del Antiguo Testamento (Mat. 26:30; Heb. 2:12).

(19) En analogía con Israel como “hijo” de Dios (Ex. 4:22; Deut. 8:5), Jesús es el hijo obediente, el verdadero Hijo y el verdadero Israel, que tiene éxito en todos los aspectos donde el Antiguo Testamento Israel fracasó repetidamente.

(20) Mientras que Israel sufrió como castigo por sus pecados, Jesús sufrió como castigo por los pecados de su pueblo (1 Pedro 2:24).

(21) Las esperanzas de una futura salvación culminante se cumplen en Jesús (Marcos 1:15).

(22) El reinado real de Dios sobre su pueblo se cumple en el reinado de Jesús como rey.

Temas en libros individuales del Antiguo Testamento

Además, cada libro del Antiguo Testamento tiene sus propios temas principales. Por ejemplo, 1 Samuel se enfoca en la transición en Israel del período de los jueces al período de la realeza. Primero Samuel registra que Elí “juzgó a Israel cuarenta años” (1 Sam. 4:18), pero sus hijos fallaron estrepitosamente en continuar siendo fieles (1 Sam. 2:22–36). Samuel funciona como el último juez (1 Sam. 7:15–17).

Saúl y David, los dos primeros reyes de Israel, ofrecen un estudio de contrastes. La realeza es un tema principal, enriquecido por los contrastes entre Saúl, el rey que refleja la rebeldía del pueblo en relación con Dios, y David, el rey “según su propio corazón [el de Dios]” (1 Samuel 13:14; cf. Hechos 13:22). el rey es un líder clave mientras Israel lucha con problemas: (1) las tentaciones hacia la idolatría y la adoración falsa; (2) la necesidad de justicia interna (1 Samuel 8:3; 12:3); y (3) la necesidad de seguridad contra ataques extranjeros, particularmente los filisteos.

En el libro de 1 Samuel, Samuel es un profeta. El tema de los profetas y del cumplimiento de la palabra profética de Dios recorre 1-2 Samuel y 1-2 Reyes. Por encima de toda la narración está el tema del reinado de Dios, incluido su cuidado providencial y sus justos juicios, tanto sobre Israel como sobre los jueces y reyes. Al mismo tiempo muestra misericordia (1 Samuel 12:22-23).

Finalmente, cuando estudiamos un pasaje en particular, como 1 Samuel 22:1–2, queremos preguntarnos cómo se relaciona temáticamente con otros pasajes, no solo a través de temas principales sino también a través de cualquier tema menor que surja de manera distintiva dentro del pasaje.

Temas aplicados a 1 Samuel 22:1–2

¿Cómo tiene relevancia esta preocupación por los temas en 1 Samuel 22:1–2? Queremos saber cómo se relaciona 1 Samuel 22:1–2 con el resto de la Biblia. Dado que Dios ya ha escogido a David para suceder a Saúl como rey, el tema general de la realeza está relacionado con 1 Samuel 22:1–2. El tema de la mediación profética está relacionado indirectamente con el pasaje, porque Samuel, como profeta, ha revelado el plan de Dios de que David sería rey. Como la palabra profética no puede ser quebrantada, sabemos que David escapará a cualquier intento de Saúl o de Aquis, rey de Gat, contra su vida. La preservación de David también expresa el tema del pacto, ya que la palabra de la promesa de Dios a través de Samuel es de naturaleza pactal. Dios ha hecho un compromiso verbal.

1 Samuel, junto con 2 Samuel y 1-2 Reyes, cubre los altibajos de la realeza durante los comienzos de la monarquía hasta su desaparición en el momento del exilio. Un tema central es si el rey sigue a Dios y sus caminos, como se expresa a través de la ley. ¿O se vuelve a confiar en dioses falsos o adoración falsa o poderío militar o alianzas extranjeras? El rey como representante también tiene una gran influencia en las personas bajo su mando. De muchas maneras, como va el rey, así va la nación debajo de él. Este papel representativo, tanto en sus fracasos como en sus éxitos parciales, apunta hacia Cristo, el último rey y representante. En 1 Samuel 22:1–2, David aún no ha sido reconocido como rey, pero es “rey electo”, y vemos que tiene una función representativa hacia los que están debajo de él. Ellos prosperan debido a su liderazgo.

Hemos considerado muchas de estas conexiones anteriormente, al investigar cómo 1 Samuel 22:1–2 apunta hacia Cristo. Vale la pena mirar las conexiones temáticas, como lo estamos haciendo ahora, porque ofrecen otra perspectiva que conduce a los mismos resultados.

Además de la realeza humana, David Tsumura menciona otros dos temas importantes que aparecen en 1 Samuel: la soberanía de Dios y el cambio de fortuna.3 La soberanía de Dios es evidente en muchos puntos a lo largo de la narración. Es evidente en 1 Samuel 22:1-2 que Dios provee providencialmente para David y sus hombres. Dios protege la vida de David, de acuerdo con su decisión soberana de establecer a David como el próximo rey (1 Sam. 16:7, 12). El tema del cambio de fortuna se introduce en la oración de Ana en 1 Samuel 2:1–10. Samuel es resucitado mientras que los hijos de Eli son sacrificados. David es seleccionado como el ungido a pesar de que es el más joven entre sus hermanos (1 Sam. 16:6–13). David es levantado mientras que Saúl, después de un comienzo favorable inicial, es derribado. Cuando llegamos a 1 Samuel 22:1–2, David se encuentra en una situación desfavorable, pero Dios está con él y, finalmente, su situación se revertirá. La inversión suprema, por supuesto, tiene lugar con Cristo, en la transición de su humillación en la cruz a su exaltación (Filipenses 2:8-11).

Podemos notar una conexión temática más que tiene que ver con un tema menor en 1 Samuel 22:1–2. 1 Samuel 22:2 tiene una especie de paralelo irónico en 1 Samuel 14:52:4

Hubo dura lucha contra los filisteos todos los días de Saúl. Y cuando Saúl veía a algún hombre fuerte o valiente, lo apegaba a sí mismo.

Saúl es un líder de guerreros. Así es David. Así que los dos hombres son parcialmente paralelos. Pero otras cosas son antiparalelas. Saúl toma la iniciativa. Busca hombres adecuados y los une “a sí mismo”. David, por otro lado, no se describe como buscando invitar a la gente a unirse a él. Más bien, vienen a él por iniciativa propia. (Por supuesto, detrás de escena, Dios es quien los atrae hacia David). También vemos un contraste en el tipo de personas que vienen. Saúl obtiene “cualquier hombre fuerte, o cualquier hombre valiente”. David recibe a “todos los que estaban en apuros, y todos los que estaban endeudados, y todos los que tenían el alma amargada”. El pueblo de David tiene problemas, y no escuchamos nada que indique que tienen habilidades sobresalientes en la guerra. Saúl obtiene la élite de la gente que lo rodea. David recibe la basura, los marginados.

¿Es esta relación accidental? Podríamos pensar que sí, pero 1 Samuel como un todo sestablece un elaborado contraste entre Saúl y David, y Saúl conscientemente ve a David como un competidor y luego como un enemigo (1 Sam. 18:7-11). El contraste global nos invita a considerar los contrastes en detalle, como entre estos dos versículos, 14:52 y 22:2. Además, los dos versículos están separados sólo por unos pocos capítulos. Y están entre los pocos versículos que describen qué procesos llevaron a la reunión de seguidores.

Los contrastes sugieren que Saúl y David encajan en un tema más amplio de inversión, tal como lo articula Ana (1 Sam. 2:4-8) y más tarde María (Lucas 1:48-53). Los fuertes son derribados mientras que los débiles son levantados. Es el propósito de Dios mostrar misericordia a aquellos que no la merecen y no tienen “calificaciones”. Se deleita en mostrar su poder al confundir a los fuertes (1 Corintios 1:18-31), “para que ningún ser humano se gloríe en la presencia de Dios” (1 Corintios 1:29). Esta inversión encuentra su cumplimiento en Cristo, quien “fue crucificado en debilidad, pero vive por el poder de Dios” (2 Cor. 13:4).

Adición de temas al esquema para la interpretación

Ya hemos discutido muchos de los temas en conexión con capítulos anteriores. Los temas son más relevantes cuando nos enfocamos en la correlación, tanto la correlación tópica como la correlación histórico-redentora. Agregaremos nuestra lista de temas bajo correlación tópica, en parte para recordarnos a nosotros mismos que podemos enfocarnos en la unidad temática a través de todos los tiempos (unidad tópica) así como en el desarrollo de temas desde la semilla hasta la flor y el fruto a medida que avanza la historia (redentivo-histórico). correlación). Así que nuestro esquema podría quedar de la siguiente manera:

A. Observación

1. Leer

2. Continúe observando, usando preguntas

B. Elucidación

1. Un pasaje

2. Correlación tópica

*a. Dios

*(1) Señorío

*(a) Autoridad

*(b) Controlar

*c) Presencia

*(2) Carácter de Dios: omnipotencia, omnisciencia, santidad, justicia, bondad, amor, sabiduría, fidelidad, veracidad, paciencia, ira, misericordia, gracia

*(3) Ética

*(a) Perspectiva normativa

*(b) Perspectiva situacional

*(c) Perspectiva existencial

*b. Hombre

*C. Mediadores

*(1) Profetas

*(2) Reyes

*(3) Sacerdotes

*(a) Sacrificios

*(b) Templo

*(4) Reyes Magos

*d. pactos

*(1) Promesas

*(una tierra

*(b) Descendencia

*(2) Promesa, desarrollo y cumplimiento

*mi. Parcelas redentoras

*(1) Redención positiva

*(2) Maldición

*(3) Pecado, sufrimiento y gloria

*F. Temas de libros individuales.

3. Correlación redentora-histórica

C. Solicitud

Recursos

Goldsworthy, Graeme. Hermenéutica centrada en el evangelio: fundamentos y principios de la interpretación bíblica evangélica. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006.

Murray, David. Jesús en cada página: descubrir y disfrutar a Cristo en el Antiguo Testamento. Nashville/Dallas/Ciudad de México/Río de Janeiro: Thomas Nelson, 2013.