La falta de sentido conque se vive debajo del sol

Eclesiastés 3:16–22 (RVR60)

Vi más debajo del sol: en lugar del juicio, allí impiedad; y en lugar de la justicia, allí iniquidad.Y dije yo en mi corazón: Al justo y al impío juzgará Dios; porque allí hay un tiempo para todo lo que se quiere y para todo lo que se hace.Dije en mi corazón: Es así, por causa de los hijos de los hombres, para que Dios los pruebe, y para que vean que ellos mismos son semejantes a las bestias.Porque lo que sucede a los hijos de los hombres, y lo que sucede a las bestias, un mismo suceso es: como mueren los unos, así mueren los otros, y una misma respiración tienen todos; ni tiene más el hombre que la bestia; porque todo es vanidad.Todo va a un mismo lugar; todo es hecho del polvo, y todo volverá al mismo polvo.¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres sube arriba, y que el espíritu del animal desciende abajo a la tierra?Así, pues, he visto que no hay cosa mejor para el hombre que alegrarse en su trabajo, porque esta es su parte; porque ¿quién lo llevará para que vea lo que ha de ser después de él?

introducción

Vers. 16-22. - Reconociendo el gobierno providencial de Dios, que controla los acontecimientos y pone la felicidad del hombre fuera de su propio poder, uno se enfrenta también con el hecho de que hay mucha maldad, mucha injusticia, en el mundo, que se oponen a todos los planes de disfrute pacífico.

Sin duda habrá un día de retribución por tales iniquidades; y Dios las permite ahora para probar a los hombres y enseñarles humildad. Mientras tanto, el deber y la felicidad del hombre consisten, como ya se ha dicho, en hacer el mejor uso del presente y mejorar las oportunidades que Dios le da.

pero lamentablemente los seres humanos nos hemos enfrascado en vivir sin sentido la vida haciendo un lado el plan de Dios.

hemos visto que Dios tiene un plan en la vida del hombre y que ha ordenado las cosas en la vida del hombre, para que nosotros nos alineamos a ese plan y vivir en ese orden, pero lamentablemente vamos por la vida sin sentido

Se dice que el sentido de vida es la manera en la que vemos el mundo, cómo queremos vivir y cuáles son las razones por las que cada día damos el máximo de nosotros mismos. especialmente enfocados en el plan de Dios.

Esto lo logramos definir cada uno a través de diversas emociones encontradas en momentos que pasamos en nuestra vida. ‌

un sentido único a sus vidas y que entiendan que el propósito no es solo un sitio al cual llegar, que sin lugar a duda es una esperanza que nos sostiene como es el cielo.

pero tambien es un camino que se recorre de manera personal, y que va creciendo en intensión cada día.

Que como resultado los hará sentir seguros, poderosos, con ánimo de compartir, de promover el mejoramiento comunitario y sobre todo con la sensación de poder servir a través de sus habilidades y dones a otros seres humanos. Comprobado está, que esa es la segunda regla de este camino, tarde o temprano entendemos que una vida bien vivida tiene que ver con servir a otros y ser parte de algo más grande que nosotros mismos.

1.- Sin sentido al no hacer justicia

Eclesiastés 3:16 (RVR60)

Vi más debajo del sol: en lugar del juicio, allí impiedad; y en lugar de la justicia, allí iniquidad.

Ver. 16.-Y además vi debajo del sol el lugar del juicio. Koheleth registra su experiencia de la prevalencia de la iniquidad en los lugares altos.

El lugar del juicio (mishpat); donde se administra justicia. La acentuación permite (cf. Gén. 1:1) considerarlo como el objeto del verbo. Ginsburg y otros, toman מְקוֹם como una expresión adverbial equivalente a "en el lugar". La primera es la construcción más sencilla. "Y además", al comienzo del versículo, remite al ver. 10: "He visto los dolores de parto", etc. Que la maldad (resha) estaba allí.

En el asiento judicial se sentaba la iniquidad en lugar de la justicia.

El lugar de la justicia (tsedek). La "rectitud" es la característica peculiar del juez mismo, como la "justicia" lo es de sus decisiones. Que la iniquidad (resha) estaba allí.

La palabra debería traducirse "maldad" o "iniquidad" en ambas cláusulas. La Septuaginta toma lo abstracto por lo concreto, y al final ha introducido aparentemente un error clerical, que se ha perpetuado en el árabe y en otros lugares: "Y además vi bajo el sol el lugar del juicio, allí estaban los impíos (ἀσεβής); y el lugar de los justos, allí estaban los piadosos (εὐσεβής)." La Políglota Complutense lee ἀσεβὴς en ambos lugares. Es imposible armonizar estas declaraciones de opresión e injusticia aquí y en otros lugares (por ejemplo, Cap. 4:1; 5:8; 8:9, 10) con la autoría del libro por Salomón. Es contrario a los hechos que tal estado corrupto de cosas existiera en su tiempo, y al escribir así estaría profiriendo un libelo contra sí mismo. Si tenía conocimiento de tales males en su reino, no tenía otra cosa que hacer que acabar con ellos con mano dura.

No hay nada que haga pensar que está hablando de otros países y otros tiempos; está exponiendo su propia experiencia personal de lo que ocurre a su alrededor. Es cierto que en los últimos días de Salomón prevalecía secretamente el desafecto, y el pueblo sentía gravoso su yugo (1 Reyes 12:4)

2.- Sin sentido al no ver que Dios juzgara

Eclesiastés 3:17 (RVR60)

Y dije yo en mi corazón: Al justo y al impío juzgará Dios; porque allí hay un tiempo para todo lo que se quiere y para todo lo que se hace.

Ver. 17.-Dije en mi corazón: Dios juzgará al justo y al impío. En vista de la injusticia que prevalece en los tribunales terrenales, Koheleth se consuela pensando que hay una retribución reservada para cada hombre, cuando Dios dicte sentencia según sus merecimientos. Dios es un Juez justo, fuerte y paciente, y sus decisiones son infalibles. El juicio futuro se declara aquí claramente, como en la conclusión final (cap. 12:14). Los que se niegan a dar crédito al escritor por creer en esta gran doctrina recurren a la teoría de la interpolación y la alteración para explicar el lenguaje de éste y otros pasajes análogos. No puede haber duda de que el presente texto ha sido siempre considerado como genuino, y que afirma claramente la retribución futura, aunque no tanto como una conclusión firmemente establecida, sino más bien como una creencia que puede explicar anomalías y proporcionar consuelo en circunstancias difíciles. Porque hay un tiempo para cada cosa y para cada obra. El adverbio "allí" (שָׁם, sham) se coloca enfáticamente, al final de la frase. Así la Septuaginta, "Hay una razón para cada acción, y para cada obra allí (ἐκεῖ)". Muchos lo interpretan como "en el otro mundo", y Plumptre cita a Euripo, 'Med.', 1073-.

Ἐνδαιμονοῖτον, ἀλλʼ ἐκεῖ τὰ δʼ ἐνθάδε

Πατὴρ ἀφείλετʼ.

"¡Todo bien sea contigo! pero debe estar ahí;

aquel día" se utilizan en el Nuevo Testamento (por ejemplo, Lucas 10:12; 2 Tim. 1:18, etc.), el contexto muestra claramente a qué se refieren. Algunos toman aquí el adverbio en el sentido de "entonces". Así la Vulgata, Justum et impium judicabit Deus, et tempus omnis rei tunc erit". Pero en realidad no se ha mencionado ningún tiempo, a menos que consideremos que el escritor ha sido culpable de una torpe tautología, expresando con "entonces" la misma idea que "un tiempo para cada propósito", etc. Ewald lo entendería como pasado; pero esto es bastante arbitrario y limita innecesariamente el significado de la frase. Es mejor, con muchos comentaristas modernos, referir el adverbio a Dios, de quien se acaba de hablar en la cláusula precedente. Un uso similar se encuentra en Gn 49,24. Con Dios, apud Deum, en sus consejos, hay un tiempo de juicio y retribución para cada acto del hombre, cuando las anomalías que se han obtenido en la tierra serán rectificadas, la injusticia será castigada, la virtud recompensada. No hay necesidad, con algunos comentaristas, de leer שָׂם, "él designó"; la lectura habitual da un sentido satisfactorio.

3.- Sin sentido al no ver que estan al nivel de un animal

Eclesiastés 3:18 (RVR60)

Dije en mi corazón: Es así, por causa de los hijos de los hombres, para que Dios los pruebe, y para que vean que ellos mismos son semejantes a las bestias.

Salmo 32:9 (RVR60)

No seáis como el caballo, o como el mulo, sin entendimiento,

Que han de ser sujetados con cabestro y con freno,

Porque si no, no se acercan a ti.

Isaías 1:1–4 (RVR60)

Visión de Isaías hijo de Amoz, la cual vio acerca de Judá y Jerusalén en días de Uzías, Jotam, Acaz y Ezequías, reyes de Judá.

Oíd, cielos, y escucha tú, tierra; porque habla Jehová: Crié hijos, y los engrandecí, y ellos se rebelaron contra mí. El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su señor; Israel no entiende, mi pueblo no tiene conocimiento.

¡Oh gente pecadora, pueblo cargado de maldad, generación de malignos, hijos depravados! Dejaron a Jehová, provocaron a ira al Santo de Israel, se volvieron atrás.

Ver. 18.-El consuelo derivado del pensamiento del juicio futuro se ve empañado por la reflexión de que el hombre es tan impotente como la bestia para controlar su destino. En cuanto al estado de los hijos de los hombres; más bien, sucede a causa de los hijos de los hombres. Dios permite que los acontecimientos se produzcan, que los desórdenes continúen, etc., en beneficio último de los hombres, aunque la idea que sigue es humillante y desalentadora. La LXX. tiene περὶ λαλιᾶς "a causa del habla de los hijos de los hombres". Así el siríaco.

La palabra dibrah puede, en efecto, tener ese significado, pues se usa también para "palabra" o "materia"; pero no podemos concebir que la cláusula se refiera únicamente a las palabras, y la expresión en el texto signifique meramente "por causa de, a causa de", como en Ch. 8:2. Para que Dios los manifieste; más bien, para que Dios los pruebe; Ut probaret eos Deus (Vulgata).

Dios permite estas cosas, las soporta pacientemente, y no las corrige de inmediato, por dos razones.

La primera de ellas es que sirvan para la prueba de los hombres, dándoles oportunidad de hacer buen o mal uso de ellas.

Vemos el efecto de esta indulgencia sobre los impíos en Ch. 8:11; los endurece en la impenitencia; mientras que alimenta la fe de los justos, y los ayuda a perseverar (ver Dan. 11:35 y Rev. 22:11). Y para que vean que ellos mismos son bestias. El pronombre se repite enfáticamente: "que ellos mismos son [como] bestias, ellos en sí mismos". Esta es la segunda razón. Así aprenden su propia impotencia, si consideran meramente su propia vida animal; aparte de su relación con Dios y la esperanza del futuro, no son mejores que las criaturas inferiores. Septuaginta. "Y para mostrar (τοῦ δεῖεξαι) que son bestias". Así la Vulgata y el Siríaco. La lectura masorética adoptada en la versión anglicana parece la mejor.

Los vers. 19-21 se consideran mejor como un paréntesis explicativo de los vers. 16-18, aclarando la impotencia del hombre ante las anomalías de la vida. La conclusión del vers. 22 está relacionada con los vers. 16-18. Debemos reconocer que hay desórdenes en el mundo que no podemos remediar, y que Dios permite para demostrar nuestra impotencia; por tanto, lo más sabio es sacar lo mejor de las circunstancias presentes.

4.- Sin sentido al no entender que no pueden imponer su voluntad a lo natural de la vida

Eclesiastés 3:19 (RVR60)

Porque lo que sucede a los hijos de los hombres, y lo que sucede a las bestias, un mismo suceso es: como mueren los unos, así mueren los otros, y una misma respiración tienen todos; ni tiene más el hombre que la bestia; porque todo es vanidad.

Ver. 19.-Porque lo que acontece a los hijos de los hombres acontece a las bestias; literalmente, casualidad son los hijos de los hombres, y casualidad son las bestias (véase sobre Cap. 2:14); Septuaginta, "Sí, y a ellos acontece el suceso (συνάντημα) de los hijos de los hombres, y el suceso de la bestia." Koheleth explica en qué sentido el hombre está al mismo nivel que la creación bruta. Ninguno de los dos es capaz de elevarse por encima de la ley que controla su vida natural. Así dice Solón a Cruso (Herodes, i. 32), Πᾶν ὲστι ἄνθρωπος συμφορή, "El hombre no es más que azar"; y Artabano recuerda a Jerjes que los azares gobiernan a los hombres, no los hombres a los azares (ibíd., vii. 49). Incluso una cosa les sucede.

Una tercera vez se repite la ominosa palabra: "Una sola suerte es para ambos". Los librepensadores pervirtieron este dictum en el lenguaje materialista citado en el Libro de la Sabiduría (2:2): "Nacemos al azar, por casualidad (αὐτοσχεδίως)", etc. Pero el argumento de Koheleth

no es que no haya ley ni orden en lo que le sucede al hombre, sino que ni el hombre ni la bestia pueden disponer los acontecimientos a su voluntad y placer; están condicionados por una fuerza superior a ellos, que domina sus acciones, sufrimientos y circunstancias de la vida. Como muere uno, así muere el otro.

En lo que respecta a sucumbir a la ley de la muerte, el hombre no tiene superioridad sobre las demás criaturas. Se trata de una deducción extraída de la observación común de los hechos exteriores, y no afecta a ninguna cuestión superior (comp. Cf. 2:14, 15; 9:2, 3). Algo similar se encuentra en Sal. 49:20, "El hombre que está en el honor, y no entiende, es como las bestias que perecen". Sí, todos tienen un mismo aliento (ruach). Esta es la palabra usada en ver. 21 para el principio vital, "el aliento de vida", como se le llama en Gn. 6:17, donde se encuentra la misma palabra. En el registro anterior (Gn. 2:7) el término es nishma. La vida en todos los animales se considera un don de Dios. Dice el salmista: "Envías tu espíritu (ruach), son creados" (Sal. 104:30). Este principio inferior presenta los mismos fenómenos en los hombres y en los brutos El hombre no tiene preeminencia sobre la bestia, es decir, en lo que se refiere al sufrimiento y a la muerte. Esto no es simple materialismo, ni una deducción sombría de la enseñanza griega, sino que debe explicarse desde el punto de vista del autor, que consiste en subrayar la impotencia del hombre para lograr su propia felicidad. Tomando sólo una visión limitada y fenoménica de las circunstancias y el destino del hombre, dice una verdad general que todos deben reconocer. Septuaginta: "¿Y qué tiene el hombre más que la bestia? Nada". Porque todo es vanidad. La distinción entre el hombre y la bestia queda anulada por la muerte; la superioridad de que presume el primero, su poder de concebir y planear, su grandeza, habilidad, fuerza, astucia, todo entra en la categoría de la vanidad, ya que no puede rechazar el golpe inevitable.

5.- Sin sentido al no ver que somos insignificante polvo

Eclesiastés 3:20 (RVR60)

Todo va a un mismo lugar; todo es hecho del polvo, y todo volverá al mismo polvo.

Todos van a un mismo lugar.

Todos, hombres y animales, están enterrados en la tierra (cap. 12:7). El autor no piensa en el Seol, morada de los espíritus difuntos, sino que considera la tierra como la tumba universal de todas las criaturas. Plumptre cita a Lucrecio, 'De Rer. Nat.', v. 260-

"Omniparens eadem rerum commune sepulchrum."

"La madre y el sepulcro de todos".

Así Bailey, 'Festus'-

"El curso de la naturaleza parece un curso de muerte;

El premio de la breve carrera de la vida, dejar de correr;

Lo único sustancial, la nada de la muerte".

Todos son del polvo (Gén. 3:19; Sal. 104:29; 146:4). Así Ecclus. 41:10, "Todo lo que es de la tierra volverá a ser tierra". Esto vale tanto para la parte material de los hombres como para la de los brutos; la cuestión del destino de la parte inmaterial se aborda en el versículo siguiente.

6.- Sin sentido al no ver que si somos diferente para comportarnos como animales

Eclesiastés 3:21 (RVR60)

¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres sube arriba, y que el espíritu del animal desciende abajo a la tierra?

Salomón había discutido con anterioridad que la muerte disipa cualquier diferencia entre el sabio y el necio (2:14c–16). Aquí argumenta que la muerte pone fin a cualquier diferencia entre la gente y los animales. A pesar de que las personas están capacitadas con el raciocinio y el sentido de eternidad (3:11), la injusticia demuestra que son finitas, mortales y que ignoran el plan de Dios.

nuestro aliento de vida vuelve a Dios y el de los animales irracionales simplemente a la tierra son seres sin alma, son simplemente eso animales.

¿Quién conoce el espíritu del hombre que sube, y el espíritu de la bestia que baja a la tierra? La afirmación es aquí demasiado categórica, aunque, con fines dogmáticos,

Pero, como señalan Wright y otros, la analogía de otros dos pasajes (cap. 2:19 y 6:12), donde aparece "quién sabe", da a entender que las frases que siguen son interrogativas. Así que la traducción debería ser: "¿Quién sabe en cuanto al espíritu (ruach) de los hijos de los hombres si va hacia arriba, y en cuanto al espíritu (ruach) de la bestia si va hacia abajo bajo la tierra?". armoniza mejor con la afirmación del final del libro (cap. 12:7), de que el espíritu vuelve al Dios que lo dio.

Pero no hay negación formal de la inmortalidad del alma en el presente pasaje, tal como lo interpretamos.

La cuestión, de hecho, no se toca. El autor confirma su afirmación anterior de que, desde un punto de vista, el hombre no es superior al bruto.

Ahora dice, mirando el asunto meramente externamente, y no tomando en consideración ninguna noción más elevada, que nadie sabe el destino de las potencias vivientes, si Dios trata de manera diferente al espíritu del hombre y al de la bestia. Fenoménicamente, el principio de la vida en ambos es idéntico, y su cesación es idéntica; y lo que sucede con el espíritu en ambos casos ni el ojo ni la mente pueden descubrirlo.

La distinción que la razón o la religión suponen, a saber, que el espíritu del hombre va hacia arriba y el de los brutos hacia abajo, es incapaz de probarse, está más allá de la experiencia. Lo que se entiende por "hacia arriba" y "hacia abajo" puede verse por referencia al gnomo en Prov. 15:24. "Para el sabio, el camino de la vida es hacia arriba, para alejarse del Seol de abajo". El contraste muestra que el Seol es considerado como un lugar de castigo o aniquilación; esto se confirma además en Sal. 49:14, 15, "Están destinados como un rebaño para el Seol: la muerte será su pastor... su belleza será para que el Seol la consuma.... Pero Dios redimirá mi alma del poder del Seol; porque él me recibirá." Koheleth ni niega ni afirma en este pasaje la inmortalidad del alma; que creía en ella lo aprendemos de otras expresiones; pero no se ocupa de exhibirla aquí.

7.- Sin sentido al no ver su impotencia ante las fuerzas de los acontecimientos naturales

Eclesiastés 3:22 (RVR60)

Así, pues, he visto que no hay cosa mejor para el hombre que alegrarse en su trabajo, porque esta es su parte; porque ¿quién lo llevará para que vea lo que ha de ser después de él?

Recomendación: gozar de la vida. 3:22. Puesto que la gente es mortal (vv. 19–21), Salomón recomienda que el hombre se alegre en su trabajo (y probablemente, por medio de una metonimia, de los frutos que éste produce; cf. 2:24; 3:12). Esta es su parte (lit. significa “porción, ración o pedazo”). Eso era de especial relevancia en vista de que como lo había demostrado, la gente ignora el plan de Dios y no puede conocer lo que el futuro le depara, incluyendo la vida después de la muerte. El autor resume este punto haciendo otra pregunta retórica: ¿quién lo llevará para que vea lo que ha de ser después de él?

Después de todo, el escritor llega a la conclusión insinuada en ver. 12; sólo que aquí el resultado se deduce del reconocimiento de la impotencia del hombre (vers. 16-18), como allí de la experiencia de la vida. Por lo cual veo que no hay nada mejor, etc.; más bien, así, o por lo cual vi que no había nada, etc. Como el hombre no es dueño de su suerte, no puede ordenar los acontecimientos como quisiera, es impotente para dominar las fuerzas de la naturaleza y las disposiciones providenciales del mundo, su deber y su felicidad consisten en gozar del presente, en sacar el mejor partido de la vida y aprovechar las bondades que la misericordia de Dios pone ante él. Así se librará de ansiedades y preocupaciones, realizará los trabajos presentes, atenderá los deberes presentes, se contentará con el día a día, y no irritará su corazón con la preocupación por el futuro. No hay aquí ningún epicureísmo, ninguna recomendación de disfrute sensual; el autor simplemente aconseja a los hombres que hagan un uso agradecido de las bendiciones que Dios les proporciona. Porque ¿quién le hará ver lo que vendrá después de él? La Versión Revisada, al insertar "después" -¿Quién lo traerá para que vea?- le da a la cláusula un significado que no necesita y que no tiene. De hecho, comúnmente se interpreta en el sentido de que el hombre no sabe ni puede saber nada de lo que le sucederá después de la muerte: si existirá o no, si tendrá conocimiento de lo que sucede en la tierra o si será insensible a todo lo que ocurra aquí. Pero Koheleth ya ha completado ese pensamiento; su argumento se dirige ahora al futuro en esta vida. Utiliza el presente, porque no puedes estar seguro del futuro; ésta es su exhortación. Por eso dice (cap. 6:12): "¿Quién puede decir a un hombre lo que le sucederá bajo el sol?", donde la expresión "bajo el sol" muestra que se refiere a la vida terrenal, no a la existencia después de la muerte. La ignorancia del futuro es un tema muy común en todo el libro, pero es la perspectiva terrestre la que está en la mira. Tendría poca fuerza insistir en la impotencia de los esfuerzos de los hombres hacia su propia felicidad, considerando su ignorancia de lo que puede suceder cuando ya no estén; pero uno puede razonablemente exhortar a los hombres a dejar de atormentarse con esperanzas y temores, con trabajos que pueden ser inútiles y preparativos que nunca pueden ser necesarios, por la reflexión de que no pueden prever el futuro, y que, por lo que saben, los dolores que toman pueden ser completamente inútiles (cf. Cap. 7:14; 9:3). Así pues, en esta sección no hay escepticismo ni epicureísmo. En resumen, el sentimiento es el siguiente: hay injusticias y anomalías en la vida de los hombres y en el curso de los acontecimientos de este mundo que el hombre no puede controlar ni alterar; éstas pueden ser corregidas y compensadas en el más allá. Mientras tanto, la felicidad del hombre consiste en sacar lo mejor del presente y disfrutar alegremente de lo que la Providencia le ofrece, sin preocuparse por el futuro.