Sermón sin título (7)

Si 1901 fue un gran año para el movimiento carismático, el 2001 fue poderoso

tía alcaldesa La primera fecha marca el comienzo del movimiento

pentecostal moderno, cuando Agnes Ozman supuestamente habló en lenguas

durante una reunión de oración en Topeka, Kansas. Sin embargo, esta última

fecha, exactamente un siglo después de la primera, representa algo mucho más

grande en las mentes de algunos líderes carismáticos que afirman que el 2001

«marcó el comienzo de la Segunda Era Apostólica». This is the used description

por C. Peter Wagner, misiólogo, autor popular y cronista de los acontecimientos

recientes carismáticos. Él cree que a principios del siglo veintiuno se produjo

un cambio trascendental en el plan redentor de Dios.

Según Wagner: «Ahora estamos viendo ante nuestros ojos el cambio más

radical en la forma de hacer iglesia desde la reforma protestante. De hecho creo

que podría exponer un argumento razonable de que en realidad puede llegar a ser

un cambio más radical». Los albores del siglo veinte pueden haber señalado un

interés renovado en los dones milagrosos, pero el nuevo milenio supuestamente

marcó el comienzo de algo aun más significativo: el regreso de los apóstoles. es

palabras de Wagner, ahora hay «un amplio reconocimiento de que el oficio del

apostolado no fue solo un fenómeno del primer par de siglos de la historia de la

iglesia, sino que también está funcionando en el cuerpo de Cristo hoy».

Wagner le llama a esta afluencia moderna de liderazgo apostólico la Nueva

Reforma Apostólica. Él define el movimiento de esta manera:

El nombre que eligió para este movimiento es la Nueva Reforma Apostólica.

Uso la palabra «Reforma», porque como él dijo, creo que por lo menos igual

a la Reforma Protestante en su impacto global. «Apostólica», porque el más

radical de todos los cambios es el reconocimiento generalizado del don y el oficio

de apóstol en las iglesias de hoy, y «Nueva» para distinguir el movimiento de

una serie de denominaciones que utilizan la palabra «apostólico» en sus nombres

oficiales a pesar de que muestran patrones comunes de las iglesias más tradicionales,

en vez de las nuevas.

Después de haber decidido que todavía hay apóstoles en la iglesia de hoy

—basándose en un puñado de modernas «profecías» y un consenso de los panelistas

en el Simposio Nacional de 1996 sobre la iglesia postdenominacional, organizada

por el Seminario Teológico Fuller— Wagner se ha embarcado desde entonces

en la misión de ver que el oficio apostólico sea totalmente aceptado por la iglesia

contemporánea. Él cree que en cada generación de la historia de la iglesia siempre

ha habido individuos que poseían el don de apostolado, pero sostiene que solo

fue posible «que recientemente una gran cantidad de apóstoles se desarrollara, en

el 2001, el año que optó designar como el comienzo de la Segunda Era Apostólica».

Según Wagner, los cristianos contemporáneos «pueden comenzar a acercarse

a la vitalidad espiritual y el poder de la iglesia del primer siglo solo si

reconocemos, aceptamos, recibimos y ministramos todos los dones espirituales,

incluyendo el don del apóstol».

Históricamente, el nombre «apóstol Pedro» se ha reservado para un solo

individuo. Simón Pedro, el reconocido líder de los doce discípulos, cuyo

ministerio apostólico se ofrece en Hechos 1—12. Sin embargo, en la Nueva

Reforma Apostólica, este nombre ha sido adoptado por nadie más que el mismo

Pedro Wagner. Wagner comenzó a reconocer su «apostolado» en 1995,

cuando dos profetisas declararon que habían recibido una unción apostólica.

En 1998, su llamado apostólico fue confirmado por una palabra profética en

una conferencia en Dallas. Él narra las circunstancias un tanto extrañas que

rodeando este caso:

Me hallaba sentado en la primera fila [...] cuando de una u otra manera me

Encontré rodillas en la plataforma con Jim Stevens de Christian Internacional,

que se preparó para profetizar sobre mí en público. ¡Todavía no sé cómo llegué

allí! Levanté la vista y ahí estaba Charles Doolittle, uno de nuestros intercesores

reconocidos, de pie junto a mí. ¡Charles era oficial de la policía de Glendale,

California, un afroamericano musculoso y de casi dos metros de estatura, con un

aspecto agresivo en su rostro y que sostenía una enorme espada como de un metro

por encima de mi cabeza! Rápidamente decidí que mejor me portaba bien y escuchaba

con atención [a] lo que Jim Stevens tenía que decir [...]

desde entonces que este momento fue mi ordenación profética como apóstol.

Poco tiempo después, y como prueba de su ordenación apostólica, Wagner

afirma haber terminado con la enfermedad conocida como «el mal de las vacaciones

locas» en Europa. En sus propias palabras:

Sabía que Dios quería que tomara la autoridad apostólica que me había dado y decretara

de una vez por todas que la enfermedad de las vacas locas llegaria a su fin en

Europa y el Reino Unido, lo cual hice [...] Esto fue el 1 de octubre de 2001. Un mes más

tarde, un amigo mío me envió un artículo de un periódico de Inglaterra diciendo

que la epidemia se habia contenido y que el ultimo caso de la enfermedad de las vacas

locas había sido el 30 de septiembre de 2001, ¡el día antes del decreto apostólico!

Dado su entusiasmo, Wagner al parecer no es consciente del hecho de que la

enfermedad todavía existe en Europa, de forma que se registraron sesenta y siete

casos positivos de vacas infectadas en el 2009 solamente. Si bien es cierto que los

esfuerzos de control agresivos por parte de los gobiernos europeos han frenado de

modo significativo la epidemia de las vacas locas, la idea de que la declaracion

apostólica de Wagner terminó con la enfermedad es evidentemente falsa.

En el año 2000, Wagner comenzó a dirigir la recién formada Coalición Internacional

de Apóstoles con él como «apóstol presidente», un cargo que ocupó hasta el

2009, cuando cambió su título a «presidente apóstol emérito». Segun el historiador

pentecostal Vinson Synan, cuando comenzó la coalición, «los nuevos apóstoles

pudieron unirse y pagar sesenta y nueve dólares al mes como cuota de membresía». El

mismo Synan fue invitado por Wagner a unirse, pero declinó. Como explica Synan:

«No me considero apóstol, le escribí que por sesenta y nueve dólares al mes, «no podía

darme el lujo de serlo”».14 Las tasas de afiliación a finales del 2012 variaron ligeramente,

dependiendo del país de residencia del apóstol. La tarifa base es de trescientos

cincuenta dólares para los «apóstoles internacionales». El costo para los apostoles que

viven en América del Norte comienza en cuatrocientos cincuenta dólares por año, o

seiscientos cincuenta para los apostoles casados ​​(lo que significa, al parecer, un equipo

de marido y mujer, en el que ambos se consideran a sí mismos apóstoles). los americanos

nativos («apóstoles de la primera nación») podrían unirse por la misma

tarifa que un «apóstol internacional».

En un intento por organizar el Nuevo Movimiento Apostólico, Wagner delimita

dos categorías principales de «apóstol», junto con varias subcategorías. Los «apóstoles

verticales» sirven como líderes de los distintos ministerios o redes ministeriales, mientras

que los «apóstoles horizontales» ayudan a reunir a los líderes de igual nivel para

diversas multas. Wagner sugiere que Pedro y Pablo fueron ejemplos de «apóstoles verticales»

en el Nuevo Testamento, debido a la naturaleza de sus respectivos ministerios

ya las redes de la iglesia que cayeron bajo el cuidado de su pastorado. Por el contrario,

Santiago, el hermano de nuestro Señor, fue un ejemplo de un «apóstol horizontal», ya

que reunió con éxito a los otros apóstoles en el Concilio de Jerusalén.

Las categorías apostólicas incluyen: miembros de un equipo apostólico, funcional,

eclesiástico; apóstoles congregacionales; apóstoles de convocatoria, embajadores,

movilizadores y territoriales; apóstoles del mercado; y apóstoles por

llamado.17 Busque en el Nuevo Testamento cualquiera de estas denominaciones y

descubrirá rápidamente que no están allí.

Sin embargo, la Nueva Reforma Apostólica está ganando terreno rápidamente en

el seno de la corriente principal de las iglesias carismáticas y de la Tercera Ola. Como

un autor explica: «Es una creencia característica de cuentos iglesias nuevas que el Espíritu

Santo está restaurando actualmente los cinco ministerios de Efesios 4.11: apóstoles,

profetas, evangelistas, pastores y maestros. Sin embargo, la atención se centra en los

ministerios de apostol y profeta, porque el mundo evangelico ya estaba acostumbrado

a los ministerios del evangelista, pastor y maestro».18 Wagner se complace en el hecho

de que el Nuevo Movimiento Apostólico es parte del segmento de más rápido crecimiento

del cristianismo, viéndolo como un signo de la divina.19

En base a este crecimiento, Wagner sostiene que un cambio enorme y fundamental

está ocupando el lugar dentro de la iglesia; uno que compara con la transición del

antiguo pacto al nuevo pacto. Él va tan lejos como para comparar la Nueva Reforma

Apostólica a los «odres nuevos» del nuevo pacto, diciendo: «Hoy hemos entrado en

otro odre nuevo, al que yo llamo la Segunda Era Apostólica. Los cambios radicales en

la forma de hacer iglesia no se encuentran al doblar de la esquina, ya estan aqui con

nosotros».

Los que refutan la Nueva Reforma Apostólica son, en opinión de Wagner,

como los fariseos: en vez de aclamar y bendecir el nuevo odre, lo rechazan. él

afirma, además, que los que se oponen a su nuevo movimiento están bajo la

influencia demoníaca: «Satanás intenta impedir los nuevos tiempos y las estaciones

de Dios enviando espíritus demoníacos del mal a trabajar sobre todo en

nuestros mentes. Si tienen exito, empezamos a pensar mal de los nuevos odres

que Dios desea desarrollar». Por lo tanto, cualquier persona que esté en desacuerdo

con las premisas de Wagner —que él y otros líderes carismáticos modernos

son «apóstoles»— resultando catalogadas de legalistas, demonizadas, o

simplemente tienen demasiado miedo para abrazar una nueva era radical en la

historia de la iglesia.

¿Reforma o deformación?

A pesar de los ataques ad hóminem, ya es hora de que alguien exponga la Nueva

Reforma Apostólica como lo que realmente es: un fraude.

Es difícil exagerar la mezcla de arrogancia descarada e ignorancia bíblica que

impregna la Nueva Reforma Apostólica. En el debate sobre el movimiento de

Wagner, hay quizás una sola frase en la que estoy de acuerdo con él, cuando escribió:

«Soy muy consciente del hecho de que lo que él puede decir puede requerir

algo así como una declaración descartada». Eso sería decir poco. Reclamar la

unción apostólica no solo es el colmo de la presunción orgullosa, también es una

farsa completa. Vinson Synan, él mismo un ávido partidario del pentecostalismo,

está en lo correcto al temerle al nuevo movimiento de Wagner. «Desde el principio,

me sentí preocupada por cualquier movimiento que pretendiera restaurar el

oficio apostólico que ejerce una autoridad total y sin control en las iglesias. El

potencial de abuso es enorme. A lo largo de la historia de la iglesia, los intentos de

restaurar el apostolado como un oficio en la iglesia a menudo han terminado en la

herejía o causó un dolor increíble».

Wagner pudo haberle llamado a su movimiento la «Nueva Reforma Apostólica».

No obstante, la realidad es que no es ninguna de esas tres cosas. No es nuevo,

no es una reforma y ciertamente no es apostólico. Esta no es la primera vez en la

historia de la iglesia que los falsos maestros hambrientos de poder se han nombrado

a sí mismos apóstoles a fin de obtener una mayor influencia espiritual sobre

otros Los falsos apostoles eran frecuentes incluso en los tiempos del Nuevo Testamento,

cuando Pablo los denuncio como «obreros fraudulentos, que se disfrazan

como apostoles de cristo. Y no es maravilla, porque el mismo Satanás se disfraza

como ángel de luz» (2 Corintios 11.13-14). En la Edad Media, el papado católico

romano se convirtió en un sistema autocrático, corrupto, abusivo y totalitario,

reclamando la autoridad apostólica a través de una supuesta línea de sucesión que

se remontaba hasta Pedro. Incluso en el siglo veinte, Wagner reconoce que los

fragmentos anteriores del movimiento carismático han intentado revivir el ministerio

apostólico. Peter Hocken examina varios de esos grupos anteriores:

Al comienzo del movimiento pentecostal, algunos grupos habían proclamado

la restauración de los apóstoles y profetas, en particular la iglesia apostólica

formado en Gales en 1916, que luego institucionalizó tales ministerios. Estos

ministerios, rechazados por la mayoria de las iglesias pentecostales, reaparecieron

en el movimiento de la Lluvia Tardía que se originó en North Battleford,

Saskatchewan, Canadá, en 1948. Los adherentes al movimiento de la

Lluvia Tardía creían en la restauración de los ministerios de Efesios 4.11 [...]

[lo cual posteriormente] ejerció una influencia en el movimiento carismático

emergente.

Wagner ha tomado simplemente el énfasis apostólico de la teología de la Lluvia

Tardía y lo ha incorporado a sus enseñanzas de la Tercera Ola. Por lo tanto, es

inexacto llamarle «nuevo» a su movimiento contemporáneo.

Igualmente engañoso es referido al mismo como una «reforma». En Realidad,

la Reforma fue principalmente una reacción en contra de la autoridad apostólica

Autoproclamada del Papa. Por otra parte, el principio fundamental de la Reforma

fue un compromiso con la sola Escritura, un concepto que es enfatica y diametralmente

opuesto a la opinión de Wagner. Después de definir «el espíritu de la religión»

como demoníaco, Wagner argumenta que esto es «lo que hace que los líderes

los religiosos no se centran en lo que el Espíritu está diciendo (tiempo presente), sino

en lo que el Espíritu dijo (tiempo pasado) en una época antigua». En otras palabras,

según Wagner, los que miran solamente a lo que el Espíritu dijo en una época

pasada o antigua (es decir, la Biblia) ¡se encuentran bajo la influencia demoníaca!

Los líderes de la Reforma se habrían burlado de tal noción y con razón.

Ellos argumentaron que solo la Escritura es la autoridad de todo lo que pertenece

a la fe y la práctica (cp. 2 Timoteo 3.16–17). Por supuesto, la doctrina de la

Reforma acerca de la sola Scriptura no deja lugar para las profecías imaginarias

de los carismáticos modernos, por lo que no es de extrañar que Wagner la rechace.

(Ya vimos en el capítulo 4 que él cuestiona abiertamente el cierre del canon

bíblica.)

Por último, y más importante, la Nueva Reforma Apostólica no es de ninguna

manera apostólica. Esto se puede demostrar de manera sencilla y convincente

teniendo en cuenta los requisitos bíblicos para los verdaderos apóstoles.

Cuando se comparen con el criterio del Nuevo Testamento, los llamados apóstoles

de la Nueva Reforma Apostólica se exponen de inmediato como farsantes

e hipócritas.

El criterio bíblico para el apostolado

El movimiento carismático opera bajo la premisa de que todo lo que sucedió en la

iglesia primitiva debe esperarse y experimentarse en la iglesia de hoy. uno de los

líderes pentecostales más conocidos de la generación pasada, David du Plessis,

expresó ese sentimiento con estas palabras: «El Nuevo Testamento no es un registro

de lo que ocurrió en una generación, sino un modelo de lo que debe suceder en

cada generación hasta que Jesús venga». Esta suposición, llevada hasta sus últimas

consecuencias, conduce a Wagner ya otros a sostener que todavía hay apóstoles

en la iglesia de hoy. Despues de todo, razonan, si la iglesia primitiva tuvo

apóstoles, nosotros también deberíamos tenerlos.

Sin embargo, hay un defecto fatal en ese enfoque. El criterio bíblico para el apostolado

hace que sea imposible cualquier reclamación creíble de que todavía hay apóstoles

en la iglesia. De hecho, después de la muerte de Juan, el último apóstol

sobreviviente (que murió alrededor del 100 ad), nadie en la historia de la iglesia

jamás podría legítimamente pretender ser apóstol mucho en las condiciones

delineadas específicamente en el Nuevo Testamento. Bíblicamente hablando, hay por

lo menos seis razones de por qué el don y la obra del apostolado eran exclusivos

de la iglesia primitiva. No se trata de algo que se pueda experimentar en la iglesia

hoy

Las necesarias necesarias para el apostolado

En primer lugar, sería imposible para cualquier cristiano contemporáneo

cumplir los requisitos bíblicos necesarios para que alguien sea considerado apóstol.

El Nuevo Testamento expone al menos tres criterios necesarios: (1) el apóstol

tenía que ser un testigo físico del Cristo resucitado (Hechos 1.22; 10.39–41; 1

Corintios 9.1; 15.7–8.); (2) el apóstol tenía que ser nombrado personalmente por

el Señor Jesucristo (Marcos 3.14, Lucas 6.13, Hechos 1.2, 24; 10.41; Gálatas 1.1);

y (3) el apóstol tenía que ser capaz de autenticar su designación apostólica con

señales milagrosas (Mateo 10.1–2; Hechos 1.5–8; 2.43; 4.33; 5.12; 8.14; 2 Corintios

12.12; Hebreos 2.3–4).

Esas prácticas demostraron de manera concluyente que no hay

apóstoles en la iglesia hoy. Ninguna persona viva ha visto a Cristo resucitado con

sus propios ojos, nadie es capaz de realizar señales milagrosas como las de los

apóstoles en el libro de los Hechos (Hechos 3.3–11; 5.15–16; 9.36–42; 20.6–12;

28.1–6), ya pesar de las afirmaciones presuntuosas de lo contrario, el Señor Jesús

no ha nombrado de manera personal y directa a nadie en la iglesia moderna como

apóstol. Por supuesto, hay algunos carismáticos que afirman haber tenido visiones

del Señor resucitado. Estas afirmaciones no solo son altamente sospechosas e

imposibles de verificar, sino que simplemente no cumplen con los criterios apostólicos,

ya que un apostol tenia que ver al cristo resucitado en la carne con sus

propios ojos. Como explica Samuel Waldron:

Las visiones y los sueños, incluso si son reales y genuinos, no califican a nadie

como ser un apostol de cristo. Está claro que la Biblia enfatiza la distinción

entre la vista interna y la externa, y considera la revelación producto de la vista

externa como una señal de dignidad superior. Las demandas modernas de haber

visto a Jesús en una visión o un sueño no califican a nadie para reclamar esto

característica indispensable de un apóstol de cristo.

Wayne Grudem, autor popular y profesor de teología y estudios bíblicos en el

Seminario de Phoenix, es un carismático comprometido y quizás el mejor teólogo

y apologista del movimiento. No obstante, incluso él reconoce que «debido a que

ya nadie hoy puede cumplir con la calificación de haber visto resucitar a Cristoado

con sus propios ojos, no hay apóstoles en la actualidad».

Peter Wagner es muy consciente de estas valoraciones. ¡Y como no puedes soslayarlas,

simplemente las ignora! Después de establecer una versión del «apostolado»

que se ajusta a su Nueva Reforma Apostólica, Wagner admite que intencionalmente

deja fuera los requisitos biblicos en la definicion de apostol. En sus palabras:

Hay tres características bíblicas para el apostolado que algunas incluyen en su

definición de apóstol, pero optó por no incluirlas: (1) señales y prodigios

(2 Corintios 12.12), (2) ver personalmente a Jesús (1 Corintios 9.1), y (3) la plantación

de iglesias (1 Corintios 3.10). Mi razón para esto es que no considero que

estas tres cualidades no son negociables [...] Si un individuo carece de la unción

para mostrar una o más de ellas, en mi opinión esto no eliminaría a esa persona de

ser un legítimo apóstol.

Podemos discutir sobre si «plantar iglesias» es o no uno de los criterios bíblicos

para el apostolado. Sin embargo, las otras dos características ciertamente lo son.

Sin embargo, Wagner simplemente las descarta como negociables. Las trata como

algo intrascendente, sin ninguna razón evidente que no sea que la norma bíblica

anularía su propia pretensión de autoridad apostólica. Tras haberse declarado a sí

mismo apóstol, actúa como si él tuviera la autoridad para ignorar la clara enseñanza

de la Escritura, si «en [su] opinión» algo que la Biblia enseña es inconveniente,

o pudiera eliminarlo del oficio al que cree que tiene derecho. Esa clase de actitud

despreocupada y condescendiente hacia la Escritura impregna a la Nueva Reforma

Apostólica. Después de todo, de la única manera que Wagner y sus seguidores

pueden llamarse apostoles hoy estando haciendo oidos sordos a lo que la biblia enseña

claramente

pablo fue el ultimo apostol

A pesar de que Pablo cumplió con los tres criterios definidos antes, resulta

evidente que su nombramiento apostólico no fue la norma. El mismo pablo

enfatizó este punto en 1 Corintios 15.5–9, mientras delineaba las apariciones después

de la resurrección del Señor Jesús. A diferencia de los once, Pablo no había

sido uno de los discípulos de Jesús durante su ministerio terrenal. El no estuvo

presente en el aposento alto cuando el Señor se apareció, ni fue uno de los quinientos

testigos que vieron al Cristo resucitado. ¡De hecho, la aparición del Señor a

Pablo no tuvo lugar solo luego de su resurrección, sino después de su ascensión! Y

sucedió mientras Pablo (quien en ese momento se llamó «Saulo») estaba en

camino para perseguir a los seguidores de Cristo en Damasco (Hechos 9.1–8).

Sin embargo, si algunos piensan que ellos también pueden tener un apostolado

extraordinario como el de pablo, es importante que tengan en cuenta dos detalles

importante acerca del llamado unico del apostol. En primer lugar, en

1 Corintios 15.8, Pablo afirma que él fue la última persona a la que el Cristo

resucitado se le apareció de forma personal y física. Esto podria prevenir a cualquiera

después de Pablo a hacer un reclamo legítimo de apostolado, ya que ver al

Señor resucitado es un requisito previo para ser apóstol y Pablo declaró que él

había sido el último en tener este tipo de experiencia.

En segundo lugar, es importante tener en cuenta que Pablo vio su apostolado

como único y extraordinario. Era como «un abortivo» (v. 8), considerándose a sí

mismo «el más pequeño de los apóstoles» (v. 9) debido a la animosidad que le había

mostró a la iglesia antes de su conversión. Aunque nunca se puso en duda la

verdad de su apostolado, Pablo ciertamente no lo vio como un patrón normativo

para que las futuras generaciones de cristianos lo sigan.

Los apóstoles poseían una única autoridad

Los apóstoles del Nuevo Testamento fueron reconocidos como los agentes

reveladores de Dios y como tales poseían un nivel sin igual de autoridad en la

historia de la iglesia, una autoridad derivada de Cristo mismo. ser apostol de jesucristo

significaba ser su representante. En términos jurídicos contemporáneos,

Hemos referido a los apóstoles como delegados del Señor. Eran los hombres

a quienes él les había otorgado su propia autoridad.

Si bien es cierto que el termino apostol se utiliza a veces en el Nuevo Testamento

en un sentido genérico y no técnico para referirse a los «mensajeros de

las iglesias» (2 Corintios 8.23), esas personas no deben confundirse con los

doce o el apóstol pablo. Ser apóstol del Señor Jesucristo implicaba un llamado

específico y un profundo privilegio, algo muy diferente a ser simplemente un

mensajero enviado de una congregación local. Para ser apóstol del Señor Jesús

se requería haber sido nombrado personalmente por él. Era la posición de autoridad

más alta posible en la iglesia, un oficio único que abarcaba una comisión

intransferible de Cristo a proclamar la doctrina de la revelación y sentar las

base de la iglesia.

En el discurso del aposento alto, el Señor personalmente autorizó a sus apóstoles

para dirigir la iglesia en su ausencia, les promete que el Espíritu Santo los capacitaría

para revelar la verdad de Dios a su pueblo (cp. Juan 14.26; 15.26–27;

16.12–15). Los creyentes en la iglesia primitiva reconocieron la instrucción apostólica

como llevar a cabo la autoridad de Cristo mismo. Los escritos apostólicos

fueron inspiradores, una revelación infalible para ser recibida y obedecida como la

Palabra de Dios (1 Tesalonicenses 2.13). Una carta inspirada escrita con autoridad

apostólica estaba tan acreditada como las Escrituras del Antiguo Testamento (cp. 1

Corintios 14.37; Gálatas 1.9; 2 Pedro 3.16). Judas ejemplifica esa actitud cuando le

escribió a la iglesia: «Pero vosotros, amados, tened memoria de las palabras que

antes fueron dichos por los apóstoles de nuestro Señor Jesucristo» (Judas 17).

El tema de la autoridad apostólica es especialmente importante si tenemos en

cuenta la doctrina de la canonicidad. Los apostoles fueron autorizados por el

mismo Señor Jesús para escribir las Escrituras inspiradas. Tal autoridad fue la

prueba principal que la iglesia primitiva aplicaba en cuestiones relativas a la canonicidad:

si un libro o una carta que afirmaba hablar con autoridad profética

había sido escrito por un apóstol o bajo la supervisión apostólica, se reconocía

como inspirador y autorizado. Por otra parte, los escritos que estaban desvinculados

de la autoridad apostólica no se respetaron parte de las Escrituras, sin

importar qué autoridad reclamará el autor para sí mismo.34 incluso en la iglesia

primitiva no había escasez de materiales que carecían de la autoridad apostólica,

pero alegaban ser divinamente inspirados (cp. 2 Tesalonicenses 2.2; 2 Corintios

11.13; 2 Pedro 2.1–3).

Todo esto plantea importantes interrogantes para los carismáticos modernos

que quieren restaurar a los apóstoles en la iglesia contemporánea. La mayor parte

de estos mismos autoproclamados «apóstoles» afirma haber recibido una revelación

directa y especial de Dios. Si en realidad tienen autoridad apostólica, ¿qué les

¿Impedir agregar algo a la Biblia? Por otro lado, si los apóstoles modernos no están

dispuesto a añadir nada a las Escrituras, ¿qué dice eso acerca de la legitimidad de

su apostolado? Como Wayne Grudem señala acertadamente: «Este hecho en sí

mismo debería sugerirnos que había algo único en el oficio de apóstol, y que no

podemos que seguir esperando hoy, porque en la actualidad nadie puede añadir

palabras a la Biblia y hacer que cuenten como las propias las palabras de Dios o

como parte de las Escrituras».

Esto es un reconocimiento profundo de un teólogo carismático líder. el punto

de partida esencial para la doctrina carismática es la sustentada de que todos

los milagros y dones espirituales descritos en Hechos y 1 Corintios aún están disponibles

para los cristianos de hoy, que los dones, señales y maravillas proféticas

no fueron exclusivos de la era apostólica, y que no hay razón para creer

que uno o más de estos fenómenos ha cesado. Esta posición se conoce como continuacionismo.

Sin embargo, Wayne Grudem ha reconocido que es un cesacionista

(lo contrario a un continuacionista) cuando se trata de cuestiones tales como el

ministerio apostólico y el canon de las escrituras. En efecto, él ha admitido el

argumento fundamental en contra de la doctrina carismática. Volveremos a tratar

este punto más adelante en el libro, pero por ahora observe que incluso los principales

apologistas del continuacionismo finalmente se ven obligados a confesar que

algo importante ha cambiado con el paso de la era apostólica.

El cambio mas importante que todos los cristianos fieles deben reconocer es

que el canon de la Escritura está cerrado. Y sabemos que se cerró con precisión

porque el ministerio apostólico no continuó más allá del primer siglo de la historia

de la iglesia. Lo que se mantiene como nuestra única autoridad hoy es el testimonio

de los apostoles, un registro inspirado de las enseñanzas autorizadas escritas

contenidos en la Biblia. Por lo tanto, los escritos del Nuevo Testamento constituyente

la única verdadera autoridad apostólica en la iglesia de hoy.

Los apostoles surgieron en el fundamento de la iglesia

Al escribir su carta a los Efesios, Pablo explicó que sus lectores eran parte de la

familia de Dios, «edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo

la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo» (Efesios 2.19–20). Ese pasaje equipara

a los apostoles con las bases de la iglesia. No obstante, si no se decide limitamente

el apostolado a las primeras etapas de la historia de la iglesia, no significa

nada Después de todo, un fundamento no es algo que pueda ser reconstruido

durante todas las fases de la edificación. El fundamento es unico, y siempre se

coloca primero, con el resto de la estructura descansando firmemente sobre él.

Cuando uno considere los escritos de los padres de la iglesia, aquellos lideres

cristianos que vivieron poco después de los apóstoles, se hace evidente rápidamente

que convendría la época fundacional de la iglesia en el pasado. Ignacio

(c. 35–115 dC) en su Epístola a los magnesios, habló en tiempo pasado de la obra

Fundacional de Pedro y Pablo. Al citar al libro de los Hechos, Ignacio escribió:

«Esto se cumplió por primera vez en Siria, porque “los discípulos fueron llamados

cristianos en Antioquia”, cuando Pablo y Pedro se hallaban presentando los

cimientos de la iglesia».

Ireneo (c. 130-202) se refirió a los doce apóstoles como «el fundamento de

doce columnas de la iglesia».38 Tertuliano (c. 155-230)

«después de la época de los apóstoles» la única doctrina aceptada por los cristianos

verdaderos fue la que había sido «proclamada en las iglesias de fundamento apostólico».39

Lactancio (c. 240–320), en su Institución Divina, se refirió igualmente al

tiempo pasado en el que se sentaron las bases apostólicas de la iglesia. Al comentar

sobre el papel de los doce, explicó que «los discípulos, que se dispersaron a través

de las provincias, en todas partes sentarseon las bases de la iglesia, haciendo tambien

ellos mismos en el nombre de su divino Maestro muchos y casi increíbles milagros,

porque en su partida los habia dotado de poder y fuerza, por medio de los

cuales el sistema de su nuevo anuncio podría ser establecido y confirmado».

Los ejemplos podrían multiplicarse, pero el punto es claro. Los carismáticos

los modernos pueden afirmar que una fundación apostólica todavía se está dando en

la actualidad. Sin embargo, esa idea es contraria tanto al sentido obvio de las

Escritos como a la comprension de los lideres cristianos que siguieron inmediatamente

a los apostoles en la historia. Ellos entendieron con claridad que el fundamento

apostólico de la iglesia había sido completado en el primer siglo. cualquiera

noción de apóstoles modernos simplemente destruye el significado de la metáfora

de Pablo en Efesios 2.20. Si los apóstoles constituyen el fundamento de la iglesia,

es una locura tratar de reubicarlos en las vigas.

La iglesia postapostólica fue dirigida por ancianos y diáconos

Cuando los apóstoles dieron instrucciones sobre el futuro de la iglesia y cómo

Debería ser organizado, no sugirieron que designar designados nuevos apóstoles. es

lugar de ello, hablaron de pastores, ancianos y diáconos. Por lo tanto, Pedro instruyó

a los ancianos: «Apacentad la grey de Dios que está entre vosotros» (1 Pedro 5,2). Y

Pablo le dijo a Tito que estableciera «ancianos en cada ciudad, así como yo te mandé»

(Tito 1.5); e igualmente indica los requisitos tanto para los ancianos como para

los diáconos en el tercer capítulo de 1 Timoteo. En ninguna parte de las epístolas

pastorales se dice algo acerca de la perpetuidad del apostolado, aunque Pablo habla

mucho sobre la organizacion de la iglesia bajo la direccion de los ancianos y diaconos

calificados. A medida que hombres fieles desempeñen ese oficio, la iglesia prosperaría.

Por lo tanto, Pablo le dijo a Timoteo: «Lo que tiene oído de mí ante muchos

testigos, esto encarga a hombres fieles que sean adecuados para enseñar también a

otros» (2 Timoteo 2.2).

Cuando analizamos otra vez la historia de la iglesia —teniendo en cuenta el

testimonio de los lideres de la iglesia que vivieron poco despues de que la era del

Nuevo testamento terminara— nos encontramos con que los padres de la iglesia

no se ven a sí mismos como apóstoles, sino más bien como los «discípulos de los

apóstoles».41 Ellos entendieron que los apóstoles eran únicos, y que luego de que la

era apostólica concluida, la iglesia fue gobernada por los ancianos (incluyendo pastores

u obispos) y diáconos. Clemente de Roma, que escribió en los años 90, declaró

que los apóstoles «nombraron a los primeros frutos» de su trabajo «para ser

obispos y diáconos de los que habrían de creer después». Ignacio (c. 35-115 dC)

aclaró de manera similar en su Epístola a los antioqueños que no era apóstol. él

escribió: «Yo no doy órdenes en estos puntos como si fuera un apóstol, pero como

consiervo de ustedes, los traigo a ellos a sus mentes».

Esas no son declaraciones fuera de lo común que simplemente él eligió para

establecer un punto. Representan la opinión unánime de los padres de la iglesia en

cuanto a que la edad apostólica fue única, irrepetible y estuvo limitada al primer

siglo de la historia de la iglesia. Agustín y Juan Crisóstomo hablaron de los «tiempos

de los apóstoles» como una época pasada y completada. En el siglo cuarto,

Eusebio, el historiador de la iglesia, trazó todo el flujo de la historia de la iglesia

como una progresión desde los «tiempos de los apóstoles» hasta su propio presente.45

Basilio de Cesarea se refiere a los líderes de la iglesia de las generaciones tempranas

como «aquellos que vivían cerca de los tiempos de los apóstoles».

Tertuliano hizo hincapié en los acontecimientos que tuvieron lugar «después de

los tiempos de los apóstoles».

Una vez más, los ejemplos podrían multiplicarse para dejar bien establecido un

hecho: el consenso unilateral de la iglesia primitiva era que el periodo apostólico

terminado y no se esperaba que continuara. Los que surgieron después de los apóstoles

afirmaron claramente que no eran apóstoles. En cambio, con razón, se vieron a sí

mismos como pastores, ancianos y diaconos. Para citar de nuevo a Wayne Grudem

en defensa del cesacionismo:

Cabe señalar que ninguno de los principales líderes en la historia de la iglesia

—ni Atanasio, Agustín, Lutero, Calvino, Wesley o Whitefield— se adjudicaron

a sí mismo el título de «apóstol» o permitió que alguien los llamara apóstol.

Si algunos en los tiempos modernos quieren tomar el título de «apóstol» para sí

mismos, levantan inmediatamente la sospecha de que pueden estar motivados

por el orgullo y los deseos inapropiados de exaltación propia, junto con la excesiva

ambición y el anhelo de tener mucha autoridad más en la iglesia de la que

cualquier persona debe legítimamente poseer.

Los apóstoles tienen una posición de honor única

Los apóstoles no solo tienen una posición de autoridad única en la historia de la

iglesia, sino también se les da un lugar de honor único en la eternidad. En la descripción

de la Nueva Jerusalén, el apóstol Juan explica que «el muro de la ciudad tenía doce

cimientos, y sobre ellos los doce nombres de los doce apóstoles del Cordero» (Apocalipsis

21.14). Por toda la eternidad, esas piedras servirán como recuerdo eterno de la

relación de Dios con la iglesia, de la cual los apóstoles son el fundamento. Los nombres

de los doce apóstoles se sellaron para siempre en el muro de la Nueva Jerusalén.

¿Creen realmente los apóstoles de hoy que se merecen el mismo lugar de

honor celestial que los apostoles del Nuevo Testamento? Algunos de sus seguidores

creo que sí. De acuerdo a uno que se llama a sí mismo profeta: «Ahora mismo,

apóstoles como el doctor Peter Wagner están planteando un fundamento desde

el cual la guerra espiritual en los cielos puede ser luchada y ganada [...] Los apóstoles

están siendo levantados. Dios ha levantado a estos hombres para que sean

muy visibles. Sabemos mucho acerca de algunos apóstoles del Nuevo Testamento.

Vamos a saber mucho de algunos apóstoles de la Nueva Jerusalén. Podemos sentirnos

ofendidos, o podemos subirnos a bordo».

Esa es una declaración sorprendente, porque implica que Wagner y sus secuaces

serán eternamente honrados de la misma manera que los doce apóstoles y

pablo Todos los verdaderos creyentes deben estar extremadamente ofendidos por

Ese tipo de arrogancia y presunción manifiesta. El honor otorgado a los apóstoles

en la Nueva Jerusalén es única. Se limita a los designados personalmente por Cristo

en el Nuevo Testamento. Solo los falsos maestros equivocados afirmarían honra

apostólica eterna para alguien vivo hoy.

¿Qué ocurre con Efesios 4.11–13?

Los defensores del apostolado moderno a menudo apuntan a Efesios 4.11–13 para

defensor su posición. Es importante, por tanto, que examinemos este pasaje con

cuidado Después de describir la ascensión de Cristo, Pablo escribió:

Y él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas;

a otros, pastores y maestros, a fin de perfeccionar a los santos para la obra del

ministerio, para la edificación del cuerpo de cristo, hasta que todos lleguemos a

la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a un varón perfecto, a la

Medida de la estatura de la plenitud de Cristo.

Los defensores del apostolado moderno hacen dos suposiciones incorrectas

acerca de este pasaje. En primer lugar, afirman que la unidad, el conocimiento y

la perfección o madurez que se describe en el versículo 13 se refiere a la Segunda

Venta de Cristo. En segundo lugar, sostienen que los cinco oficios mencionados

en el versículo 11 (apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y maestros) deben

continuar hasta la Segunda Venida. No obstante, ninguno de estos supuestos está

garantizado por el propio texto.

Consideremos la segunda hipótesis primera. ¿Indica este pasaje que los oficios

listados en el versículo 11 van a perdurar hasta que se cumplan las condiciones descritas

en el versiculo 13? Esta interpretación podría ser posible si el versículo 12 se omite

en el texto. Gramaticalmente, sin embargo, la palabra «hasta» en el versículo 13 apunta

hacia atrás al participio más cercano en el versículo 12 («edificación»), y no al verbo

más distante «con constituido» en el versículo 11. Por lo tanto, el punto de Pablo es que

Cristo designó los oficios indicados en el versículo 11 a fin de que, según el versículo

12, los santos pueden ser equipados para la edificación del cuerpo de Cristo (v. 12).

Es la edificación del cuerpo de Cristo por parte de los santos, pues, lo que continúa

hasta que las condiciones en el versículo 13 se hayan completado. nada en el

texto indica que los apostoles y profetas estaran presentes durante toda la era de la

iglesia, sino que el trabajo que comenzaron (equipar a los santos para la edificación

del cuerpo de Cristo) continuará. Esta conclusión se ve reforzada gramaticalmente

en el contexto de Efesios, ya que Pablo había explicado antes que los apóstoles y

profetas se limitaron a la edad de la fundación de la iglesia (Efesios 2.20).

Ahora podemos considerar la unidad y el conocimiento que se describe en el

versículo 13. Algunos expertos insisten en que tal objetivo final no es alcanzable

en este lado de la gloria. Por lo tanto, afirman que Pablo debe estar describiendo

la unidad y el conocimiento de la iglesia celestial, pues estos atributos solo se lograrán

en la gloria del cielo. Sin embargo, esa idea no se ajusta a la linea de pensamiento

de Pablo; él esta describiendo los resultados obtenidos mientras los santos

edifican la iglesia. Su enfoque no está en la obra de glorificación final de Dios en

el cielo, sino en la labor de los fieles creyentes en la iglesia aquí en la tierra. Dentro

de la iglesia, es posible que los creyentes posean una unidad profunda basada en

un compromiso compartido con la verdad bíblica, un conocimiento íntimo del

Señor Jesucristo, y un profundo nivel de madurez espiritual. pablo tambien agrega

la sana doctrina (v. 14) y el crecimiento en la semejanza de Cristo (v. 15) como

beneficios adicionales que se derivan del hecho de que los santos están debidamente

equipados para la edificación del cuerpo de Cristo (v. 12).

Entendido correctamente, Efesios 4.11–13 no enseña que un patrón de ministerio

quíntuple (incluyendo apóstoles y profetas) seguirá a lo largo de toda la

historia de la iglesia hasta la segunda venida de cristo. Más bien, este pasaje

demuestra que el propósito para el cual el Señor Jesús nombró a los apóstoles, profetas,

evangelistas, pastores y maestros en la iglesia fue equipar a los santos. Cuando

se encuentran correctamente preparados, los santos estan habilitados para edificarse

los unos a los otros en el cuerpo de Cristo. Y el resultado es que la iglesia se fortalece,

creciendo en unidad, conocimiento, madurez, sana doctrina y santificación.

Debido a que Pablo ya había indicado que los apóstoles y los profetas eran solos

para establecer las bases de la iglesia, no tenía necesidad de reiterar que esos oficios

serán temporales. A pesar de que esos dos oficios no duraron más allá del primer siglo

de la historia de la iglesia, los apostoles y profetas siguen equipando a los santos a traves

de los escritos que dejaron para nosotros inspirados por el Espíritu (es decir, la Biblia).

Los otros tres oficios —evangelista, pastor y maestro— han continuado a lo largo de

la historia de la iglesia. Por lo tanto, siguen equipando a los santos en cada generación

con el proposito de edificar la iglesia.

La importancia de la cesación apostólica

Los líderes carismáticos pueden ser modernos como Peter Wagner argumentar a continuación

de los dones y el oficio del apostolado; los catolicos romanos podrian

insistir del mismo modo en una sucesión apostólica que se aplica al Papa. Pecado

embargo, ambas afirmaciones están seriamente equivocadas. Cualquier evaluación

honesta de la evidencia del Nuevo Testamento revela que los apostoles eran

un grupo exclusivo de hombres, elegidos con todo cuidado y personalmente comisionados

por el Señor Jesús para sentar las bases doctrinales de la iglesia, con

Cristo como la piedra angular. Nadie vivo hoy puede posiblemente cumplir los

criterios necesarios para el apostolado bíblico. E incluso en el primer siglo, cuando

todos están de acuerdo en que los dones milagrosos operan de forma plena, solo

un selecto grupo de líderes espirituales fue considerado como apóstoles.

En siglos posteriores, ningún padre de la iglesia afirmó ser apóstol, sino que

los líderes cristianos del siglo dos vieron el período apostólico como único e irrepetible.

Ese fue el consenso de los fieles hasta el siglo veintiuno, cuando de repente

se nos dice que una vez más debemos aceptar el resurgimiento de los apóstoles

en la iglesia. Desde una perspectiva puramente bíblica (y desde cualquier perspectiva

histórica clara), estas afirmaciones modernas están confundidas y son presuntuosas.

La realidad es que el don y el oficio del apostolado cesaron despues del primer

siglo. Cuando el apóstol Juan fue al cielo, el apostolado llegó a su fin. Por supuesto,

la influencia apostólica ha seguido a través de las Escrituras inspiradas que los apóstoles

escribieron. Sin embargo, no hay que pensar que la fundación apostólica se está

contribuyen de forma continua a lo largo de la historia de la iglesia. La misma fue

completada dentro de su período de tiempo, y no necesita ser establecida de nuevo.

Veamos una vez más lo que el cese del apostolado significa para la doctrina

carismatica continuacionista. Es evidente que no todo lo que sucedió en la iglesia

del Nuevo Testamento sigue ocurriendo hoy. Eso es una confesión incómoda y

vergonzosa para que la haga cualquier carismático, porque el propio oficio apostólico

es un don. Efesios 4.11 afirma claramente que sí. Y si este oficio ha cesado, no

podemos insistir, como lo hacen los carismáticos, en que todos los dones espirituales

descritos en Hechos y 1 Corintios han continuado. En palabras de Thomas

Edgar: «El hecho de que el don de apóstol haya cesado con la edad apostólica es

un golpe devastador para la suposicion basica que subyace a toda la perspectiva

carismática, es decir, la presunción de que todos los dones deben operar durante

toda la era de la iglesia. Sabemos que por lo menos un don cesó, por lo tanto, su

suposición fundamental es incorrecta».

Algunos carismáticos, reconociendo que el apostolado no se prolongó más

allá del primer siglo, tratan de argumentar que era solo un oficio y no un don.

Por lo tanto, sostienen que si bien el oficio apostólico cesó, los dones milagrosos

cumple todos aun. Este ingenioso intento por eludir las consecuencias

inevitables para la posición carismática en última instancia se ve frustrado por

completo, ya que los apostoles se enumeran en el listado de los dones espirituales

de Pablo en 1 Corintios 12.28–29, justo al lado de los profetas, los hacedores

de milagros y los que hablan lenguas. En el contexto, resulta evidente que

este es uno de los dones que Pablo tiene en mente, lo cual fluye del debate que

comienza en los versículos 4–5 y concluye en el versículo 31 (donde Pablo usa

el termino carisma para hacer referencia a los elementos de la lista que acaba

de hacer en los versículos 28–30). Además, el punto de Pablo en Efesios 4.11

es que los apostoles son dados por cristo a su iglesia. Si bien es cierto que el

apostolado era también un oficio, eso no impide que fuera un don. La profecía,

por ejemplo, abarcaba tanto un oficio como un don, al igual que el don de la

enseñanza.

Al final, a pesar de las protestas de algunos continuacionistas, no se puede

escapar al hecho de que uno de los elementos más importantes que se describe en

1 Corintios 12 (es decir, el apostolado) ya no está activo en la iglesia de hoy. Ja

cesado Admitir esto es reconocer la premisa fundamental en que se basa el

cesacionismo. Si el apostolado cesó, tal cosa demuestra que no todo lo que caracterizaba

a la iglesia del Nuevo Testamento sigue caracterizando a la iglesia de hoy.

Por otra parte, se abre la puerta a la posibilidad real de que algunos de los otros

dones mencionado en 1 Corintios 12—14 también han cesado. Tendremos es

cuenta estos dones adicionales en los siguientes capítulos.Mac Arthur, John. Fuego Extraño: El Peligro de Ofender al Espíritu Santo con una Adoración Falsa. Nashville, Tennessee: Grupo Nelson, 2014.