Levitico - Clase 24
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La nueva Jerusalén: Apocalipsis 21-22
El culto de la Nueva Alianza
Justo en este punto, habiendo reflexionado sobre la iglesia como templo de Dios, llena del Espíritu de Dios, es necesario volver al énfasis del Evangelio de Juan y del libro de Hebreos sobre la ascensión del pueblo de Dios mediante la unión con Jesús ascendido.En efecto, el Espíritu llena al pueblo de Dios reunido para que la Iglesia pueda considerarse justamente el templo de Dios en la tierra. Sin embargo, la misión de Cristo era y es llevarlos a sí mismo en el cielo, hasta el eschaton-esta realidad la iglesia experimenta por fe a través de la ascensión corporativa de adoración, entrando por el camino nuevo y vivo de la carne desgarrada y la sangre derramada de Jesús, ascendiendo al monte Sión celestial. El don del Espíritu, una vez más, no sólo nos trae a Cristo, sino que, mejor aún, el Espíritu nos eleva juntos a Cristo en los lugares celestiales, para que estemos donde él está y contemplemos su gloria. La plena resolución de esta dinámica entre Dios con su pueblo en la tierra por medio del Espíritu Santo, y su pueblo con Dios en el cielo por medio del mismo Espíritu, espera la consumación del eschaton, los cielos y la tierra nuevos, cuando el templo del pueblo de Dios descienda del cielo desde Dios, para habitar con Él en la luz de su gloria.
El eschaton: Vi un cielo nuevo y una tierra nueva, porque el primer cielo y la primera tierra habían desaparecido. Y ya no había mar. (Ap. 21:1)
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Con estas palabras, y la transición que describen de la antigua creación a la nueva, se puede percibir el cambio completo de la antigua alianza a la nueva. Aquí concluye el modelo cosmogónico de la historia redentora, el éxodo final: una vez que el pueblo de Dios es llevado a este monte, cantando el cántico de Moisés y el Cordero (15:3), ya no hay más mar (cf. 20:13). El nacimiento celestial del nuevo Israel se manifiesta en el descenso del pueblo de Dios del cielo, nacido de Dios y descrito como ciudad santa, monte y esposa: "Entonces yo, Juan, vi la ciudad santa, la nueva Jerusalén, que descendía del cielo, de Dios, preparada como una esposa ataviada para su marido" (Ap 21,2). Esta descripción pone de manifiesto el valor de la redención del Cordero, pues Israel es "del cielo", es decir, totalmente apta para habitar con Dios sin ningún obstáculo, sin mancha, irreprochable y santa, una compañera idónea para Dios. Una vez más, esta comunión que es pura amistad con Dios, esta unión y comunión, es la consumación de la creación de Dios, el corazón y la intención más profunda de su alianza: (Ap. 21:3; cf. Lev. 26:11-12; Ez. 36:26-27)
El uso de la fórmula de la alianza aquí demuestra que esta realidad de vida con Dios en la nueva tierra es la sustancia de la teología de la alianza, unificando las alianzas como su único telos definido. Como el nuevo éxodo profetizado abarca a las naciones, cabe destacar la forma plural de "pueblos" en esta declaración de la fórmula de la alianza. YHWH Dios tenía presentes a las naciones que había dispersado en el exilio desde la torre de Babilonia; para esta declaración final, había creado a Adán, entregado a Noé, llamado a Abram, formado a Israel y enviado a su Hijo. También es significativo que la fórmula de la alianza davídica se aplique a todos los ciudadanos de la nueva Jerusalén: "Yo seré su Dios y él será mi hijo" (21,7). El pueblo de Dios, como la esposa del Cordero y la nueva Jerusalén, es descrito de nuevo como "descendiendo del cielo, de Dios, con la gloria de Dios" (21:9-11), y, dadas las dimensiones cuadradas de la nueva Jerusalén (21:16), es descrito como el santuario interior del templo de Dios, el lugar santísimo. Esta realidad cumple la profecía de Zacarías, donde declara que "santo a YHWH", la inscripción de la diadema del sumo sacerdote, se grabará incluso en las campanillas de los caballos, incluso en todas las vasijas de Jerusalén (14:20-21). Puesto que, además, el lugar santísimo deriva su estatus y naturaleza de la Presencia de Dios intensamente manifestada, debemos entender esto también como el cumplimiento de las palabras finales de la profecía de Ezequiel, que describen de forma similar la nueva Jerusalén: 'Todo alrededor tendrá dieciocho mil codos; y el nombre de la ciudad desde aquel día será: YHWH Shammah ['YHWH está allí']' (Ez. 48:35).
La liturgia de la puerta
Dado que cada átomo de la nueva Jerusalén posee la santidad de Dios a través de la presencia omnipresente del Espíritu, no puede sorprendernos que la entrada a esta ciudad, a este santuario santísimo, sea condicional, lo que nos lleva una vez más a la liturgia de la puerta (final). Hay, de hecho, un triple énfasis en la condicionalidad de la entrada en esta nueva creación y cosmos santo, centrado en la nueva Jerusalén.
Revelación
Entrada
Exclusion
21:7–8
He who overcomes will inherit all things, and I will be his God and he will be my son.
But the cowardly, unbelieving, abominable, murderers, sexually immoral, sorcerers, idolaters and all liars will have their part in the lake which burns with fire and brimstone, which is the second death.
21:24–27
And the nations of those who are saved will walk in its light, and the kings of the earth bring their glory and honour into it.… And they shall bring the glory and honour of the nations into it.
But there will by no means enter it anything that defiles, or causes an abomination or a lie, but only those who are written in the Lamb’s book of life.
22:14–15
Blessed are those who do his commandments, that they may have the right to the tree of life, and may enter through the gates into the city.
But outside are dogs and sorcerers and sexually immoral and murderers and idolaters, and whoever practises a lie.
Cada uno de los tres pasajes (21:7-8, 24-27; 22:14-15) traza un agudo contraste entre los que pueden entrar por las puertas de la ciudad y los que deben permanecer fuera para siempre: todas las liturgias de entrada al templo hasta ahora han apuntado a esta realidad final. Todo lo que ensucia queda excluido, mientras que todos los que entran son descritos de acuerdo con las atribuciones intachables y justas que se dan en los Salmos 15 y 24. La cuestión de la liturgia de Israel puede considerarse que envuelve el drama de los siglos: es una cuestión profundamente apremiante, determinante del destino y totalmente relevante para toda la humanidad: ¿Quién subirá al monte de YHWH? ¿Quién entrará en la nueva Jerusalén, que es en sí misma un lugar santísimo? En la medida en que las puertas de Jerusalén permanecen abiertas (punto al que volveremos), es evidente que estos tres pasajes sirven simplemente para puntuar la liturgia de las puertas que ya ha tenido lugar.
En el Apocalipsis de Juan, la liturgia de la puerta, la terrible realidad a la que aluden la entrada y la exclusión del templo, es el día del juicio. Los excluidos en 21:8, se nos dice, tienen su parte 'en el lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda', el exilio al que han sido enviados en el día del juicio: 'Entonces la muerte y el hades fueron arrojados al lago de fuego-esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego" (Ap. 20:14-15). Es la expulsión final. En términos de la liturgia de la puerta, es especialmente significativo sopesar cuidadosamente la designación final de los condenados: "todo el que no se halle inscrito en el libro de la vida" -aquí está la única distinción realmente relevante entre los que están dentro de las puertas de la ciudad y los que permanecen en el exterior eterno, que es la muerte segunda; aquí la distinción en el corazón del culto levítico, entre la vida y la muerte, se convierte en absoluta.
El libro de la vida también se menciona como condición determinante en 21:27, aunque en este caso se denomina "el libro de la vida del Cordero", lo que nos remite a la redención pascual del cordero de Dios. Todos los que entran en la nueva Jerusalén son los que han sido redimidos -rescatados y purificados- por la sangre del Cordero, Jesucristo. La sangre derramada y el velo de carne a través de los cuales la Iglesia entra en los lugares celestiales en el culto corporativo son la misma sangre derramada y el mismo velo de carne a través de los cuales la Iglesia entra en la nueva Jerusalén: la liturgia es la silueta de la redención. Por la sangre del Cordero, el pueblo de Dios tiene sus nombres escritos en el libro de la vida, y así entra en la casa de Dios.
Los caminos gemelos de los machos cabríos idénticos del Día de la Expiación se recorren aquí en la consumación eterna de la ceremonia: los pecadores e impuros, contaminados y profanadores, no pueden de ninguna manera entrar ahora en esta ciudad santa; van por el camino del macho cabrío de la condenación, 'arrojados al lago de fuego' (20:15). En el día del juicio son enviados a la plena desesperación del exilio oscuro y eterno, el destino final del paso de Caín lejos de la faz de Dios. Y tal sería el destino de toda la humanidad, si Dios no hubiera elegido y procurado ser el autor del libro de la vida: "¡Pero Dios!". (Ef. 2:1-9)
El pueblo de Dios, una vez pecador e impuro, contaminado y corruptor, muerto y en espera de la muerte segunda, pero ahora redimido por el Primogénito inmolado, unido a él por la fe y por el Espíritu Santo -es decir, por la gracia de Dios-, entra en el santísimo en, con y por el Hijo, a los gozos eternos de la casa de Dios, donde contemplará el rostro de Dios. Se cumple así el Día de la Expiación, la ascensión central del Levítico da paso a las nubes de gloria. Y habitaré en la casa de YHWH para siempre" (Sal. 23:6).
Y las naciones de los que se salven caminarán a su luz, y los reyes de la tierra llevarán a ella su gloria y su honor. Sus puertas no se cerrarán en absoluto de día (no habrá noche en ella). Y traerán a ella la gloria y el honor de las naciones. (Apocalipsis 21:24-26)
Con las puertas siempre abiertas de la nueva Jerusalén, se ha señalado la finalidad de la liturgia de las puertas del gran trono blanco. Enmarcando las puertas abiertas con referencias a las naciones, que afluyen con sus glorias y honores (cf. Is. 2:1-4), la idea puede ser que las puertas permanecen abiertas debido a la continua peregrinación de las naciones a la Presencia de Dios. La referencia a que no hay noche también transmite la idea de seguridad absoluta y permanencia, la destrucción de toda hostilidad, ya que, debido a los peligros habituales que acompañan a la oscuridad de la noche, las ciudades del ANE cerraban sus puertas al anochecer. Las puertas abiertas son, pues, el gesto contrario absoluto de cerrarlas contra los enemigos: con el fin de toda enemistad por la sangre de Jesús, las naciones, una en él por el Espíritu, son más bien acogidas y obligadas a entrar en la luz de la bendición de Dios. Esta procesión de las naciones a la nueva Sión marca la inversión profunda del exilio de las naciones de la torre de Babilonia.
El nuevo Edén
Las últimas palabras de la expulsión del jardín del Edén hacían referencia a los querubines que guardaban "el camino del árbol de la vida" (Gn. 3:24), subrayando la vida vedada dentro del jardín del Edén y la muerte que esperaba a los que estaban fuera de sus puertas. El éxodo cúltico de la entrada del sumo sacerdote en el lugar santísimo, como hemos visto, era una reentrada ritual en el Edén. La visión de Juan de la nueva tierra en Apocalipsis 21 y 22 nos presenta la realidad consumada de ese ritual, la nueva ascensión del éxodo a Sión, la montaña de Dios del eschaton, que es el nuevo Edén:
Y me mostró un río puro de agua de vida, claro como el cristal, que manaba del trono de Dios y del Cordero; por en medio de su cauce, y a ambos lados del río, estaba el árbol de la vida, que daba doce frutos, cada uno de los cuales daba su fruto cada mes. Las hojas del árbol eran para la curación de las naciones. Y ya no habrá más maldición, sino que el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos le adorarán. (Ap. 22:1-3)
El trono de Dios había estado en el lugar santísimo del templo, la contrapartida de la montaña de la cumbre de Dios. Ambas imágenes confluyen aquí cuando el río fluye desde la cumbre de la nueva Sión, el trono de Dios. El acceso al árbol de la vida, cuyas hojas sanarán a las naciones, representa la inversión no sólo de la expulsión del Edén, sino también, de nuevo, de su reafirmación, la dispersión de las naciones desde la torre de Babilonia: el drama de Génesis 12 a Apocalipsis 22 comprende el largo viaje de resolución a la inclusio primigenia del exilio (Génesis 1-11).
Como esencia de aquello que el tabernáculo y los templos posteriores se construyeron para representar, recuperar y volver a entrar, el Edén era el arquetipo del templo. Sólo como tal se llama templo al paraíso, como su realidad. Y sólo como tal se dice que la nueva Jerusalén no tiene templo: "Pero yo no vi templo en ella, porque el Señor Dios Todopoderoso y el Cordero son su templo. La ciudad no tenía necesidad de sol ni de luna que brillaran en ella, porque la gloria de Dios la iluminaba. El Cordero es su luz" (Ap 21,22-23). En la tierra nueva no hay templo en el sentido de que Dios a través de Jesús es el templo de la humanidad; no hay templo en el sentido de que la humanidad es la morada de Dios; y no hay templo también porque el cosmos, limpio y consagrado, es finalmente la casa de Dios, el contexto y el escenario del compromiso sin fin de la humanidad con Dios.
El final es la vida con Dios en el Edén.
Conclusión
El Levítico, dentro del contexto narrativo del Pentateuco, despliega cómo YHWH había abierto una vía (levítica) para que la humanidad habitara en su Presencia.
Ese tema, me he esforzado en demostrar, es el drama y la trama de la Biblia, y la transición a la nueva alianza se comprende más plenamente a través de la vía fundamentalmente nueva de acceso abierta por la mediación y el sacerdocio de Jesús.
Incluso la autoridad de su realeza davídica se encarga, al derramar el Espíritu y someter a sus enemigos, en aras de su mediación sumosacerdotal, de conducir al pueblo de Dios a la Presencia celestial del Padre -en última instancia, dentro de la nueva Jerusalén del eschaton. El prólogo de esta obra comenzó con el candelabro que irradiaba su luz sobre los doce panes, dentro del lugar santo del tabernáculo de Dios en el desierto. Esta disposición, como vimos, simbolizaba la bendición de Dios sobre el pueblo de Dios, mediada por el sacerdote de Dios, dentro de la casa de Dios. De manera similar, la bendición aarónica hacía brillar la luz del rostro de Dios sobre Israel, poniendo su nombre sobre ellos. Más concretamente, dada la renovación sabática del pan de la Presencia, el resplandor del lugar santo era una teofanía ritual que presentaba el fin escatológico del sábado para Israel: la vida con Dios en la casa de Dios.
El Apocalipsis de Juan nos ofrece la visión del futuro: la humanidad habitando entre los fuegos de la gloria de Dios, en la nueva Jerusalén cuya lámpara es el rostro del Cordero. Verán su rostro y su nombre estará en sus frentes. Allí no habrá noche. No necesitarán lámpara ni luz del sol, porque el Señor Dios brilla para ellos. Y reinarán por los siglos de los siglos" (Ap. 22:4-5). Este pasaje es el Sabbat. En las palabras 'Verán su rostro y su nombre estará en sus frentes', la luz de su rostro brillando sobre ellos y su nombre colocado sobre ellos, vislumbramos la culminación de la bendición aarónica, la vida de bendición representada por los doce panes renovados a la luz sabática de la menorá, en la casa de Dios. ¿Qué clase de comunión y alegría experimentarán los que ven su rostro, los que moran en la luz bendita de su rostro, cuyas frentes llevan su propio nombre sagrado? La comunión con la Divinidad que experimentamos en la época presente, mediante nuestra unión con Cristo, sólo podrá aumentar en la medida y grado máximos posibles en el eschaton, cuando toda la carne misma sea espiritual y, por así decirlo, espiritizada, cuando conozcamos más allá de nuestra comprensión actual las alegrías de la hospitalidad divina, sepamos que por el Espíritu habitamos en el Hijo y por el Hijo en el Padre, y que por el Espíritu el Padre y el Hijo realmente habitan en nosotros y cenan con nosotros. Aunque las categorías de tal intimidad con Dios que es Espíritu están destinadas a vacilar y fracasar, Congar hace un noble intento:
“Entre Dios y nosotros hay, podemos aventurarnos a decir, hospitalidad y morada recíprocas, porque hay entre nosotros tanto comunicación como comunión (koinōnia).... Si hay una dirección obvia en la gran historia de la Presencia de Dios a sus criaturas tal como nos ha sido dada a conocer por la Revelación, si esta historia tiene un movimiento general, es sin duda éste: comienza por contactos y visitas momentáneas, luego pasa por la etapa de mediaciones externas que acercan a Dios cada vez más a la humanidad, y finalmente alcanza el estado de comunión perfectamente estable e íntima. Ya sea a través del templo, el sacrificio o el sacerdocio, el plan de Dios avanza hacia una comunión de tal intimidad que la dualidad entre el hombre y Dios, y por tanto su separación externa, son superadas en la medida en que esto es posible sin una confusión sin sentido de seres o panteísmo.
Juntos, unidos a la Divinidad, están también todos los santos disfrutando de la amistad mutua, unidos por el Espíritu de amor, viendo la imagen y semejanza de Dios en los rostros de los demás, radiantes con los fuegos de su gloria eterna: el templo santo de Dios, la esposa de Cristo. Así es la vida en la nueva Sión, la montaña definitiva de Dios. Esto es lo que significa gozar de la luz sabática del rostro de Dios. Eso es lo que significa morar en la Presencia divina.
¿Quién, pues, subirá al monte de YHWH? Por la misericordia del Padre, la redención del Hijo y la efusión del Espíritu Santo, se ha encontrado una respuesta segura: la Iglesia de Jesucristo.
Sin embargo, ella en la tierra tiene unión con Dios el Tres en Uno y mística dulce comunión con aquellos cuyo descanso está ganado. ¡Oh felices y santos! Señor, danos la gracia de que como ellos, los mansos y humildes, en lo alto puedan morar contigo. (Samuel J. Stone [1839-1900], El único fundamento de la Iglesia")