耶稣传道的预备和开始

今天我们继续来看马可福音的经文，上一次我们看到耶稣的受洗，他来到世界30年后，活出完全圣洁的样式；在30岁的时候正式要踏上他来到世界最主要的使命。在一切开始之前，他首先去到了神为他预备的开路先锋施洗约翰那里，耶稣不是罪人却尽诸般的义，受浸施洗；那时三一神彰显自己，圣父和圣灵共同为圣子作见证；这是世界上最具有力量的见证也是绝无仅有的唯一见证；圣子被圣父肯定，无形的圣灵以肉眼可见的方式降在圣子的身上来印证他的身份。按照人的逻辑和常人想象的剧情来说，此刻后面本应该是耶稣轰轰烈烈地开始大展拳脚；但是，神的计划岂是人可想象的呢！圣经也绝不是人幻想出来的故事！在圣子被三一神的其他两位格在众人面前肯定后，下一步记着说：

【可1:12】圣灵就把耶稣催到旷野里去。

此处，中文圣经中少了一个词的翻译，在英文是 Immediately，这个词将在马可福音中经常出现！我们将在以后的经文中看见神行动的迅速；当耶稣明白神的旨意，他就没有任何停留和懈怠，立刻就遵行。此处也是一样，耶稣受洗后，就立刻被圣灵催促到了旷野！耶稣受洗已经在旷野了，但是这里所说的旷野是真正看不见任何其他人的戈壁；在那个地方没有任何人的帮助，没有任何的资源，只有酷热的白天和寒冷的晚上，只有食物的缺乏和水源的短缺。前一秒耶稣在受洗中光彩，圣父圣灵显现肯定圣子的荣耀身份；后一秒就被带进了不毛之地，并让魔鬼来试探他！

我想此处的经文会给大家带来很多的困扰，尤其是我们对神的认识还不足够之时，我们更是会对此处有误解，我们人倾向于相信神是解救人的神，神是把人带出困境的神；这点固然不错，这的确是我们神的作为，然而却并不全面；此处的经文就明明写着是圣灵将耶稣催促进入旷野，他便经受了40天的试探，那么到底为什么神要如此做？神在带领我们的过程中会不会发生同样的事？我们又该如何去回应神？

传道的预备

试炼和试探的区别

首先，我想要回答的问题是：神在试探耶稣吗？这是一个使我常常感到困惑的现象，有时候我感受到自己的处境似乎好像被丢弃了一样，似乎感受不到神的同在，也感受不到祂向我们仰脸。诗篇里有多处在描述这样的场景，比如说诗篇44；诗篇中1-8节是信靠和赞美神过去保护他们的诗句，接着9-16节是看似他们被神丢弃了的描述，其中说：

【诗44:9】但如今你丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。....

【诗44:13-14】你使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。你使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。

后面接着有开始写道作者的发问，诗篇中说：

【诗44:17-22】这都临到我们身上，我们却没有忘记你，也没有违背你的约。我们的心没有退后，我们的脚也没有偏离你的路。你在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。倘若我们忘了　神的名，或向别神举手，神岂不鉴察这事吗？因为他晓得人心里的隐秘。我们为你的缘故终日被杀，人看我们如将宰的羊。

这诗篇最后的一句也是在罗马书8章36节来形容教会所面临的逼迫和苦难，形容出这些的苦难是为着神的缘由。那么在此处，回到刚才的问题，神在试探耶稣吗？

要回答此问题有一个核心的要点就是分辨清楚试探和试炼的区别。虽然在新约原文里，试探和试炼都是同一个希腊文词语peirazo；然而雅各书中明明说出：

【雅1:13】人被试探，不可说：“我是被　神试探”；因为　神不能被恶试探，他也不试探人。

神绝对不会试探人，但是神会将人放置在试炼的当中；区别是什么呢？试探意味着诱使人犯罪，这常常是撒旦的引诱，他诱惑亚当夏娃违背神的命令，这便是试探；任何引诱你违背神旨意的都是试探；然而神放置亚当和夏娃在伊甸园中留下了那颗分别善恶之树的果子，这是试炼；神从未引诱人犯罪！

【雅1:14】但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。

每个人受引诱都是从私欲开始，也不是每次都是被撒旦引诱；撒旦的确可以诱惑你，是挑动你内在的私欲，使你犯罪；但神从未这样做，神允许把你放置在大量的金钱面前，你不是被神试探，是被你自己的贪心所试探！神允许把你放置在高位，你不是被神试探去自高自傲，而是你要敬拜你自己的心挑动了你！神允许让你看见他人的妻子，你不是被神所试探，而是被你肉体的私欲所勾引！神允许把你放在冲突的里面，你不是被神试探要去咒诅和伤害别人，而是被你自己的仇恨所激动！人从未被神试探过。你也不可将撒旦当成你的挡箭牌，把一切责任都抛了过去；没错的确是撒旦来敲门，但开门的是你自己的私欲。神把人放在试炼中，撒旦会来引诱，但真正上钩的是人的私欲。

但是有人会问：那么神凭什么要把我放在试炼中呢？这样的问题能够证明一点：那就是提问者从来没有意识到过平日里神的保守和神的护理之工，如果不认识到这一点，人也会失去对神的感恩之心。我们持续的平安会使我们忘记自己是在神保守里面；换句话说离开了神的保护，没有人可以有任何的平安，因为人的渺小可以在瞬间就被撒旦势力吞噬，人的罪性会让他们在顷刻间就咬住了撒旦所抛出的鱼钩。若我们想看到圣经中的实际案例，就看看约伯的情况吧！撒旦控告神什么呢？

【伯1:9-10】撒但回答耶和华说：“约伯敬畏　神岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所作的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。

弟兄姊妹们，你们看到了什么？你是看到了神是要祸害约伯吗？还是神在平日的时候无时无刻不保护着约伯呢？你本就不应当享受平安的，没有了神就没有平安，若不是神的允许在四围守护你，你已经不知道要惨遭多少次撒旦的毒手！而神向约伯所做的，不过是将自己平时保护约伯那四围的篱笆扯去了一部分而已；难道神没有权利这样做吗？难道神需要征求某人的同意才能收回自己的怜悯吗？难道因为神收取了一些祂的恩典，我们就要自怨自艾，自己可怜自己、天天埋怨神吗？我们平日并非不是不能见到神的保守，而是因为我们从来没将神这当得的荣耀天天归给祂罢了。我们要为自己愚钝的心在神面前悔改！

回到耶稣的例子，这里也是同样的！神扯去了四围的篱笆，让耶稣进入旷野中接受试探；我们仍然要提出问题：那么究竟为何神要这么做呢？

回答这问题以先，我还是说明我们要将神给我们的试炼和神给耶稣基督的试炼区分开来，目的是有不同的，然后我们来看下究竟有何不同。

耶稣受到的试炼与我们受到试炼的区别

第一

第一点区别是：神将我们放在试炼之中为了让我们知道自己真实的境况，然而神让耶稣进入试炼是为了让我们能够知道他的真实身份！

【代下32:31】惟有一件事，就是巴比伦王差遣使者来见希西家，访问国中所现的奇事，这件事　神离开他，要试验他，好知道他心内如何。

神不需要试验圣子的心思意念，他从亘古就与父同在；神也不需要试验我们才能晓得我们的心思意念是如何，神岂能不晓得祂手中所创造的器皿呢？祂行这事在我们身上，是为了让我们看见自己的真相！是为了让我们看清自己的内心；如大卫的诗篇中所说：

【诗139:23-24】　神啊，求你鉴察我，知道我的心思；试炼我，知道我的意念，看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。

神也会放置我们在试炼当中，好使我们平日看不见自己得罪神的地方被显露出来，这是为了让我们意识到这罪的存在，如此我们可以为自己在这方面求神帮助改变我们！让我们更加的圣洁和成圣，引导我们走向永生。

现在我们回到我们的主耶稣身上，他与我们截然不同，他受试炼不是为了让他自己知道自己的真实状况；他受试炼也不是像我们一样，为了显出隐而未现之罪；主耶稣全然的圣洁，神试炼他结果还是为了我们！祂要向全世界显明那曾经第一个人类亚当和夏娃，在伊甸园中受试炼，他们毫无缺乏，一切丰足美好；他们那时从未像主耶稣这边在旷野之地直面匮乏的环境；然而即便在神丰盛的园中，第一个亚当还是在撒旦的面前失败了，人类的软弱暴露无遗。然而那后来的亚当就是我们的主，在极为恶劣的条件下，白昼的暴晒，夜晚的酷寒，要食物没有食物，要水源没有水源；40昼夜暴露在撒旦的试探之下，他却仍然胜过了撒旦。

【林前1:25】因　神的愚拙总比人智慧，　神的软弱总比人强壮。

神在我们这些亚当的后裔面前，展现出这位女人后裔的圣洁和他胜过了撒旦的一切诡计，他是唯一那一位够资格洗净亚当后裔罪孽的圣洁羔羊。

第二

第二点区别是：神让我们进去试炼是为了使我们在骄傲之时谦卑下来，然而神让耶稣进去试炼是让我们看见圣子的降卑。

当神为我们圈上了篱笆，将我们保护起来，人的罪性使我们会忘记自己是谁，会忘记神是谁；正如前面提到的，我们会把一切所拥有的当成理所当然。甚至更为过分的，我们会开始以自己所拥有的来夸耀自己，仿佛一切是依靠我们自己所得的！或者有的人还会依仗自己的权势、金钱来犯罪。我们在座每一位你都逃不过这样的经历，就是我们会常忘记这一切是神的供应，是神在冥冥之中守护我们，没有将他当得的荣耀归给他！18世纪清教徒Jeremiah Burroughs在他关于知足的一书中这样写道：

神教导我们：我们并不算什么，也完全不配神的眷顾和恩待，我们所配得的只是神对我们罪恶的忿怒，只配下地狱，离了祂，我们就不能做什么；我们也要意识到，当我们所享有的被夺去时，这对我们没有什么不公平，因为我们并没有什么权利从神那里享有任何祝福，我们没有做任何事使神欠我们什么。基督还教导我们，我们是如此的卑鄙，以至我们很有可能糟踏祂所赐给我们的一切福乐，虽然祂也许会祝福我们，使我们能够妥善利用祂所赐的，但是一旦祂任由我们的话，我们肯定就会滥用它们。祂亦教导我们，即使我们死了，也没有谁会遭受损失，因为神能够毫不费力地兴起其它人来代替我们。舍己的含义包括这些事。我们应当尽力明白一件事，即我们是多么的无足轻重。只有真正相信这点，我们的每一次患难才显得微不足道，而每一次的祝福则显得超乎寻常。

我完全同意他对我们的认识，人的一切功劳在神面前那么无足轻重，人们却常愿意将自己看得那么极为重要；神此时可能会将试炼加给他们，好管教自己的儿女，让他们回归自己的本位，将心高气傲一并铲除。

然而另一方面，我们回看主耶稣基督，神受试炼绝不是要让他去除自己的骄傲，他没有什么骄傲，即便论资历，他是神的儿子，是世界的创造者，是万物的供应者；一切人的夸口在他里面都不是夸口，因为那些确确实实是由他所行的。他本配得一切的尊容和荣耀。但是，神将他差遣而来，成为肉身；竟然允许撒旦在他面前来试探他，他明明有权柄一句话就让撒旦不得不听从他的命令！他却愿意舍己，既然成为人的样式就卑微自己。神将试炼加给主耶稣是为让我们看见他为爱我们的缘故竟然降卑于此，愿意主动忍受撒旦的试探为要救赎他的百姓。

第三

第三个区别是：神让我们进入试炼是为了让我们寻求祂的面，或者让我们更加体会到神才是我们的依靠；神让耶稣进入试炼是为了让我们看见他对神信靠的榜样。进入试炼会显明一个终极问题，那就是你到底在信靠着什么！在平静安稳无忧的日子里，人人可以口若悬河地诉说着自己对神的依靠；我们会对周围进入试炼的弟兄姊妹的境况进行判断，虽然自己心里对周围事物做出符合圣经的判断这并没有错；然而太多情况是我们会高谈阔论，说到假如是我，我一定不会像他一样，犯这样那样的错误。祥和的时期，我们可以夸口；然而神是监察人心的神，祂让危机窘迫的时刻临到，显明出我们心里面到底在依靠谁！并且很多时候只有当我们曾依靠的一切都失败了，我们才会去寻求神的面。主耶稣的处境让我想到，以色列在旷野漂泊的四十年。

【申8:2-3】你也要记念耶和华你的　神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你、试验你，要知道你心内如何，肯守他的诫命不肯。他苦炼你，任你饥饿，将你和你列祖所不认识的吗哪赐给你吃，使你知道人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话。

这四十年是神给以色列人的试炼，他们完全失败了！他们验证出来他们所真正依靠的不是他们的神；当他们过了红海，看见神拯救了他们，他们便欢呼赞美！高声歌唱，好似他们真是那群敬畏神的百姓，但是没有过很久，因为缺乏水源和食物，他们就转而发怨言，攻击神的仆人，也就是攻击神，试探神。这40年里他们违背了神的命令，忘记了神的应许；他们依靠的是食物，他们信赖的是自我饱足，他们追随的是自己的肚腹；神从来不在他们的心里，神若给他们食物，他们就载歌载舞来赞美；神若稍稍试验他们，他们就剑拔弩张来攻击神；大家仔细看看，这像不像很多信徒的光景？！你注意到了吗？

然而，我转眼看主耶稣的处境，

【可1:13a】他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处

旷野意味着缺乏，与野兽同在一处更是意味主耶稣受试炼处境的危险。他所忍耐的试炼是人类从未可能达到的极限，若你看马太福音4:1-11节的平行经文，你就知道他最后受到的三次试探，你看不见耶稣的任何埋怨；他依靠的不是神所供应的食物和一切好处，他所依靠的乃是供应一切的神。主耶稣遵行神的命令，他相信神的应许，一心信靠神；喜爱神的祝福和喜爱神有本质的区别，撒旦在神面前状告约伯的正是这一点，他挑战神说约伯只不过是喜爱你给的祝福，而不是真正的喜爱敬畏你。经过试验的约伯拆穿了撒旦的谎言，经过试炼的耶稣击毁了撒旦的阴谋。主耶稣成为门徒学习信靠神的榜样。

如何回应

那么我们该如何效法基督面对试炼？我认为有两点我们要学习回应，首先第一点，我们必须在神面前自卑！

清教徒托马斯 布鲁克说过这样一句话：在神面前谦卑的人会在患难之中寻求如何荣耀祂，而骄傲的人却只想脱离现在的苦境！骄傲的人不想让自己遇见难处，也不想让自己为神的荣耀受苦，他们绝不允许神在他们身上的主权。因为他眼里只有他自己，他眼里没有神，也不把神放在心里，他们可以嘴上敬拜祂，心却远离祂！基督受试探可有怨言呢？圣灵引导他进去旷野，他难道有谤渎神吗？在神给约伯的试炼里，神向约伯显现后，约伯便在灰尘中为自己所说的感到懊悔（伯42：6），约伯在试炼中不能完全，但耶稣基督却在这患难中完完全全荣耀神的名，就算是义人约伯也离耶稣基督的完美相差甚远！我们为什么不允许自己被神试验呢？为什么遇见患难就抱怨呢！弟兄姐妹们，我们要做在神面前谦卑的人，允许祂在我们身上的一切主权，我们不可埋怨，不可抵挡；神有祂的美意，我们要相信；但不要忘记神更有祂的主权，是我们要顺服的！约伯没有得着自己发问的答案，神只是重新提醒他：神是谁，约伯便羞愧悔改了，这是我们应当在神面前要拥有的敬畏和谦卑。我们还要询问自己：为什么我们眼里只想着如何脱离眼前的困境呢？在患难中我们是要去寻求出路，但更重要的是我们要在患难中寻求荣耀神！骄傲的人会不择手段的摆脱困境，谦卑的人却要寻求荣耀神，他要按照神的心意去走出困境，即便按照神的心意会导致他的困难更加严重，但谦卑的人仍会毫无保留地走这条艰难的路，因为这能够荣耀神。而神将在祂的时间里拯救这些谦卑的人。

这正是我要说的第二点，在旷野里总是夹杂着撒旦的引诱和各样外在的危险，与野兽同在一处就更加意味着环境的凶险，但以理就被扔进狮子的坑里，初代教会的信徒也扔进斗兽场被野兽撕碎，启示录中那个大兽就是撒旦邪恶势力的象征。神有时就是如此允许我们被危险和危机围绕，但是同时伴随着神那神奇的供应我保护，旷野意味着里面的试探和荒凉，怀疑，缺乏的处境；以色列正是在旷野中才发出怨言，也是在旷野中才起意要回到埃及去，因那旷野的荒凉和缺乏让人受试探怀疑神的供应。神给予我们艰难，我们走进旷野，我也一样会经历以色列人的历练。然而我要说若不是在旷野这样危险无助的境地，少有人能像这些人一样真实经历神拯救和供应的作为！以色列那一代人全然失败，但他们的下一代虽不完美却也因在旷野看见神的作为而学习信靠和仰望，站在了他们上一代不信之人所不敢夺取的迦南地上；若他们没有经历旷野，他们就看不见云柱和火柱，若他们没有经历旷野他们就看不见磐石出水，他们若不经历旷野就吃不到自天上的吗哪！你若不经过困苦，缺乏，饥饿，干渴，危机，不安定，你便见证不到神大能供应和祂慈爱怜悯大大顾念你的时刻！你的信心也不会有任何的增长。

经文的最后说：【可1:13b】且有天使来伺候他。

这句话在希腊文原文是“未完成”时态，意思是这个时间在过去已经开始了，现在仍然持续且未结束。当我们看路加福音或者马太福音的平行经文时，我们就看见天使在耶稣试炼之后向他显现来供应他；我们会容易以为天使在此事件中的事奉是耶稣试炼之后才开始。弟兄姐妹们！不是的，这“未完成”的时态就是在告诉我们，天使一直在服侍着他！虽然天使在他被试探的过程中没有显现！也没有供应任何食物和水，但这不意味着他没有暗中保护。我们要知道！天使不过是神的差役，奉神命令来服侍，是谁在旷野中保守耶稣不被野兽撕咬、不被毒蛇蝎子攻击呢！神放置我们在试炼中，神没有丢弃我们。在试炼中祂的手从未乏力，在暗中保护着我们；他虽然扯去了一部分的围栏，但不意味着我们被祂放弃了！约伯受难之际谁保守他性命不被夺去呢？在彼得被关押等待被提出来宰杀，天使是奉谁的旨意来搭救他呢？保罗在被扣押前往的罗马船上，天使是奉谁的命来宣告他必安然度过将会站在凯撒面前呢？在试炼中，神一样在观察和看顾，我们决不能允许自己去质疑祂的慈爱和怜悯！祂必供应且领我们走出水火，而那时你才会看见原来神一直都在差派使者保护你！

这便是我们父神为主耶稣传道的预备，耶稣的生命便是他传道事工的预备，这不是因为耶稣需要被预备，而是他圣洁的生命需要被我们看见，需要被我们知道，需要被我们去效法。这预备乃是为那些将要跟从他的人所预备的。

加利利传道的开始

接着我们来看下一段的经文：

【可1:14】约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，

【可1:15】说：“日期满了，　神的国近了！你们当悔改，信福音。”

经文此处有了明显新旧交替；施洗约翰的使命已经完成了，他是基督前面预备道路的人，他完成了他的使命。施洗约翰在犹太全地所带来影响力是非常巨大的，我们能够看出福音书的重点是耶稣基督，因为他才是主角；不过我们也常常因此忽略了施洗约翰事工所带来的重要性。在圣经以外的那同时期的文献记录里，描绘的施洗约翰的记录是比耶稣还要多的，可见他的事工给当时的犹太人带来怎样的轰动。

施洗约翰的洗礼不仅仅在犹太和耶路撒冷有名气，甚至在以弗所的外邦城市的犹太人都有受约翰的洗，生在亚历山大的亚波罗一开始也晓得施洗约翰的洗礼。

约翰的出现，虽然他未行过一件神迹！却为那将要来的主角铺平了道路，让犹太全地的人预备这位弥赛亚的到来。当他的使命结束，神也按祂的旨意使约翰退出了历史舞台。

约翰退出他的舞台，他毫无怨言，他指着耶稣说：他必兴旺，我必衰微！（约3:30），我们做神事奉的人，不论你在怎样的职责上，我们常会受到嫉妒的试探；人看到他们后来的人可以取代他们的位置，甚至会必他们更出彩时；我们罪性里的嫉妒就会产生了；我们会担心自己的位置被占有，我们恐惧自己的地位被取代。弟兄姐妹们，不论你是在工作还是在教会事奉，你早晚有一天要遇见这样的试探！这是常常被我们忽略的罪，甚至被我们认为是微不足道的罪。你也许会无视它的存在，甚至任由它在你内心肆意增长！噢不！弟兄姐妹们，你们一定要面对它，你一定要厌恶并铲除它！当你只顾及自己的地位时，你要回想神的主权！是神要使这事发生是为了祂的荣耀，难道你要因着顾念自己而违背神的旨意吗？看看扫罗嫉妒大卫的结果吧！看看法利赛人和官长嫉妒耶稣的结局吧！你请放心！在神面前卑微自己、舍弃自己的人，神必要大大的使用！约翰看到主的兴旺，欣然欢喜；因为他顾念的是神的荣耀，不是他自己。约翰下到监里，耶稣说：“我实在告诉你们：凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰的；”（太11:11），被神使用的多少其实重要的不是你现在的恩赐和才能有多少，而是在乎你在祂面前有多少的谦卑和舍弃自己！

在这交替之时，耶稣基督的使命进入了全面开始的阶段，经文说他来到了加利利。耶稣受洗之后进入旷野受试探，随后耶稣便在犹大开始了他的事工；这个时期的事记录在约翰福音的1-4章，这段期间彼得、安德烈、腓利和拿但业等等已经成为耶稣的门徒，然而他们还没有被呼召成为全时间跟随并参与进耶稣的福音事工，直到他们在加利利海边被耶稣所呼召，他们抛下一切来跟随他；施洗约翰被抓捕并不是耶稣事工的开始，而是耶稣在加利利事工的开始，之后耶稣和他们一起常往返于犹大和加利利，全面开始宣讲福音。

加利利是主耶稣福音事工中非常重要的部分；在加利利，路加福音4:14中说耶稣基督的名声更加地被传遍了四方；在加利利耶稣开始培训门徒宣讲福音，他首先呼召全时间跟随他的人，在此之后耶稣拣选了使徒，后来又差遣70多人开始传道，他开始训练他的门徒成为福音的传道者。加利利也是主耶稣复活后吩咐门徒聚集的地方，加利利也是主耶稣吩咐大使命的地方，也应该是主耶稣复活后一次向500门徒所显现的地方。但是为什么是加利利？为什么不选择耶路撒冷？为什么不是在犹大地区？

为什么选择加利利？

第一个原因

我想从两个方面来说明为什么耶稣会选择加利利，第一点如果我们读马太福音的平行经文，在4章12-17节，我们可以清晰地看见：

【太4:12-16】耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。这是要应验先知以赛亚的话，说：“西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地。那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们。”

耶稣退到加利利的首要原因是因为这实现了经上的预言，这是以赛亚在700年前已经预言的了！这是神的旨意要让加利利地区坐在死荫里的人看见大光。

第二个原因

另外，我们看见经上说：约翰下到监里，耶稣就到了加利利；很多人会第一时间思考是不是耶稣害怕了？施洗约翰在当时犹太人心里已经相当大的影响力，从约翰福音耶稣反问法利赛人约翰的洗是从哪里来的时候，法利赛人就议论说：百姓都相信约翰是先知；然而很明显宗教领袖并不承认约翰是先知；我们知道圣经中明确写明施洗约翰被抓捕的原因是因为他指出了希律的罪，如果约翰是个无足轻重的人，他又何必拘束他呢！然而希律知道约翰是先知，希律知道自己做的不对，他一方面敬重约翰，不过他又知道约翰的影响力将会动摇自己的统治，这一点也记录在同时期的史学家约瑟夫写的“犹太古史”中就记载了希律害怕施洗约翰的原因就是他惧怕他会引起动乱。总之他在这纠结之中将约翰下到监中，最终希律爱自己罪胜过敬畏神，愚昧地最终杀掉了约翰。那么耶稣是因为惧怕的原因才退到加利利吗？

【路13:31-32】正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。”耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。

法利赛人试图用希律的势力来威吓耶稣，我们的主直接称希律为狐狸；这动物常是用来指那些狡猾、无用且没有价值的人，这是我们的主对希律的公开指责；主耶稣的意思是不论这狐狸要做什么，他都无法阻止我所要成就的事。我们的主从不惧怕希律，他一切都以父神要让他成就的事为念。

这第二个原因是这样的：加利利与耶路撒冷相比，实在是显得那么微不足道；耶稣成长的地方拿撒勒就在加利利地区，拿但业听见耶稣从拿撒勒来就直接说：“拿撒勒还能出什么好的吗？”。尼哥底母借律法为耶稣辩护，祭司长们回答说：“你也是出于加利利吗？你且去查考，就可知道加利利没有出过先知。”(约7：52)，即便在以赛亚的预言里也称呼为“外邦人的加利利地”，一旦跟外邦人沾上边，犹大人对此的轻蔑就可想而知；加利利地区仍在以色列境内，然而却位于外邦人进出以色列的路上，耶稣时期更是成为了罗马占据的重点；这个偏离耶路撒冷宗教中心的地区是那么毫不起眼。那些聚集在耶路撒冷的宗教领袖也常以此为傲，那地的居民也同样不例外；耶稣受试探后的部分时间在那犹大附近传道，耶路撒冷因其特殊的地位使她成为的不是敬拜神的中心，而往往是葬送敬虔之人的地方。耶稣论道耶路撒冷这么说：虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。(路13:33 ) 历代先知常在耶路撒冷丧命，耶稣也不例外，耶路撒冷的骄傲让他们拒绝先知的信息。但神定意要将福音先传予谦卑的人，加利利地是被藐视之地，被唾弃之地，远离宗教中心之地，然而他们是离神国最近的人。跟随耶稣的门徒大多来自加利利，除了出卖耶稣的犹大来自其他地方，其余11个使徒都是主从加利利呼召出来的。

在教会历史里，这样的规律在信仰错误的教会中不断地上演，归正改革的开始不是在宗教中心罗马开始，而是在远不着边的德国维登煲；当马丁路德有机会来到罗马，他在街上看到的是妓女，看到的是醉汉，看到的是无人施予怜悯的困苦人；他在教会看到的是为钱急躁的祭司、毫无敬畏之心的主教。英国灵性觉醒不是从国教中心的伦敦开始，而且是他们赶走了灵性复兴的两个关键人物，怀特菲特和卫斯理，取消他们在教会讲道的资格！他们只好露天讲道，若他不能在城市讲道，他们就去矿场讲道；这些不受宗教领袖待见的传道人让卑微的人听见了福音，最终带来了英美的属灵复兴。

看清自己的卑微和罪恶的人，他们就是离神国最近的人，神也定意要将福音传扬给这些人！当我们的主完成在那里的使命，最后一次从加利利去往耶路撒冷时，他的目的却是要被祭司长杀害而死在十字架上成就救恩。

天国的福音

现在，我们继续来看耶稣在加利利所做的事：

【可1:14】约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传　神的福音

第一点，耶稣在加利利所做的是讲道，讲福音；你心里也许会起疑问想：这难道还需要说明吗？然而如今的这个时代尤为需要被提醒，耶稣传福音的方式不是别的，就是讲道，这个方式不论放在当时还是现代这永远都是最重要传讲福音的方式。现在的时代很多的教会已经放弃了宣讲福音！他们甚至可以把讲道的时间缩短至十几分钟！灵恩教会在敬拜的大部分时间是在唱歌！看表演！自己happy。大多福音派教会也放弃宣讲福音，转而去宣讲人生成功理论，哲学等等和一切你可以想到来自世界的理论；可是他们就是不讲圣经，如果讲道没有讲圣经那就等于他们没有在讲福音！如果你传福音的时候不是在讲关于圣经的内容，那么你也没有在传福音！

从耶稣基督的身上我们学到了两个极为重要的传福音因素，第一个是耶稣经受试探的圣洁生命！耶稣受试炼胜过魔鬼撒旦，这便是他圣洁的见证，这是验证耶稣是从神而来的重要标志；我们的圣洁生命是福音大能的重要见证。第二要是就是宣讲，我们必须敢于讲真正的福音！缺少见证，我们就使所传讲的福音受亏损，甚至还使人轻蔑神的福音。缺少勇敢和正确地宣讲，人们不能知道自己在信什么，不知道自己要悔改什么，不知道自己要盼望什么，救恩无从谈起。

那么人为什么要信福音？为什么我们传福音给别人要让他们知道福音的必要性呢？这是耶稣15节所说“日期满了，神的国近了！”，神在亘古之先所设立的时间已经来到，此时此刻就是日期满足让救恩得以成就的时间，旧约时代的人向前展望，现在的我们也回眸观望那救恩的时刻。而此时此刻，耶稣还继续说：“神的国近了”，对于犹太人来说这点不难理解，犹太人都一直期待着神国的降临，不过不得不说他们对神国的概念是狭隘的、是不全面的、也是极为自私的。接受福音的前提是人们明白神的国将要来临；人能信福音之前必须要明白有比今生更重要的事，许多犹太人虽然期盼神的国，但是他们想法仍然是为了今生可以摆脱痛苦。耶稣所说的神的国有三个分类：

第一层是隐藏起来的神国，属灵的国度，这国分散在世界各个角落，这是主基督第一次来到世界所建立的国度；

【路17:20-21】法利赛人问：“　神的国几时来到？”耶稣回答说：“　神的国来到，不是眼所能见的。人也不得说，‘看哪，在这里’，‘看哪，在那里’；因为　神的国就在你们心里（中间）。”

这第一类神的国不在乎地点、不在乎时间，而是在属于神的百姓当中，有耶稣在他们心里作王的地方，这就是神的国。有主与他们同在地方那就是神的国！耶稣曾对他的门徒说：你们当中有人未尝死味之先，必看见神的国（路9：27）。而六天之后，耶稣就带着彼得、约翰和雅各，在山上显出他的荣耀！这便是这话的应验！神的国不在乎疆土的位置，神国的王在哪里，神的国就在那里。你们在心里以基督为王的门徒，神的国就在你们当中。这是第一层的含义，也是我们目前所在状态；神的国还有更多我们往前展望的。

这第二类我们在等待来临的神国是在启示录里、也是在众先知书里记载的千禧年国度，耶稣那时大部分犹太人等待的神国只有这一个，曾经大卫预表着基督得胜的国度，也正是这个千禧年国度。这是耶稣第二次降临将在耶路撒冷和以色列建立起来在地上一千年的国度，所有历代的圣徒包括教会在内将要复活，并且同享在这国度的荣耀里面。那时列邦与这神国将会同时并存在地上，直等到撒旦束缚1000年后被释放；大卫曾如何使四方的列国臣服，基督将更加得胜，以铁杖辖管全部列国；并且所罗门王国度那时和平以及荣华不过是这1000年神国的影子，这千禧年国度的繁荣与和平才是真正的实体，那时将会实现先知书里说的：

【弥4:3】他必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。

基督不仅是大卫所预表的得胜之王，他也是所罗门所预表那全地的和平之王。

这第三类神的国将发生在千禧年的国度之后，是进入永恒的国度，除了圣徒之外的所有人这一次都将复活，并且是复活为了定罪，白色大宝座的设立将施行审判；除了所有圣徒的名字记录在生命册上，其余的人都会被审判，撒旦再次被完全击败和那些除圣徒之外的人一同扔进了地狱火湖里。世界被销毁并且神开始祂全新的创造，新的天和新的地，罪恶不再存留，撒旦不再作恶，一切都是圣洁和美好，圣徒天使与神同在持续到永恒。

福音是关于神国的来临，福音的重点不是今生；福音的重点不是让你拥有幸福的人生；福音的重点不是在现在，而是在未来，进入永恒的国。犹太人虽然期盼神的国；但让他们想不到的是进入神国的条件，耶稣说“要悔改，信福音”；你知道耶稣与施洗约翰所传的信息有何不同呢？马太福音3:2节约翰宣告说“天国近了，你们应当悔改！”，约翰是要预备百姓迎接王的到来，要预备悔改的心，不要以为自己可以配得进神的国。但现在王来到了，人不仅不能以为自己 配得神的国，而且任何人若想进神国必须要依靠福音！什么是福音？认识神的儿子就是福音！

三个方面；第一，你必须认耶稣为救主，他必须承认自己的罪并悔改，而且承认完全无法拯救自己，他需要耶稣作他的救主。第二，你必须接受耶稣为他的王，乐意听从并顺服王的一切吩咐和命令。第三，你必须认识到耶稣是神的儿子，是神本体的真像；他配得一切的颂赞，他配得着你的敬拜和一切的渴慕和尊容。只有这样真实地认识他才能称为信福音；三点缺少任何一点，到了末了你也许以为自己认识基督，但是基督会告诉你祂并不认识你。要信福音！耶稣基督就是福音，认识神的儿子就是福音。你真的相信福音了吗？你真的认识耶稣基督了吗？你真的承认他是你的救主吗？你知道若你是神国的百姓，你要无条件听从王的命令了吗？你知道耶稣就是神吗？你知道他是一生的追求和你所要爱慕和敬拜的对象吗？除他以外别无追究和爱恋了吗？你愿意为福音付出一切的代价吗？如果上述任何的答案是否定的，你要悔改，信福音，因为这是唯一进入神国的道路！