但以理书第七章

引言

Daniel (VII. Daniel’s Night Vision and Its Meaning (7:1–28))

For a variety of reasons, “modern commentators are generally agreed that chapter 7 is the single most important chapter of the Book of Daniel.”1 Porteous calls it “the heart of the Book of Daniel,”2 and Heaton declares, “It would be no exaggeration to say that this chapter is one of the most important passages of the OT.”3

Why is this chapter so significant? First, Dan 7 marks the literary turning point of the book from historical accounts to visions. J. J. Collins correctly understands Dan 7 to be “a transitional chapter” bound to the preceding stories “by the use of the Aramaic language and by affinities with ch. 2, but tied to the following visions by its subject matter.”4 Thus this passage effectively p 192 joins the two parts of the book together. Second, the chapter is important because of its enormous impact on subsequent Jewish literature. As a matter of fact, the whole body of apocalyptic material that followed was influenced by this vision. Third, it is of extreme significance prophetically. Walvoord rightly maintains: “As interpreted by conservative expositors, the vision of Daniel provides the most comprehensive and detailed prophecy of future events to be found anywhere in the Old Testament.”5

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (Chapter 7: Daniel’s Vision of Four Beasts and God’s Kingdom (Daniel 7:1–28))

With good reason Block warns against “domesticating” this profound literature: “This illicit domestication occurs in three dimensions, each of which is expressed in polar opposite forms: (1) through overly symbolic or overly spiritual readings; (2) through overly futuristic or overly historicized readings; and (3) through overly credulous or overly suspicious readings.… [In classical dispensationalism] excessively symbolic, futuristic, and credulous interpretations tended to drown out the message of the book as the original audience might have heard it. The critical scholarly world tends to be plagued by excessive historicism and suspicion, as if specific prediction of distant events is impossible.”7

現代評論家普遍認為第七章是《但以理書》中最重要的一章。但以理書的核心。它將可以毫不誇張地說，這一章是舊約中最重要的段落之一。為什麼這一章如此重要？ 首先，第七段標誌著該書從歷史記載到異象的文學轉折點。但 7 章與前面的故事綁定在一起的“過渡章節”，“通過使用阿拉姆語和與第 7 章的密切關係”。但透過其主題與以下願景聯繫在一起。 其次，這一章很重要，因為它對後來的猶太文學產生了巨大影響。 事實上，隨後出現的整個末日启示文学都受到了這個文本的影響。 第三，它具有極為重要的預言意義。‌‌

重要性

从前半段的历史记载转入启示文学的转折点

对后世的启示文学有深远的影响

具有重要意义的预言

警告不要「馴化」這種深刻的文學：「這種非法的馴化發生在三個維度，每個維度都以截然相反的形式表達：（1）透過過度象徵性或過度精神性的閱讀； (2) 透過過於未來主義或過於歷史化的閱讀； （3）透過過度輕信或過度懷疑的閱讀……[在古典時代論中]過度象徵性、未來主義和輕信的解釋往往會淹沒原讀者可能聽到的書中的信息。 批判的學術界往往受到過度歷史主義和懷疑的困擾，好像對遙遠事件的具體預測是不可能的。

可能产生的偏差

象征vs灵意

未来vs历史

轻信vs轻看

在我成長的背景下，過度象徵性、未來主義和輕信的解釋往往會淹沒原讀者可能聽到的這本書的訊息。 批判的學術界往往受到過度歷史主義和懷疑的困擾，好像對遙遠事件的具體預測是不可能的

历史

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (夢中的異象)

到了第7章，但以理卻從前面六章裡一個在向人公開顯示以色列人的上帝即使在外邦人的領域裡依舊具有統治權的人物，轉而成爲一個私人領受了有關將來哪些人將成爲被上帝揀選的人的異象之人物。從7：2「但以理説」之後，所有的描述都是以第一人稱來表明，而且如同聖民隱藏在內的經歷，要一直積聚到終末的時候才會被公開顯露出來。

獅子坑裡的職場戰士——但以理書註釋 (繁體) (Part 2/異象篇：但以理在巴比倫看見的異象（七1∼十二13）)

和歷史篇一樣，異象篇敘述但以理在巴比倫宮廷所見的異象，也是沿著時間年代發展的次序呈現：伯沙撒王元年（七1），伯沙撒王第三年（八1），大利烏王元年（九1），古列王第三年（十∼十二章，十1）。173在歷史篇中得勝的職場戰士但以理，在異象篇中成為目睹異象的智者。

时间点

伯沙撒王元年（七1）公元前553/552

伯沙撒王第三年（八1）公元前551/550

大利烏王元年（九1）公元前538

古列王第三年（十∼十二章，十1）公元前536（11：1 公元前538）

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

1.伯沙撒元年應該是公元前五五二／五五一年，距但以理被擄到巴比倫已超過五十年。

Daniel (1. Setting of the Vision (7:1))

Nabonidus began his reign in 556 B.C., so his third year would have been approximately 553 B.C. Since the above text seems to indicate that Belshazzar became coregent (at least practically if not legally) in Nabonidus’s third year, Daniel probably considered Belshazzar’s first year to have begun in 553. If Daniel was fifteen when taken into captivity in 605 B.C., he would now have been about sixty-seven years old. Nebuchadnezzar had died only nine years before.

哪四个国家？

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (The Four Beasts)

Therefore the key question is, What is the identity of these four kingdoms?35 Scholars who believe that Daniel 7 was written in 167 B.C.,36 the time of Antiochus IV, argue that the fourth kingdom is Greece (the Greek view). Since the first kingdom is Babylon, the four kingdoms must be Babylonia, Media, Persia, and Greece.37

There are several problems with the Greek view, however. First, the assumption that Daniel 7 was written in 167 B.C. has its weaknesses (see Introduction above, pp. 9–14). Second, historically Media never replaced Babylonia but was swallowed up by Persia eleven years before the Medo-Persian Empire replaced Babylonia.38 Thus the proponents of the Greek view are left with only three historical kingdoms instead of the four required.39

p 214 A third weakness in the Greek view is that Daniel 7:5 describes the second beast as one that “looked like a bear. It was raised up on one side.” This picture fits the Medo-Persian Empire with the Persian side being dominant (see below). This identification is also supported by Daniel 8:3, where Daniel sees a ram with two horns, one “longer than the other.” The angel Gabriel identifies the ram with two horns as “the kings of Media and Persia” (8:20), that is, the Medo-Persian kingdom, with Persia being the longer horn. Proponents of the Greek view argue that the ram with two horns must represent two separate kingdoms, Media and Persia. But in Daniel each beast represents a single kingdom, never two separate kingdoms. Moreover, the identification of the ram with two separate kingdoms “violates the clear statements in 8:6–7 (see also 8:20–21) that picture the goat representing Greece as breaking off both horns of the ram. This action can only be understood if the ram represents the combined kingdom of the Medes and the Persians, commonly called the Persian empire.”40

Fourth, in Daniel 7:6 the third kingdom, the swift leopard, ends up with “four heads.” Similarly the swift goat of Daniel 8:5 ends up with “four prominent horns” (8:8). And in Daniel 11:3–4, the warrior king’s “kingdom shall be broken to the four winds of heaven.” Steinmann states, “There is agreement among all scholars that the male goat of Daniel 8 and the kingdoms mentioned in 11:3–4 represent the Greeks, beginning with Alexander the Great (the single horn and the mighty king). Therefore, the third kingdom of Daniel 7 represented by the leopard must also be the Greeks.”41 For the Persian kingdom never split into “four heads,”42 while the Greek kingdom did exactly that (see below).43

Fifth, proponents of the Greek view tend to ignore the fifth kingdom, the kingdom of God, which is the culmination of Daniel’s vision (vv. 13–14) and of its interpretation (v. 27). Those who do pay attention to this fifth kingdom have to conclude that this prophecy failed because the kingdom of God did not p 215 come right after the kingdom of Greece. Thus the Greek view tends to rob Daniel 7 of its gospel.44

A better approach than the Greek view is to pay attention to Daniel’s whole vision concerning the course of human history: four successive human kingdoms which will in the end be replaced by the kingdom of God. Both sides agree that the first kingdom was Babylonia (605–539 B.C.). It was replaced by the kingdom of Medo-Persia (539–331 B.C.), which in turn was replaced by the kingdom of Greece, including the Ptolemies and Seleucids (331–63 B.C.). Historically there is only one worldwide kingdom left that can be the fourth kingdom, and that is Rome (the Roman view). During the time of the Roman Empire and its aftermath the kingdom of God has come and will come.

巴比伦，玛代，波斯，希腊

巴比伦，玛代波斯，希腊，罗马

关键问题在于第四个王国是希腊还是罗马

希腊观点的问题

玛代在取代巴比伦之前就与波斯合并

8章的公绵羊有两角代表一个独立王国

豹长出四头和8章公山羊长出四角一致

神国度到来的时机

因此，關鍵問題是，這四個王國的身份是什麼？希臘觀點。 既然第一個王國是巴比倫，那麼這四個王國必定是巴比倫、瑪代、波斯和希臘。

‌‌然而，希臘的觀點存在幾個問題。 首先，假設但以理書第 7 章寫於主前 167 年。 有其弱點（參見上文簡介，第 9-14 頁）。 其次，歷史上米底亞從未取代巴比倫尼亞，而是在瑪代波斯帝國取代巴比倫尼亞之前十一年被波斯吞併。而不是所需的四個王國。

希臘觀點的第三個弱點是但以理書 7:5 將第二隻獸描述為「看起來像熊。 它是從一側升起的。 這張圖符合波斯一方占主導地位的瑪代波斯帝國（見下文）。 但以理書 8 章 3 節也支持這一說法，但以理書看到一隻公羊有兩隻角，「一隻角比一隻角長」。 天使加百列將長著兩個角的公羊稱為「瑪代和波斯的王」（8:20），即米底亞-波斯王國，其中較長的角是波斯。 希臘觀點的支持者認為，有兩個角的公羊必須代表兩個獨立的王國：米底亞和波斯。 但在但以理書中，每隻獸都代表一個王國，而不是兩個獨立的王國。 此外，將公羊與兩個不同的王國等同起來「違反了8：6-7中的明確陳述（另見8：20-21），該陳述將代表希臘的山羊描繪成折斷了公羊的兩角。 只有當公羊代表米底人和波斯人的聯合王國（通常稱為波斯帝國）時，這一行為才能被理解。

‌‌第四，在但以理書 7 章 6 節中，第三個王國，即快豹，最終長出了「四個頭」。 同樣，但以理書 8:5 中的快山羊最終長有「四個突出的角」（8:8）。 在但以理書 11 章 3-4 節中，勇士之王的「王國必被天上的四風摧毀」。 史坦曼指出：「所有學者一致認為但以理書第 8 章中的公山羊和第 11 章 3-4 節中提到的王國代表希臘人，從亞歷山大大帝（獨角和強大的國王）開始。 因此，但以理書7 章中豹所代表的第三個王國也必定是希臘人。

‌‌第五，希臘觀點的支持者往往忽略第五個國度，即神的國度，它是但以理異象（13-14節）及其解釋（27節）的頂峰。 那些真正關注這第五個國度的人必須得出這樣的結論：這個預言失敗了，因為神的國度沒有緊接著希臘國度來到（p 215）。 因此，希臘人的觀點往往會剝奪但以理書第七章的福音內容。

‌‌比希臘觀點更好的方法是關注但以理關於人類歷史進程的整個願景：四個連續的人類王國最終將被上帝的王國所取代。 雙方都認為第一個王國是巴比倫尼亞（公元前 605 年至公元前 539 年）。 它被米底亞-波斯王國（公元前 539-331 年）所取代，而後者又被包括托勒密王朝和塞琉古王朝（公元前 331-63 年）在內的希臘王國所取代。 歷史上全世界只剩下一個王國可以成為第四王國，那就是羅馬（羅馬觀點）。 在羅馬帝國時期及其之後，神的國度已經來臨，並且將會來臨。

小角

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (第7章的歷史背景)

這個動物的象徵（7：1–8）在第8節裡以這樣的一個形體來做總結，說，「有另一個小角從十個角中間長出，這小角把原有十個角的三個拔掉。這小角有人的眼睛和一張説誇大話的嘴巴。」（TCV）如果四隻巨獸代表四個王國，而長出這個小角的那隻巨獸所要代表的是在331–323 B.C.年間由亞歷山大大帝在中東所建立的希臘帝國，那麼，那些不同的角所代表的就是在亞歷山大去世後接續在歷史上興立起來的王。（那10＋1═11個角所代表的在第24節裡已確定就是「從這國中必興起的十王，後來又興起一王；⋯」）所以第24節是極爲關鍵的一節，因爲這一節是讓我們對於但以理書寫作時的歷史背景得以確定的一節，這一節裡的話是要讓但以理來見證所指的是在亞歷山大大帝之後的第十一位王，不是其他的人。至於安提阿哥四世伊皮法尼斯是否正是從亞歷山大大帝到但以理書書寫時的第十一位接繼王位的人仍有待討論，不過，若用某一種方式來算的話，確實正是第十一位（參看Hartman and Di Lella, Daniel, p. 214）。而如果我們把馬加比一書的2：42與7：13–17，及寫作但以理書的敬虔派猶太人團體放在一起來看時，那麼這第十一位王就必定是安提阿哥四世。因爲但以理書作者在書中所要暗示的似乎正是安提阿哥四世所作的兩件事。第一件，安提阿哥爲了獲得王位而謀害了他的兄長西流古四世的前總理大臣赫略多洛（Heliodorus），這位大臣曾被派遣去掠奪耶路撒冷聖城的寶物但沒有成功（馬二3章），安提阿哥也謀害了西流古四世（也是前任的王）的兒子。這也就表示，安提阿哥是以暴力謀殺的方式來獲得王位，不過，這樣他所拔掉的只有兩個 p 124 「角」，而且兩個「角」都不是如但以理書7：24所說是在他之前做王的人。（有些注釋者從7：20這裡來著手，這一節的最後，只說第十一個角形狀強橫，過於他的「同類／同伴」，因此這些注釋者認爲，這十一個角並不是在指希臘帝國自亞歷山大大帝之後連續的十一位統治者，而只是在指但以理書作者所知道他自己的時代的十一個國的統治者。）第二件，從以色列人的角度來看，在所有的歷史記載裡都提到安提阿哥四世是第一位對猶太人進行大屠殺的王，所以不愧爲是一個迫害上帝的子民並口出狂言敵對至高的上帝的人（7：21、25），而且他也企圖更改猶太人的宗教律法與節期（7：25），而他的嘴巴老是喜歡「説誇大話的嘴巴」（7：8）。他並自負的表示將以推動希臘文化來使全人類有共通的語言、共同的君王、及共同的宗教以達成全人類統一的神聖使命，因此處死所有拒絕放棄猶太人律法（摩西五經）的猶太人（馬一1：57），又在耶路撒冷的聖殿祭壇上獻上猶太人所最厭惡的豬肉（馬一1：47、54），並把那些行割禮了的嬰孩掛在他們母親的脖子上，一同處死（馬一1：60–61）。

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (The Little Horn)

Proponents of the Greek view claim that the “little horn” of Daniel 7 is to be identified with the Seleucid king Antiochus IV Epiphanes (175–163 B.C.). On the Roman view this is impossible because the little horn arises after the glory days of the Roman Empire.

But there are other reasons why this “little horn,” in distinction from the “little horn” in Daniel 8, cannot be identified with Antiochus IV. Whereas the little horn in Daniel 8 came out of one of the four horns (8:9) that remained from the kingdom of Greece (8:21), the little horn in Daniel 7 came up among the ten horns that remained from the fourth beast and uprooted three of them (7:7–8).51

In contrast to the four beasts, the little horn is described as a human being with “eyes like human eyes …, and a mouth speaking arrogantly” (7:8, 20). Young suggests that “these features seem to point to an intelligence which is directed toward the overthrow of the kingdom of God.”52 But God’s judgment will strike down the little horn. The angel explains that “the court shall sit in judgment, and his dominion shall be taken away, to be consumed and totally destroyed. The kingship and dominion and the greatness of the kingdoms under the whole heaven shall be given to the people of the holy ones of the Most High; their kingdom shall be an everlasting kingdom …” (7:26–27; cf. 7:11).

The angel’s interpretation places the little horn in the last days, just before p 219 the final judgment and the arrival of the everlasting kingdom of God. Therefore the little horn may be identified as the person Paul calls “the Man of Lawlessness” (2 Thess 2:3) and John calls “the Antichrist” (1 John 2:18, 22; 4:3; 2 John 7). John writes that “the spirit of the antichrist … is already in the world” (1 John 4:3) because “it is the last hour!” (1 John 2:18). Paul agrees that “the mystery of lawlessness is already at work, but only until the one who now restrains it is removed. And then the lawless one will be revealed, whom the Lord Jesus will destroy with the breath of his mouth, annihilating him by the manifestation of his coming” (2 Thess 2:7–8).53

In the light of the New Testament, therefore, we can identify the little horn with the Antichrist whose spirit is already at work in this world through its forerunners but whose full attack on God’s people still lies in the future.54 This final tribulation will be followed by “the Lord Jesus … annihilating him by the manifestation of his coming” (2 Thess 2:8) and establishing his perfect kingdom on earth (cf. Matt 24:29–31; 25:31–34; Rev. 7:14–17). This understanding of the little horn and his end is in harmony with Nebuchadnezzar’s dream: “A stone was cut out, not by human hands, and it struck the statue on its feet of iron and clay and broke them in pieces.… In the days of those kings the God of heaven will set up a kingdom that shall never be destroyed” (2:34, 44).

7章和8章都有小角，位置不同

希腊观点认为小角是安提阿古四世伊皮法尼

传统观点认为小角是敌基督

希臘觀點的支持者聲稱但以理書第 7 章中的「小角」是塞琉古國王安提阿古四世·埃皮法尼斯（Antiochus IV Epiphanes，西元前 175-163 年）。 在羅馬观点看來，這是不可能的，因為小角是在羅馬帝國的輝煌時期之後出現的。

‌‌但是，與但以理書第 8 章的「小角」不同，這個「小角」不能與安提阿古四世等同，還有其他原因。 但以理書8 章中的小角是從希臘王國（8:21）留下的四角之一（8:9）而來的，而但以理書7 章中的小角是從第四角留下來的十角中出現的。

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與四獸相反，小角被描述為一個人，「眼睛像人的眼睛…，有一張口，說傲慢的話」（7:8, 20）。 楊認為，「這些特質似乎指向一種旨在推翻神國的智慧。」52但神的審判將擊倒小角。 天使解釋說：「法庭將進行審判，他的統治權將被奪去，被消滅和完全摧毀。 王權、統治權和天下諸國的偉大，必賜給至高者聖民的子民； 他們的國必是永遠的國…」（7:26-27；參考7:11）。

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天使的解釋將小角放在最後的日子裡，就在第219頁最後的審判和神永恆的國度到來之前。 因此，小角可以被認為是保羅所說的「不法之人」（帖後2:3）和約翰所說的「敵基督者」（約翰一書2:18, 22；4:3；約翰二書7）。 約翰寫道，“敵基督的靈……已經在世上”（約翰一書 4:3），因為“現在是最後的時刻了！” （約翰一書 2:18）。 保羅也同意，「不法的奧秘已經在起作用，但直到現在抑制它的人被除去為止。 那時，不法的人要顯露出來，主耶穌要用他口中的氣消滅他，藉著他來臨的顯現消滅他。

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因此，根據新約聖經，我們可以將小角視為敵基督者，其精神已經透過其先行者在這個世界上發揮作用，但其對上帝子民的全面攻擊仍需等待未來。是接下來是「主耶穌…藉著祂的到來消滅了祂」（帖後2：8）並在地上建立了祂完美的國度（參考太24：29-31；25：31-34；啟示錄7： 14-17）。 這種對小角及其結局的理解與尼布甲尼撒的夢想是一致的：「一塊石頭不是由人手鑿出來的，它擊中了雕像的鐵和粘土腳，將它們打碎了... ……在那個時代天上的神必在這些君王中另立一個永不敗壞的國度」（2:34, 44）。

文学

经文诠释原则

窺見奧秘：但以理書（繁體） (窺見至高神的奧秘)

如果我們在查考經文時想象有三個「世界」，然後觀看每個世界如何影響經文的詮釋，我們就更容易將但以理書與我們自己的生活聯繫起來。7這三個世界是：

經文背後的世界

經文裡面的世界

經文面前的世界

在但以理書經文背後的世界中，我們關注的是那些與主前第六世紀歷史、文化和意識形態背景相關的議題——當猶太人在被擄之時。經文裡面的世界，是經文的文學維度。經文面前的世界，是聖經詮釋的這三個世界中最為「讀者本位」的世界。「讀者本位」的進路，關注焦點是讀者在詮釋中的重要角色，鼓勵所有讀者、並使他們能夠把個體的自我帶進意義生成的過程中。正如常言所道，意義生成是在文本與讀者的交叉路口發生的。

當我們逐一走過這四個異象，在三個世界中間穿行時，要把這「三重」進路記在心裡。還有一點很有幫助，就是採取一種經驗的進路來對待經文，擁抱閱讀的經驗，尤其在閱讀天啟文學的那幾章經文時（七～十二章）。我們要將自己沈浸於但以理對神的描寫，祂是「亙古常在者」、「至高者」，也是七章和十章中的「發光者」（“luminous man”）；我們也會被吸引來認識但以理異象中顯明的神之能力與至高主權。

启示文学

窺見奧秘：但以理書（繁體） (理解但以理書天啟分段的進路（七～十二章）)

書卷的後半部分顯示了天啟文學的典型特徵，但以理報告了他關於未來的異象。這些異象中充滿了神秘的形象、對天上存有者的奇異描述、令人費解的數字，以及不確定的時間表。在前六章中，讀者積極參與意義生成過程是非常重要的；而在閱讀七至十二章時，需要對第一人稱敘述的異象進行更深程度的情感投入。

換句話說，讀者被鼓勵，要將自身沈浸在但以理所描述的異象經歷中。這段經文要求讀者投入其中，這或許是理解所有四個異象之意義的關鍵（七1～28，八1～27，九23～27，十1～十二13）。

此進路具有三重內涵。首先，儘管這些異象具有神秘的性質——遠遠不可能精確解釋——但以理卻從未停止在天使的幫助下尋求揭示含義。他留心觀看並熱切等待含義的啟示（七6、9、11、13、19、20，八3、4、5、13、15、19、20，十5、7，十二5、8）。第二，他承認，儘管他渴望明白更多，但這些異象及天使的解釋卻超乎他的理解（七15、28，八27）。第三，對他造成的情緒衝擊是如此強烈（七15、28，八27，十7～ p 25 11），以至於他因這些異象而驚惶，抱病數日，好一段時間都處在極為痛苦的狀態中。換句話說，但以理異象的經驗和情緒層面，提供了一個機會，讓讀者能夠關聯到先知其人以及他分享的那些關於神的驚奇異象。但以理的異象可在一定程度上被理解，但作為現今的讀者，我們不能完全理解所有的細節。鑑於這些異象及其信息的含糊性，許多微妙細節可能連古代受眾也無法理解。我們不應把完全精確領會異象解釋和天啟時間表3當作是詮釋的優先任務，因為這超乎我們的能力範圍（可能原初設計就是如此）。正如肯普頓（C. M. Kempton）的評論：「任何理解天啟作品的嘗試，最好都以謙卑和敬畏開始。」4認為人類不足以理解象徵、夢兆和離奇異象之全部含義的態度，乃是正確的態度（比較七13～14、17～18、19～20、28，八15、26、27，十二5～13，尤其8～9節）。雖然這些異象明確肯定了至高神在掌權，但它們也不時給我們留下懸念以及對具體細節的不確定感。

在我們更深潛入但以理書的天啟素材之前，讓我們更詳細地描述一下天啟文學。學者們有時分辨出天啟文學的下列關鍵特徵。5雖然不是所有屬於此文類的作品都具有這一切特徵，但它們全部出現在但以理書七至十二章：

神聖計畫透過異象和異夢來揭示

對過去和現在事件的詳細描述，往往是以象征性的語言

對「末時」的詳細描述，包括一系列離奇事件的大事年表

光明／美善的力量與黑暗／邪惡的力量之間的鮮明對比

對當前的悲觀態度；對未來得勝和神轉化宇宙的樂觀態度（比較啟二十一1）

神秘、混亂、戰爭的意象，往往引喻其他的古代近東傳統；神是真正的得勝者，祂的勝利是永遠的

離奇和超現實主義的意象

隨著我們走過但以理書的四個離奇異象，我們將發現所有這些特徵。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (c）啟示文學是否為「沒有勇氣」的神學？)

啓示文學的前提是以認定上帝的美好、上帝的創造力及再創造力、在宇宙的爭鬥中上帝的勝利、以及上帝願意也能夠讓以色列人以及全世界各國各族的人見到上帝終必是正確與公義的。這些主題都是過去歷史中當人民生活在驚滔駭浪裡神學作家們把自己在宗教上的領受所沉澱出來的東西抒發在神學作品上，這種作品使人從中能看到在終末上帝介入之前的過渡時期，人民可能可以有何種極具活力的倫理生活，這種的生活就是我們前面所討論的。當人們從啓示文學裡學到了如何在危險艱難中仍舊能讓自己生活得有力時，啓示文學當然不會是一種沒有勇氣的神學。

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (Apocalyptic Literature)

1. Temporal dualism: the distinction of the present age from the age to come.

2. Pessimism regarding the present and optimism concerning the future [God’s coming kingdom].…

3. The periodization of history.…

4. The imminent arrival of the reign of God, … [which] will spell the doom of existing earthly powers.

5. A cosmic perspective.…

p 207 6. The vindication of the righteous.…

7. The involvement of supernatural beings.…

8. A messianic element. God designates a royal figure as a symbol and executor of his rule.

時間二元論：當前時代與未來時代的差異

對現在持悲觀態度，對未來持樂觀態度

歷史分期

神統治的临在性

宇宙視角

義人的平反

超自然的介入

彌賽亞元素

時間二元論：當前時代與未來時代的差異

對現在持悲觀態度，對未來持樂觀態度。 當代問題的解決之道在於建立未來新秩序的希望

歷史分期。 將歷史劃分為億萬年/片段（通常是四個，但也有七個或十二個）反映了預定的神聖計劃

神的統治即將到來。 神聖的干預將導致現有塵世權力的滅亡

宇宙視角。 未來的事件並非集中在個人、以色列國或上帝的子民身上，而是在宇宙範圍內

義人的平反。 在未來的秩序中，將涉及伊甸園條件的恢復，正義者將得到平反，邪惡者將受到譴責

超自然生物的介入。 天使和惡魔不僅參與未來的啟示，而且積極參與末世事件

彌賽亞元素。 上帝指定一位王室人物作為祂統治的象徵和執行者

前后文的相关性

前六章中但以理为异象的解释者，后六章中但以理为异象的接收者

前半部用叙事文，后半部用启示文学

前后的神学主题一致，上帝在人类历史中彰显他的主权

前后都包含人的王权和神的主权冲突以及神子民的命运

前后都强调神如何介入人间的事物来成就他的旨意

獅子坑裡的職場戰士——但以理書註釋 (繁體) (Part 2/異象篇：但以理在巴比倫看見的異象（七1∼十二13）)

(1) 前六章敘述但以理在巴比倫的事奉，後六章敘述並解釋但以理在巴比倫和波斯帝國所見的異象。

(2) 在前六章歷史篇中但以理為眾王解夢，含四個異象的後六章異象篇中，天使為他解夢。

(3) 因為內容改變，文體也隨之改變，歷史篇描繪宮廷故事的敘述文，從此被異象篇的啟示文學所取代。

(4) 雖然文體(Genre)由敘述文改變為啟示文學，本書下半部的神學主體，其實延續歷史篇：歷史篇記載人間帝國邪惡的本質，異象篇闡述人間歷史背後的靈界邪惡力量。

(5) 歷史篇敘述焦點乃人間帝國與神國的衝突；異象篇則透過但以理個人所得的異象，集中闡述聖城、聖民的命運。

(6) 歷史篇記載上帝如何在人類歷史背後掌管一切，以及神子民如何靠著上帝安然行過人間邪惡力量的殺戮；異象篇則闡述上帝如何戰勝人間歷史背後的邪惡力量，也由此剖析了為何歷史篇中神子民可以掙脫種種困境的原因。

(7) 本書第二章尼布甲尼撒王的夢，和第七章但以理的異象呼應，兩章都敘述人間四個帝國；第二章敘述人間帝國外在的燦爛榮美，第七章敘述人間帝國內在的殘酷本質。

(8) 第二和第七章所呈現的視野略有差異，第七章明顯比第二章更為聚焦，尤其是彌賽亞和末世論，但都共同呈現「上帝乃歷史和萬有的主宰」的中心主題。

(9) 歷史篇的歷史和異象篇的異象，共同支撐本書的神學主題：至高上帝是萬有主宰，是天上地下真正的掌權者！

(10) 歷史篇和異象篇共同敘述神子民在這世界會遭受逼迫，也共同敘述上帝會介入人間歷史，祂更要藉著「人子」親自降臨，引進一個屬天永遠不滅的國度。

窺見奧秘：但以理書（繁體） (3: 從地上到屬天領域)

前六章經文是以第三人稱敘事的宮廷故事；後六章經文是以第一人稱敘事的天啟異象報告。在前半部分，我們得知但以理和他三個朋友在外邦諸王面前的信心和堅忍，也見證神的奇妙介入。神掌管祂子民的命運。在書卷的後半部分，我們從神子民在被擄中的現有處境，轉移到他們在終極意義上的釋放得自由。這種經文發展造成一個焦點的轉變，從外邦諸王及王宮臣僕所行的人間惡事，到站在他們背後的悖逆靈界權勢。這個過渡，從一至六章中解救脫離烈火的窯和獅子坑，直到書卷最後一章的永遠復活和神百姓的產業（十二13）。1

在一至六章中，敘事者告訴我們，每件事的發生正如至高神所定奪的那樣。七至十二章，則是但以理用第一人稱的語氣撰寫的。但以理用強調的方式指稱自己（即「我但以理」，見七15、28，八27，十2、7，十二5），他邀請受眾——既包括主前第六世紀的原始被擄社群，也包括當代讀者——沈浸到他的異象經歷中。2正如二章中所討論的，書卷各章非時間順序的佈局，突出了兩個不同文學部分（宮廷故事和天啟作品）之間的過渡。過渡是平順嚴密的，其中一至六章突出了至高神的地上行動，七至十二章則描繪了祂在屬天領域的作為。

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

It contrasts with the visions in Dan 2; 4, where a human interpreter explains the dreams after they are over. And there, the stories in which the dream reports are set have significance in their own right that far exceeds that of the simple narrative framework of ch. 7; here the dream is everything.

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

a. Earlier chapters of Daniel. The motif of the symbolic dream goes back to Dan 2 and 4; the four kings/regimes motif takes up that of ch. 2. The description of the first animal parallels that of Nebuchadnezzar in ch. 4; the descriptions of the third and fourth animal parallel those of the corresponding regimes in ch. 2. Since the lion represents Babylon, the lion’s being the most “human” of the creatures corresponds to the Babylonian king’s position as world ruler in chs. 2; 4, and 5, while the power given to the humanlike figure in relation to the power exercised by the animals is the power ascribed to the Babylonian king over the animals in 2:37–38; cf. 5:18–19.13

它與但 2 中的異象形成對比； 4.夢結束後由人工翻譯解釋。 在那裡，以夢境報告為背景的故事本身就具有遠遠超越第 1 章簡單敘事框架的意義。 7； 在這裡，夢想就是一切。

但以理書的前幾章。 象徵性夢的主題可以追溯到第 2 段和第 4 段； 四個國王/政權的主題佔據了第 1 章的主題。 2. 第一隻動物的描述與第 1 章尼布甲尼撒的描述相似。 4； 第三和第四種動物的描述與第 1 章中相應方案的描述相似。 2. 由於獅子代表巴比倫，獅子是最「人性化」的生物，對應於《聖經》中巴比倫國王作為世界統治者的地位。 2； 4 和 5，而與動物所行使的權力相關的賦予人類形象的權力是 2:37-38 中賦予巴比倫國王對動物的權力； 參見 5:18–19.13

与第二章的对比

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Setting)

Like ch. 2, ch. 7 relates a symbolic dream and interprets it as referring to four diverse regimes. The first regime is particularly impressive, the second is less so, the third has parallels to the first, being endowed with special authority. Most attention is given to the violent fourth regime. It has an ironlike p 354 strength (פרזל) and crushing power (דקק), though it suffers from division and conflict. It is destined to be destroyed from the heavens; its power will be taken over by a regime instituted by God and destined to last forever.

The chapters differ in that Dan 2 relates a dream of the foreign king (when the Babylonian Empire is at its height) whose interest focuses on the regimes themselves, while Dan 7 relates a dream of the Judahite counselor (when the Babylonian empire is declining) that is specifically interested in the suffering of his people and in their destiny to share God’s rule. In Dan 2 Daniel is actively involved as interpreter, providing his God-given insight; in Dan 7 he is a mere passive recipient of revelation, needing to be given his symbolic dream’s interpretation. Daniel 2 sees the fourth regime as weak but not as wicked, so that its destruction would be an act of judgment—as is the destruction in Dan 7. Whereas Dan 2 implicitly stresses God’s power in replacing the regimes by his own, Dan 7 at this point implicitly stresses God’s justice. The imagery of Dan 2 is simpler and relatively stately, that of Dan 7 more complex and fantastic. The outward impressiveness of the humanlike statue contrasts with the dangerous yet merely animalic sequence of creatures; the unimpressive rock that destroys the statue contrasts with the stately figure whose word brings the creatures’ judgment and the humanlike being whose rule replaces theirs. Further, Dan 7 has a different philosophy of empire. It thinks not in terms of one imperial reality but of a multiplicity of empires.72

就像ch。 2，第 1 章。 7 涉及一個象徵性的夢，並將其解釋為指四種不同的政權。 第一個政權特別令人印象深刻，第二個政權則不那麼令人印象深刻，第三個政權與第一個政權相似，被賦予了特殊的權力。 最受關注的是暴力的第四政權。 它具有鋼鐵般的p 354強度（פרזל）和粉碎力（דקק），儘管它遭受分裂和衝突。 注定要從天而降； 它的權力將由上帝建立的政權接管，並註定永遠持續下去。

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各章的不同之處在於，但第2 章講述了一個外國國王的夢（當巴比倫帝國處於鼎盛時期），他的興趣集中在政權本身，而第7 章則講述了一個猶太謀士的夢（當巴比倫帝國正在衰落時）他特別關心他的人民的苦難和他們分享上帝統治的命運。 在但以理第 2 章中，但以理積極參與翻譯，提供神賜予的洞察力； 在但 7 章中，他只是啟示的被動接受者，需要得到他像徵性的夢的解釋。 但以理書2 章認為第四個政權是軟弱的，但並不邪惡，因此它的毀滅將是一種審判行為──就像但7 章中的毀滅一樣。了上帝用祂自己的政權取代政權的能力，但但7 章中的這一點隱含地強調了上帝的正義。 二段的意像比較簡單、比較莊重，七段的意像比較複雜、奇幻。 人類雕像令人印象深刻的外表與危險但僅僅是動物的生物序列形成鮮明對比。 摧毀雕像的不起眼的岩石與莊嚴的人物形成鮮明對比，莊嚴的人物的話語帶來了生物的判斷，而類人生物的規則取代了他們的規則。 此外，段七有不同的帝國哲學。 它考慮的不是一個帝國的現實，而是多個帝國。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (b.異象的解釋（七15〜28）)

如果我們讓但以理書作它自己的解說人，那麼我們現在可以回顧第二章並把它與第七章相較，看看是否能找到什麼共同的特點。大像由四種金屬塑成，而從海中上來了四獸。第二章的年代是巴比倫時期，而第七章亦然。前者以天上的神所建立的國結束（二44），後者也是一樣，只不過第七章並未明說這國是由誰所建立的，而較著重於得國的子民。

第二章指出了金頭的身分，就是尼布甲尼撒（二37、38）。據此我們可以試著推斷獅子是否也代表著尼布甲尼撒。在七章4節的註釋中已經提到過，耶利米書四十九19〜22把王比擬爲獅子和鷹，亦提到在第四章王被奪去所有的權柄。種種跡象顯示，第一個獸象徵尼布甲尼撒和他所代表的巴比倫帝國。第七章並未提及具體的身分，但是二章39節卻指出這些國乃互相接續的。作者很清楚接續巴比倫的帝國是瑪代波斯（六8、12、15），所以熊很可能象徵波斯帝國，就像我們平常稱瑪代波斯爲波斯一樣。如此一來，第三獸便是希臘，322而第四獸可能是羅馬，但在下一章會有更多資料幫助我們了解。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (以動物為象徵及神話的意義)

在7：1–8c與第2章夢裡的巨像是相類似的。第7章裡的四隻巨獸與第2章裡的四種金屬一樣，都是在代表四個王或王國（7：17）。

雖然第7章的四隻巨獸不像第2章在本身的價値方面有著輕重的角色，因爲四隻巨獸都非常強壯與凶猛，然而，四隻巨獸所代表的王國歷史順序卻與第2章相同。獅子（7：4）等於是金的頭，也就是代表新巴比倫帝國（2：32、34–38）。有些注釋者也指出以獅子─老鷹來象徵巴比倫很恰當，因爲巴比倫人非常鍾愛獅子，至今我們仍可在巴比倫城廢墟裡的「遊行大道」的牆上看到有裝飾的獅子。不過我們最好不要在動物與歷史上的王國的關連性方面做強調，否則接下來的三隻巨獸就會讓人很難與歷史上的王國找出關連性。

那麼，接下來第二隻巨獸熊（7：5）當然就是第2章裡銀的胸膛與手臂（2：32、39），代表的是瑪代王國。而如果豹（7：6）就是第2章裡銅的腰部與臀部，並如許多人所認爲的代表著波斯帝國，那麼那隻強壯可怕有著大鐵牙及十個角的第四隻巨獸（7：7）必定就是第2章裡用鐵與泥土做的腿與腳（2：33、40），所代表的就是332–331 B.C.被引進到中東的希臘帝國。如同第2章裡談到了腳的弱點，第7章的夢裡也提到了第四隻獸有十個角（7：8），表示這個帝國本身內部的分歧與爭鬥，還有一個極其驕傲的第十一個角有著「説誇大話的嘴巴」。但以理書7～12章就是以動物爲象徵來論到一些歷史上的架構的啓示異象（參看導論裡的年代比較表）。

与第二章的对比

四种物质和四兽代表四个政权

以神国的得胜作为终结

二章的异象辅助叙事，七章着重异象的解释

七章更强调人间政权的邪恶

二章异象是单一的，七章异象是复杂奇幻的

二章摧毁人间政权比喻的是石头对比七章摧毁人间政权的是人

文学特点

对比和并列

散文和诗歌

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

四風和四獸的並列（2、3節）引發了一個問題：究竟四的象徵是否對兩者都適用。四獸是否用以代表各個世代統管世界的人物，就像四風代表所有可能的方向？如果是，這並不排除特指某些或所有君王之可能；特定的君王仍可作歷史上的代表人物。

9、10.場景和人物馬上全部改變。寶座設立（譯註：寶座一字在此乃複數形）但只有一個座位被占用，而先知的注意力便集中在那位坐寶座者的身上，祂也是惟一有重要性的一位。他正看著天國。這裡用對偶的詩歌表達了神週遭的秩序和美麗，藉此與大海和獸的混亂作爲對比。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

13.現在異象的場景再一次轉爲描寫天上的事物，且文體亦由散文變爲詩歌。學者們針對這節經文而著述的論文，比但以理書其他任何一節經文還多，故而可看出它的重要性。它不單在但以理書中舉足輕重，對新約亦有很大的影響。

结构

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (夢中的異象)

但以理書第7章是在記述一個有關夢中的異象事件，這個記述能更進一步被分割。在開場白（7：1）之後，接著就是這個夢中的異 p 119 象。這個異象我們可以把它細分爲：第一部分：一個用動物爲象徵的歷史（1–8節），一個由恆古常在者在對地面上的王國開庭審判的天庭景象（9–12節），以及所有地面上的權柄都歸屬於「一位像人子的」（13–14節）。接著，第二部分：在記述對於這個異象的驚惶及一位天上的解說使者對於審判景象的解說（15–22節）；而後是一段對於第四頭巨獸及審判的詳細解說，就像是在對先前所做的解說加以擴大，如同猶太人的舊約注釋米大示（midrash）一樣（23–27節）。第28節只是結束時的結尾語。

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (Structure)

Scene 1. Four beasts come up out of the sea (2–8)

A. A lion with eagles’ wings (4)

B. A bear raised up on one side (5)

C. A leopard with four wings and four heads (6)

D. A monster with ten horns and a little horn (7–8)

Characters: God (divine passives) and in quick succession a lion, a bear, a leopard, and a monster with a little horn

Scene 2. The heavenly court convenes (9–14)

A. The Ancient One takes his seat (9–10b)

B. The books are opened (10c)

C. The fourth beast is burned with fire (11)

D. Dominion is taken away from the first three beasts (12)

E. The Ancient One gives dominion to one like a human being (13–14)

Characters: The Ancient One and the fourth beast; when the fourth beast leaves the stage, he is replaced by “one like a human being”

Scene 3. Daniel requests an interpretation of his vision (15–18)

A. Daniel’s fear and request (15–16)

B. The angel’s interpretation (17–18)

Characters: Daniel and an angel

Scene 4. Daniel asks for the truth about the fourth beast (19–27)

A. Daniel inquires about the fourth beast and the little horn (19–20)

B. Daniel’s flashback to a detail of his vision (21–22)

1. The little horn makes war with the holy ones and prevails (21)

2. The Ancient One comes, judges for the holy ones, and gives them the kingdom (22)

C. The angel’s interpretation of the fourth beast and the little horn (23–27)

Characters: Daniel and an angel

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (Repetition)

A The main vision report (vv. 2–14)

B A brief interpretation (vv. 17–18)

A′ A supplementary vision report (vv. 19–22)

B′ A lengthy interpretation (vv. 23–27).

Preaching Christ from Daniel: Foundations for Expository Sermons (Repetition)

A Four beasts appear (2b–3)

B The first three beasts (4–6)

C The fourth beast appears (7)

D A small horn makes great claims (8)

E A throne scene (9–10)

D′ The small horn makes great claims (11a)

C′ The fourth beast is destroyed (11b)

B′ The fate of the first three beasts (12)

A′ A human-like figure appears (13–14)

從但以理傳講基督：解經講道的基礎（結構）

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場景一： 四隻獸從海中上來（2-8）

A. 長著鷹翅膀的獅子 (4)

B. 站立的熊 (5)

‌‌C. 四翼四頭豹 (6)

D. 有十角和一個小角的兽（7-8）

場景二：天庭会议（9-14）

A. 亘古常在者就座（9-10b）

‌‌B. 案卷已開啟 (10c)

C. 第四獸被火焚燒 (11)

D. 前三獸的統治權被奪走 (12)

E. 亘古常在者給予人子統治權（13-14）

‌‌場景 三： 但以理求解釋 (15-18)

A. 但以理的恐懼與請求（15-16）

‌‌B. 天使的解釋（17-18）

場景 四：但以理詢問有關第四獸的真相（19-27）

‌‌A. 但以理問第四獸和小角（19-20）

B. 但以理回憶他異象的細節（21-22）

1. 小角與聖者交戰並獲勝（21）

2. 亘古者來了，為聖者審判，並將國度賜給他們（22）

C. 天使對第四獸和小角的解釋（23-27）

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從但以理傳講基督：解經講道的基礎（重複）

‌‌平行结构

A 主要異象報告（2-14節）

‌‌B 簡述（17-18 節）

A′ 補充異象報告（19-22 節）

B′ 详细的解釋（23-27 節）

從但以理傳講基督：解經講道的基礎（重複）

‌‌平行交叉结构

A 四獸出現 (2b–3)

B 前三獸（4-6）

C 第四獸出現 (7)

D 小角大有作為 (8)

E 寶座場景 (9–10)

‌‌D′ 小角大有作為 (11a)

‌‌C′ 第四獸被消滅 (11b)

B′ 前三獸的命運（12）

A′ 人子出现（13-14）

神学

历史的进程在神的主权之下

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

作者並未因爲看到歷史的進展而受到激勵，反而因眼見歷史的倒退而沮喪。現代的科技進步絲毫不能否定這種看法，因爲作者想到的是國際公義、和平以及人類的滿足和充實，而在這些領域中顯而易見並無進步可言。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (b）末世與歷史)

b）末世與歷史：有關終末與歷史在神學上與文學上的問題是從第8節到第9節這個轉折的地方產生的。在第8節時原本是在講述一連串象徵人類王國的野獸，而這些王國的史實性我們可以有辦法來核對的，轉爲對於尙未確定的未來末世時的天庭審判事件。

視第7章的作者可能認爲歷史是原本就已經決定了的，所以從第一隻有著老鷹翅膀的獅子所代表的巴比倫王國開始所有野獸的出現，都是完全依著上帝原本的決定，而一切歷史的結局在末世審判的日子時也都是依著上帝原先所計畫的。如果「案卷」（10節）是有關最終已底定的天命，那麼，作者的這種用意必會被給予更進一步的強調。而如果依第7章字面上所說的日期來看，記述第7章的作者則應該是活在巴比倫王伯沙撒的時代，那麼，從一開始以動物爲象徵的記述就會採用先知性的脈絡。就是上帝知道並掌管歷史的進程與每一事件，並把這一切都事先揭示給先知知道，那麼，先知所預言的就會和歷史上所發生的事件（從開始到第8節）相吻合。

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

It speaks not only of survival despite pressure but of deliverance from pressure; not only of life in history but of life at the end of history; not only of God’s past interventions p 384 but of his one final intervention; not only of past rebukes of human power but of a final numbering of its days.

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

Theologically, narrating history as if it were prophecy affirms that the events that unfold have been within the control and purview of God: “all things past, present and to come are present unto God

聖經註釋，第 30 卷：但以理（修訂版）（解釋）

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它不只講的是在壓力下生存，而且講的是從壓力中解脫出來。 不僅是歷史上的生活，也是歷史終結時的生活； 不只是上帝過去的干預，第384頁，而且是他最後一次幹預； 不僅是對過去對人類權力的譴責，也是對人類權力最後的日子的譴責。

‌‌從神學角度來說，像預言一樣敘述歷史，證實了所發生的事件都在上帝的控制和權限之內：“過去、現在和將來的一切都在上帝面前”

启示的目的和果效是针对信心

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (b.異象的解釋（七15〜28）)

15.舊約中從未低估得到神啓示所必須付出的個人代價（參：耶四19；結三15；亞九1，十二1，AV、RV），而但以理書在這裡和之後的章節（八27、十1、10、11、15、18）也一再強調知道歷史的未來演變所涉及的焦慮和心理上的不安，即使這認識是從神而來的。

毅然決斷：但以理書（繁體） (子的寶座安穩於地（但七13–14、27）)

但以理如何回應這麼大的啟示呢？他心中甚是驚惶，臉色也變了（但七28），但神所啟示的事，他並沒有告訴別人。後面我們會看到，但以理從主領受異象之後，常常是一病不起。今天的人卻不是這樣。有些“先知式的學者”覺得自己發現了偉大的真理，就到廣播電視上推銷，恨不得使每個人都知道他。我們學習先知的預言若是為了滿足自己的好奇心，或讓別人覺得我們是“偉大的聖經學者”，那就危險了！神的真理若不能感動我們的心，影響我們的行為，那我們學習聖經只不過是一種智力訓練，只會使我們自我膨脹。

陶恕說：“當代人有一種庸俗的好奇心，他們戲耍聖經上的話，目的不過是炫耀自己‘奇妙’的知識，讓那些容易上當受騙的聽眾覺得這個傳道或教導的弟兄很懂預言！”7

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (a）啓示：夢的釋經問題)

在第7章這裡的經文所論的是：上帝將會賞給那些順服祂的人權柄來統治祂最後永久的王國，以此來完成祂在這世界的救贖目的。這樣的信息在整本聖經中從詩篇一直到耶穌的教導裡都一再的出現。這信息一再的強調聖經上所確信的，就是當戰勝邪惡的日子到來時，上帝最終將證明一切都是眞實與公義的。但以理書第7章的經文內容不僅忠於聖經的這個中心主題，又佐以極具文學力量及令人難忘的影象包括巨獸、審判的場景、恆古常在者、人子、以及至高者的聖民，甚至包含了夢這部分，總和起來使第7章成爲令人可信服的經文。這篇經文所宣說的眞理爲了有效的引起讀者的注目與認同乃需要有記述裡所有被說到的這些生動的搭配影像。所以我們不能只把第7章裡屬於神學上的眞理部分保留下來，剩餘的都去除掉。

人子和圣民的身份引出神的国度的真理

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (增註：人子)

然而在但以理書七13，異象的場景引進了新的成分。先知被提離開地面，並能夠在天上的雲間辨識出神的審判寶座。在這樣陌生的環境中，他能夠很確定地說的只有：他看見的那位是像人子的，就像前三獸像地上的某些動物一樣。當獸擁有權柄後，權柄如今便被給予那位像凡人的，而最後的獸是毀壞恐怖的縮影。鑒於這些獸代表了世界上人類的君王，我們可暫時推斷，作者對這些王的缺乏人性下了判語，並宣布在不久的將來，統治權要永遠歸予配稱爲人的那位。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (增註：人子)

但以理書第七章的背景是審判。事實上它可以作爲對詩篇第九篇的回應，該篇乃是以審判爲題的聲明和禱吿：「耶和華坐著爲王，直到永遠；他已經爲審判設擺他的寶座」（7節）；「耶和華已將自己顯明了，他已施行審判」（16節）；「耶和華啊，求你起來……願外邦人在你面前受審判！」（19節）。神耀眼的儀表、火焰的寶座，和祂無數的侍從都讓人心生敬畏，而翻開案卷則令人恐懼，但被領到祂面前的是「像人的那位」。雖然此處並未明白指出他被賦予審判的工作，但這是在交付他的王權範圍之內是自不待言的。所以，審判便交給似乎是擁有人性的這位，也因他有人的一面，故而他能從經歷中了解人類的困難。

第七章的一切都是針對普世而論：獸的國、審判，以及敬拜事奉像人的那位之列國。所有種族、膚色和國籍的區分都被除去，而顯然是人的那位代表了整個人類。所有的人都源於一，也歸於一，而最初的目標「治理這地」（創一28），也在這位像人子的身上完成，他得的國是永不敗壞的（14節）。雖然國度的主題在第二道詩歌式的神諭（23〜27節）中占了很大的篇幅，但這位王卻未被提及。

令人意外的是18節所提出的解說（參27節），其中提到至高者的聖民要得國，並要擁有此國「直到永永遠遠」。這些聖民或「聖者」是誰？賜給像人子的國度竟然被他們所得到且擁有？其中一個可能是「人子」乃是集合名詞，指的是至高者的聖民，所以這兩個詞實際上是相同的。支持此觀點的是14和18／27節的相互對應。這幾句是在宣吿，有一群決心跟隨主的人將會實現最初神賦予人的角色。然而，不經歷痛苦是不能達到這一點的，因爲「這角與聖民爭戰，勝了他們」（21節）。這裡應許了得勝，但並非在今生。雖然有人持相反的看法，但這裡並不是指權柄會 p 174 被轉移到以色列被降卑的民手上，因爲權柄是交給「人子」而非「以色列／雅各之子」。326這並非表示受苦的猶太人不會被包含在內；昆蘭社區顯然認爲他們也將享有聖民所得的產業(1QS十一7、8),但此處所言涵蓋得更廣，乃是包括全人類。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (增註：人子)

不論此詞是集合詞或是一種代表，它意指一群人、一個國度 p 175 之建立，這國度將因爲第四獸的專橫暴行，而經歷一段極大的苦難。就像耶和華的僕人（賽五十二13〜五十三12）和撒迦利亞書九至十四章那位謎樣的牧者，至高者的聖民旣和像人子的那位有所關聯，他們就必會受苦。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (增註：人子)

在「人子」出現的其他地方，耶穌也說到祂要在祂的國度中降臨審判各人（太十六27、28，十九28；約五27）。馬可福音十三26，十四62和相應的經文，以及馬太福音十九28，均毫無疑問地提到但以理書， p 178 這些地方都預言人子榮耀之彰顯、神子民的被招聚並得以公開雪冤，因爲他們要和耶穌一同掌權。故而，在福音書中「人子」也有尊榮的含義，就和但以理書第七章一樣。在啓示錄中人子不只是王，同時也是審判者（十四14），而在一章13節對於那位好像人子的所用的描述，就和但以理書十5對神使者的形容一樣；後者通常都被視作天使。人子不僅是王而且是神，雖然依照啓示文學的風格，這一點乃是以隱藏的方式表達出來。

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

The fundamental significance of God’s acting in judgment is not the judicial punishment of people who have broken the law but the overthrowing of other authorities and the implementing of justice for the people they have wronged. As is regularly the case in the OT, “judgment” in Dan 7 is not to be understood in a Western sense. It denotes the exercise of authority by a person in power who is in a position to make and impose decisions, put down forces of disorder, and thus support and if necessary restore order in the world and in society.254

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

What happens when we consider the humanlike figure in light of the coming of Jesus? The familiar title “the Son of Man” is a literalistic rendering of the phrase in v. 13. Such links between OT and NT are more formal than substantial. Yet Jesus is indeed the one who came in human likeness from the p 398 heavens and the one who is still to come in human likeness on the clouds of the heavens to receive a kingdom and to accept the honor of all nations. The rule of God on earth is implemented through one who is himself from the heavens.

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

The indications in Dan 7 of thought in terms of more than one power in the heavens express an awareness of the complexity within the Godhead which in light of Jesus’s coming and the pouring out of his Spirit is taken further in the Christian awareness of God being in some sense three yet also one.268 Jesus’s coming implements in the most far-reaching way the reign of God on earth that Dan 7 promises. It brings that unveiling of the mystery of God’s plan for the world (Eph 3:1–12) that is spoken of here as the opening of the books (v. 10).

神施行審判的根本意義不是對違法者進行司法懲罰，而是推翻其他權威，為他們所冤枉的人伸張正義。 正如舊約中常見的情況一樣，但第 7 章中的「審判」不應按西方的含義來理解。 它表示掌權者行使權力，有權制定和實施決策，鎮壓混亂勢力，從而支持世界和社會秩序，並在必要時恢復秩序。

當我們根據耶穌的降臨來考慮類人形象時會發生什麼？ 熟悉的標題「人子」是第 13 節中短語的字面翻譯。 然而，耶穌確實是以人的形象從天上降臨的那一位，並且還要以人形的形象駕著天上的雲來接受國度並接受萬國的榮耀。 上帝在地上的統治是透過一位來自天上的人來實施的。

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但7 章中關於天上不止一種力量的思想的暗示，表達了對神性內部複雜性的認識，鑑於耶穌的到來和他的靈的澆灌，這種認識在基督徒對神存在於其中的認識中得到了進一步的體現。 它揭示了神對世界計畫的奧祕（弗 3:1-12），也就是這裡所說的書卷的展開（第 10 節）。

马可福音 14：61–62 CUV

61 耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问他说：「你是那当称颂者的儿子基督不是？」62 耶稣说：「我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。」

过渡伦理

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (b）末世與歷史)

從1～6章但以理個人的外在故事配上後半部啓示文學（7～12章）但以理內在對於聖民最終命運的認知，提供了我們在終末之前該有甚麼樣的過渡倫理的極佳資料。在但以理書1～6章裡我們看到了但以理在被俘虜並受到壓迫與迫害時是如何在等待終末的來臨，這種等待是一種積極的等待。就是一方面保持個人特別的眞正身分，加強自己在解夢及預言方面的能力，在外國統治者的不公正要求下繼續保持忠實，以及事事 p 147 都忠誠於上帝。這樣的過渡倫理能給予那些深信一切奮鬥的最終結果都是決定在上帝的手中並且勝利必將是屬於上帝的子民的人極大的力量。所以就整本但以理書來說，是不鼓勵人只是單單被動的等待著。

先知假寐卧床榻，四风陡起卷浪花

记录梦境后世闻，四兽突现遮晚霞

獅鷲去翅熊衔骨，豹生四首权柄大

与众不同末了兽，头长小角自矜夸

宝座设立案卷开，审判世事断杀伐

又有人子驾天云，权柄国度永归他

寓意解析

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

The symbols are not a random allegorical code speaking of realities that could just as adequately be referred to directly; they contribute to the text’s meaning.

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

Part of the symbols’ significance is that they function like similes. The entities described have features of the symbol: thus a horn suggests strength. There may be significance in the interrelationships of the symbols: for example, in the movement between the animal and the human. Beyond those features, individual symbols belong to systems and thus call to mind “numerous ideas, images, sentiments, values and stereotypes” that are (selectively) projected on the entity symbolized.9 They are symbols not merely signs,10 or they are tensive symbols not steno-symbols11 or ciphers. Further, they are symbols and not merely metaphors. The figures come from public usage rather than being an individual poet’s new minting, so that they bring with them the resonances and the hallowing of tradition, the more so where they come from the community’s sacred Scriptures. They gain a further level of affect when they are mythic symbols that make it possible to refer to transcendent realities.

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

The characterization of Babylon as lion-eagle recalls Jer 49:19–22, though lion-eagle-human beings also parallels three of the creatures supporting God’s throne in Ezek 1:10. More systematic animal allegories appear in Ezek 17; 19; 29; 32. Lion and horn are common metaphors for violent and aggressive strength, exercised by Yahweh, by Israel, or by their enemies: Dan 7 pictures the gentile predators attacking God’s flock in light of psalms that protest such attacks (e.g., Pss 22; 75), and it envisages the imminent fulfillment of the promise of deliverance from these creatures that features in psalms and prophets. The portrayal of the nations as hybrids, which transgress nature’s laws and threaten nature’s harmony, and as predators who are as such unclean, has part of its background in the Torah’s categorization of the animal world and its concern with preserving distinctions between species.15

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

The vision of God enthroned parallels especially Ezek 1:20 the stormy wind, the cloud, the four animal-like creatures with four faces and four wings emerging from them alongside the wheels with rims full of eyes, a mighty sound

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Form)

God himself is described as humanlike (דמות כמראה אדם) in Ezek 1:26; the manlike person in Ezek 8:2 (דמות כמראה איש,22 however, may be a separate heavenly figure).23 The clouds that accompany the humanlike figure’s epiphany recall OT descriptions of God’s own coming (see BDB on ענן). The nations’ acknowledgment of the humanlike figure and the holy ones corresponds to their acknowledgment of Israel in Isa 49:23; 60.

聖經註釋，第 30 卷：但以理書（修訂版）（表格）

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這些符號並不是隨機的寓言代碼，可以直接引用現實。 它們對文本的意義做出了貢獻。

這些符號的部分意義在於它們的功能類似於明喻。 所描述的實體具有該符號的特徵：因此角暗示著力量。 符號的相互關係可能具有重要意義：例如，在動物和人類之間的運動中。 除了這些特徵之外，單一符號還屬於系統，因此會讓人想起“許多想法、圖像、情感、價值觀和刻板印象”，這些想法、圖像、情感、價值觀和刻板印象（有選擇地）投射到所象徵的實體上。 此外，它們是像徵而不僅僅是隱喻。 這些數字來自公眾使用，而不是個別詩人的新鑄造，因此它們帶來了傳統的共鳴和神聖化，尤其是當它們來自社區的神聖經文時。 當它們成為神話象徵時，它們就能獲得更高層次的影響，使人們能夠引用超驗的現實。

‌將巴比倫描述為獅子鷹讓人回想起耶利米書 49:19-22，儘管獅子鷹-人類也與以西結書 1:10 中支持上帝寶座的三種生物相似。 更有系統的動物寓言出現在以西結書第 17 章； 19； 29； 32. 獅子和角是耶和華、以色列或他們的敵人所使用的暴力和侵略性力量的常見隱喻：但7 章描繪了外邦掠食者根據抗議這種攻擊的詩篇攻擊上帝的羊群（例如，詩篇22; 75） ），並且它設想了詩篇和先知中關於從這些生物中解救出來的承諾即將實現。 將這些民族描繪成違反自然法則、威脅自然和諧的混血兒，以及如此不潔的掠食者，部分背景是《妥拉》對動物世界的分類及其對保育物種之間差異的關注。

‌‌上帝登基的異象尤其與以西結書1:20 相似：暴風雨、雲彩、有四張臉和四個翅膀的四個像動物一樣的生物，與輪子一起出現，輪子的輪輞充滿了眼睛，發出強大的聲音

‌‌在以西結書 1:26 中，上帝本身被描述為類人 (דמות כמראה אדם)； 以西結書8:2 中的人形人物（然而，22 可能是一個單獨的天上人物）。聖經》）。 列國對類人形象和聖者的承認與以賽亞書 49:23 中對以色列的承認相對應； 60.

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

我夜裡見異象和撒迦利亞書一8類似，而天的四風則類似撒 p 160 迦利亞書二6和六5（參：但八8，十一4）。此處是象徵的數字，不應造成解釋的問題。指南針的四個定點代表著每一個可能的方向，且我們可以假定四乃象徵完整，所以這裡前後文的意思是「全地」。被風翻攪的大海，便是此異象的「內容」；但以理看到無盡的海洋，而非一個內陸海。對希伯來人而言，大海旣危險且神祕，不得平靜（賽五十七20）但主有能力使它止息（詩一〇七23〜29）。列邦就好像這海一樣（賽十七12、13）。

3.在急於指認這些獸的時候，重要的是不可忽略這些猛獸所引起的情緒反應。「信號(signals)和符號(signs)幾乎完全都是在理性和意識的層面，傳遞當事人所明白的簡潔信息。象徵(symbols)則大大增加了因爲無意識的聯想和感覺而衍生的意義。」305讀者在這些可怕的獸面前，應該覺得恐怖，尤其是牠們的長相如此不可思議，故此不應只將其視爲單憑理性便可解釋的徵兆。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

4.頭一個獸結合了獅子的威嚴和鷹（亞蘭文：nešar306）的能 p 161 力，代表著權柄和力量。獅子和鷹兩者都曾被耶利米用來形容尼布甲尼撒（耶四十九19〜22），而翅膀被拔去以及像人一樣站立，則令人想起第四章傲慢、自負的王被迫體認到自己的軟弱（參：詩四十九20）。307

5.第二個獸如熊，幾乎和頭一個獸一樣勢不可擋。棕色的敘利亞熊可能重達兩百五十公斤且食量驚人，就像這節經文所暗指的一樣。牠側身而起（和合本：旁跨而坐），這起身的動作是爲了要攫取更多獵物。三根肋骨代表著之前的獵物，但這並不能滿足牠的胃口。

6.又有一獸如豹，豹是肉食性動物中最危險的一種。牠以迅速、驟不及防的攻擊著稱，加上背上有鳥的四個翅膀，重獸便集中在牠動作之快速（哈一8）。且這默有四個頭。如果前面針對「四」所作的解釋有道理的話，那麼這獸正朝各個方向尋找獵物，亦即帝國。牠又被賦予權柄（和合本：牠又得了權柄）。和其他二獸一樣，牠歸於不知名的更高能力管轄。牠並非靠自己的本事得到權柄。

7、8.如果剛才的獸都是人類所知最有力和最兇猛的，那麼更糟的還在後頭。第四獸甚是可怕，極其強壯，大有力量。牠的大鐵牙可能和第二章大像的第四層相呼應，但在該章大像靜止不動，而這裡的獸卻有最殘暴的行動。頭有十角：動物的角代表著自衛或攻擊時的力量（亞一18〜21）。十個角是一般動物兩個角的五倍，代表了此獸非凡的能力。但牠還有另一個角要長出來， p 162 雖然它只是一個小角，但它卻連根拔起先前的三個角，並取代了它們的權勢。這角有眼，像人的眼，這一點透露了小角象徵著一位人類的君王，且其他象徵的動物亦各自代表一位人君。如果「人的眼」意指觀察力和聰明才智，那麼説誇大話的口（和合本：有口説誇大的話），便帶有負面的弦外之音了（詩十二3、4，參：啓十三5、6）。

雖然異象仍舊繼續而並未中斷，但此時來檢視一下本章至此的部分，以對其意義進行初步的評估，應該是相當合適的。若我們透過象喩的薄面紗來一瞥世界的領袖，會發現他們全都讓人戰兢；歷史越進展越發如此，因爲最糟的一個最後才出現。此外，這異象在夜間發生，黑暗更強化了恐懼，夜間也是想像力最爲生動的時候。有些解經家把大海解爲巴比倫文學中那神祕的深淵，亦即各樣怪獸的發源地。308如果這樣的解釋沒有錯誤，那麼雖然它對於情感反應的強度並無助益，但是卻加強了一個論點——我們都在原始恐懼的領域中。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

他和以西結（結一4〜25）不同之處，在於他完全沒有心理準備會在異象中看見神。衣服和頭髮耀眼的潔白311應代表潔淨（詩五十一7），而當他辨識到寶座和輪的烈火本質時，此異象和以西結異象之類似使得他明白，他所看見的就是天國（結一26〜29），以及主的戰車寶座，從寶座有火像河般發出。這種說法並非首見於但以理書。從燃燒的荆棘（出三3）到瑪拉基書中火的審判（瑪四1），火經常被用以形容神的顯現，或被描述爲在神之前先出現以預備祂的到來（詩五十3，九十七3）。最高的主宰有數不清的僕人事奉，是很自然的事。千千完全是和萬萬對應，證明這些數字不應依字面解釋。前面的敘述逐步走向高潮：審判即將開始，法官已然入座，案卷也已預備妥當，因爲神的册子（出三十二32；詩五十六8；瑪三16）早就爲那日準備好了。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

11、12.作者結束了對天國的描寫，接著反過來敘述四獸。他的注意力被小角所發的誇大話所吸引，但話的內容他卻暫時不記得（參8節）。突然，我觀看……見那獸……被殺。毋需再提小角或其他任何的角，因爲它們和第四獸的整個身體都在火中燒毀了（參10節）。毫無疑問，事情戲劇化的轉變證明了天上主宰的權能。

至於其餘的獸，有些令人驚訝的是，先前提到的三個國竟然還存在。有兩點是很清楚的：(i)不管先前這些獸代表什麼，它們的國繼續擁有可辨識的身分，(ii)縱有神的干預，但歷史尙未走到盡頭，雖然一段時期（和合本：所定的時候和曰期）意指不久的將來。

v13這兩個場景其實依同樣的順序進行：天和地緊密相連。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (夢的記述（7：9–14）)

但以理書7：9–14裡所記述的異象具有極高的象徵性，因此我們必須對於幾個地方做特別的解說。首先，我們看到有寶座被設立，而那位「古時即在」（Lacocque：恆古常在）者坐上這寶座。寶座象徵的就是一個天庭或法庭；而耶和華坐在寶座上，所表示的就是耶和華將執行祂的審判，這是在舊約裡常看到的說法。在這個天庭裡所說的法律之語和以賽亞書41：21–24所在論的有些類似。至於對於天庭景象的形容與先知米該雅所在形容的幾乎完全一樣，說：「我看見上主坐在天上的寶座上，左右站著他所有的天使」（TCV；王上22：19）。

我們要注意在異象中所提到設立的寶座（7：9）不只一個。過去與現代的聖經注釋者常會猜測坐上其餘寶座者會是誰？有人認爲是一位像人子的（我們會在第13節裡來討論這事），也有人認爲是助理審判的天使（Calvin, Daniel II, p. 32），甚至是那些與人子有關的殉道者及聖徒（參看啓20：4；在《以諾書》90：20裡說到一個這樣的審判景象，不過只有一個寶座被設立。）從這些足以讓我們明白天上的寶座所要表明的就是對於邪惡勢力即將展開的最後審判，審判的結果將使全世界認識到上帝是正確公義的。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (夢的記述（7：9–14）)

上帝的寶座會有輪子也有可能是與先知以西結在一開始所見到的異象有關，以西結看到上帝的寶座有火焰，而且寶座下的輪子邊又有輪子在支撐著（結1：15–21）。因爲在舊約裡一般認爲上帝的寶座是安置在約櫃上面由兩個基路伯守護著的翅膀中間，所以在這裡我們所看見的描述可能是在天上約櫃的原型。古時的猶太教對於約櫃的圖解也有這樣的看法，這可從第三世紀在迦伯農一所受希臘教化的猶太教的會堂建築柱子中楣上所雕刻的約櫃也是具有輪子可看出。但以理書這裡耶和華坐在祂的約櫃寶座上準備開始祂的審判很可能是要讓人回想到聖殿，因此，整個的描述可能就與宗教的層面有關。可能對於諸國的審判與人子被授予權柄的情景不只是在天上，同時也是在人的內心中，並在耶和華棲息的處所，就是耶路撒冷的聖殿。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (千千萬萬圍繞的使者及案卷)

第10節的後面說：「他坐著要行審判，案卷都展開了。」在聖經裡有許多處都有提到天上的案卷這事，然而各處經文對於案卷裡所記載的是在指哪些東西卻不相同。在詩篇139：16以及啓示錄 p 130 13：8，17：8裡，還有可能啓示錄20：15及21：27裡，所說的案卷或冊子都是在指從創世以來就已經決定了的記錄。然而在聖經其它地方，大多是在指個人一生中服從或不服從上帝的記錄。（例如，出32：32–33；詩40：7［來10：7也引用這話］；詩56：8，69：28；瑪3：16；腓4：3；啓3：5）。在但以理書10：21裡所說的那錄在「眞確書」上的事，顯然是屬於前面類型的案卷，而在但以理書7：10及12：1所指的案卷或冊子可以屬於前面的類型，也可以屬於後面的類型。至於啓示錄20：12則清楚的指出同時有兩卷不同的案卷，它這樣說：「我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前，案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」（生命冊這個詞除了在啓示錄裡都這樣稱說外，在詩69：28；腓4：3，及《以諾一書》108：3也這樣稱說）。

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (千千萬萬圍繞的使者及案卷)

這裡的審判乃是在說到一個對於所有王國的集體大審判，範圍廣大盡可能涵蓋全宇宙。當然，這種眾國眾族在末日要在上帝的寶座前受審判的觀點並非只在這裡才有，而是在聖經其它地方早就有的，例如在約珥書3：1–2、11–12

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (千千萬萬圍繞的使者及案卷)

不過，對於7：11–12裡，雖然它說，那個具有會說誇大話小角的第四頭巨獸被殺，屍體被丟進火燄中燒掉了，然而讓我們感到意外與不解的是，爲何其餘的三頭巨獸，牠們的權柄雖被剝奪了，卻被准許再活「一段時間」。不論這裡所說的是什麼意思，我們卻看到上帝的審判沒有受到什麼阻礙，一切按照所審判的立刻被執行了。天庭的審判到此剩下的，就只是如所總結的，地面上一切的權柄都歸於上帝所揀選的一位。

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Comment)

Horns suggest strength for defense or attack; they are a symbol for a king, who needs to have strength in both connections (cf. v. 24). Ten is a standard round number, here suggesting fullness.108 While the number might also take up the toes of Nebuchadnezzar’s dream statue (2:41–42), its having ten toes is not mentioned there.

Daniel ((2) Beasts from the Sea (7:3))

Generally the four empires in this chapter are interpreted in the same manner as those described in chap. 2.17 Adherents of the traditional view of Daniel almost unanimously agree that the kingdoms are Babylon, Medo-Persia, Greece, and Rome; whereas those who accept the Maccabean thesis usually consider the four empires to be Babylon, Media, Persia, and Greece. For reasons stated in the discussion of chap. 2 and the Introduction, the traditional interpretation is followed here.

Daniel ((3) The First Beast (7:4))

The lion’s wings being torn off speaks of the king’s insanity and loss of power; standing on two feet like a man and receiving a human heart (mind) denotes Nebuchadnezzar’s humanitarian rule after his insanity; and the lion being “lifted up from the ground” indicates that it was God who raised the king to his place of honor.

Daniel ((4) The Second Beast (7:5))

Although Young considers the three ribs to represent “the p 199 insatiable nature of the beast … since, not being content with one body, it devoured many,”24 others (probably correctly) have taken the ribs to represent Medo-Persia’s three major conquests—Babylon (539 B.C.), Lydia (546 B.C.), and Egypt (525 B.C.).25

Daniel ((5) The Third Beast (7:6))

Following Medo-Persia, Greece dominated the world. Two outstanding characteristics of a leopard, a beast of prey, are speed and an insatiable thirst for blood. “Four wings” upon the leopard’s back increased the speed of this already swift beast. Greece is aptly represented by this flying leopard, for its conquests were carried out with lightning speed, and it had an insatiable lust for territory. Alexander the Great invaded Asia Minor in 334 B.C. and within ten short years (by the age of thirty-two) had conquered the entire Medo-Persian Empire to the borders of India. According to legend, he then wept because there were no more lands to conquer.

Daniel ((5) The Third Beast (7:6))

In Scripture “heads” may represent rulers or governments (e.g., 2:38; Isa 7:8–9; Rev 13:3, 12), and that is the case with the leopard’s four heads. Daniel predicted that this one empire would ultimately evolve into four kingdoms, and this is exactly what occurred. Alexander died in 323 B.C., and after much internal struggle his generals carved the kingdom into four parts: (1) Antipater, and later Cassander, gained control of Greece and Macedonia; (2) Lysimachus ruled Thrace and a large part of Asia Minor; (3) Seleucus I Nicator governed Syria, Babylon, and much of the Middle East (all of Asia except Asia Minor and Palestine); and (4) Ptolemy I Soter controlled Egypt and Palestine

Daniel ((6) The Fourth Beast (7:7–8))

By the second century B.C., Rome had superseded Greece as the dominant world power. The fourth beast, therefore, represents the Roman Empire, symbolized in chap. 2 by the iron legs and feet of the great statue.34

The incredible might and cruelty of Rome are aptly depicted by Daniel’s fourth beast. Just as this monster was “different” from all the others, so the Roman Empire differed from those that had preceded it. Rome possessed a power and longevity unlike anything the world had ever known. Nations were crushed under the iron boot of the Roman legions, its power was virtually irresistible, and the extent of its influence surpassed the other three kingdoms.35

What do the “ten horns” on the head of the beast represent? “Horns,” like heads, commonly symbolize kings or kingdoms in Scripture (cp. Rev 13:1 and 17:12; also Ps 132:17; Zech 1:18), and the “horns” in this verse are specifically identified as “kings” (or “kingdoms”) in v. 24. Since the “horns” protrude from the fourth beast, these “kings” (or “kingdoms”) must have a connection with that empire. Therefore one’s interpretation of the ten horns will be determined by the identification of the fourth empire. We may also observe that just as the beast had ten horns, the fourth part of the statue in chap. 2 may be assumed to have included ten toes.

Daniel ((6) The Fourth Beast (7:7–8))

The uprooting of three horns symbolizes that three kings or kingdoms (nations) will be conquered by the new ruler

Daniel ((6) The Fourth Beast (7:7–8))

The fourth beast is symbolic of Rome; therefore the ten horns (kings, v. 24) coming out of the fourth beast represent a confederation of kings (kingdoms or nations) that emanate from the old Roman Empire. This federation’s dominion will immediately precede the return of Christ, for the empire will be destroyed by the coming of the kingdom of God (cf. 7:11, 13–14, 21–22, 26–27).

Daniel ((6) The Fourth Beast (7:7–8))

He is none other than p 203 the most infamous person in all of human history—the “Antichrist” (so Archer, Young, Leupold, Keil, Walvoord). Centuries ago (ca. A.D. 400) Jerome identified this individual as the Antichrist and described him as “one of the human race, in whom Satan will wholly take up his residence in bodily form.”39

Although “ten horns” may signify that Antichrist’s empire will consist of exactly ten kingdoms (or nations), it was shown in the discussion at 2:44 that the number ten might indicate completeness, that is, complete in power, sovereignty, and so forth. Thus Daniel predicted that in the last days a powerful empire made up of a confederation of kingdoms or nations will rise out of the ashes of the old Roman Empire.40 This final empire will have incredible power, for by its force Antichrist will rule the whole earth (cf. Rev 13:3, 7–8, 12).41

Word 聖經註釋，第 30 卷：但以理（修訂版）（註釋）

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角表示防禦或攻擊的力量； 它們是國王的象徵，國王需要在這兩個方面都有力量（參見第 24 節）。 十是一個標準的整數，在這裡暗示圓滿。

一般來說，本章中的四個帝國的解釋方式與第一章所描述的方式相同。 2.17 但以理傳統觀點的追隨者幾乎一致認為這些王國是巴比倫、瑪代波斯、希臘和羅馬； 而接受馬卡比論點的人通常認為這四個帝國是巴比倫、米底亞、波斯和希臘。 由於第 1 章討論中所述的原因。 2、引言，這裡沿用傳統的解釋。

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但以理（(3) 第一獸 (7:4)）

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獅子的翅膀被扯斷說明了國王的瘋狂和權力的喪失。 像人一樣用兩隻腳站立並接受人的心（思想）表示尼布甲尼撒在精神錯亂後的人道主義統治； 獅子「從地上被舉起」表示是上帝將國王提升到了尊貴的地位。

儘管楊認為這三根肋骨代表了“p 199 野獸貪得無厭的本性……因為它不滿足於一個身體，所以吞噬了許多人”，24其他人（可能是正確的）則用肋骨來代表瑪代波斯的三項主要征服－巴比倫（西元前 539 年）、呂底亞（西元前 546 年）和埃及（西元前 525 年）25

繼米底亞-波斯之後，希臘統治了世界。 豹是一種猛獸，有兩個顯著的特徵，那就是速度和對血液的永不滿足的渴望。 豹背上的“四翼”，讓這頭原本就敏捷的猛獸的速度變得更快。 這隻飛豹恰如其分地代表了希臘，因為它的征服速度快如閃電，而且它對領土有著永不滿足的慾望。 西元前 334 年，亞歷山大大帝入侵小亞細亞。 短短十年內（三十二歲）就征服了整個瑪代波斯帝國，直到印度邊境。 根據傳說，他隨後哭泣，因為沒有更多的土地可以征服。

在聖經中，「頭」可能代表統治者或政府（例如，賽 2:38；賽 7:8-9；啟 13:3, 12），豹的四個頭就是這種情況。 但以理預言這個帝國最終會演變成四個王國，而事實也確實如此。 亞歷山大於公元前323 年去世，經過多次內部鬥爭，他的將軍們將王國分為四個部分：（1）安提帕特和後來的卡山德控制了希臘和馬其頓；（2）安提帕特和後來的卡山德控制了希臘和馬其頓； （2）利西馬科斯統治色雷斯和小亞細亞的大部分地區； (3) 塞琉古一世統治敘利亞、巴比倫和中東大部分地區（除小亞細亞和巴勒斯坦外的所有亞洲地區）； （4）托勒密一世控制埃及和巴勒斯坦

到西元前二世紀，羅馬已經取代希臘成為世界霸權。 因此，第四獸代表羅馬帝國，在第一章中像徵。 2 偉大雕像的鐵腿和鐵腳。‌

但以理的第四隻獸恰當地描繪了羅馬令人難以置信的力量和殘酷。 正如這個怪物與其他怪物「不同」一樣，羅馬帝國也不同於它之前的帝國。 羅馬擁有世人前所未見的強大力量和悠久歷史。 各國都被羅馬軍團的鐵靴碾壓，其力量幾乎不可抗拒，其影響力的程度超過了其他三個王國。

獸頭上的「十角」代表什麼？ 「角」就像頭一樣，在聖經中通常象徵君王或王國（參考啟示錄13:1 和17:12；還有詩篇132:17；撒迦利亞書1:18），而這節經文中的「角」被明確定義為第24 節中的「諸王」（或「王國」）。與那個帝國有聯繫。 因此，一個人對十角的解釋將取決於第四帝國的身份。 我們也可以觀察到，就像野獸有十隻角一樣，第 1 章中雕像的第四部分也是如此。 可以假設圖2包括十個腳趾。

三隻角被連根拔起象徵三個國王或王國（民族）將被新統治者征服

第四隻獸是羅馬的象徵； 因此，從第四獸伸出的十角（列王，第 24 節）代表了源自古羅馬帝國的諸王（王國或國家）聯盟。 這個聯邦的統治將在基督再來之前立即進行，因為帝國將因神國的到來而被摧毀（參考 7:11，13–14、21–22、26–27）。

‌‌他正是 p 203 人類歷史上最臭名昭著的人——「反基督」（阿徹、楊、盧波德、凱爾、沃爾沃德）。 幾個世紀前（約公元 400 年），傑羅姆認定這個人是敵基督者，並將他描述為「人類中的一員，撒旦將以身體形式完全佔據他的住所。」39

雖然「十角」可能表示敵基督的帝國將由十個王國（或國家）組成，但在2:44的討論中表明，數字「十」可能表示完整性，即權力、主權等方面的完整。前。 因此但以理預言，在末日，一個由王國或民族聯盟組成的強大帝國將從古羅馬帝國的廢墟中崛起。統治整個世界。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

駕著天雲而來讓人回想起西乃之約，因爲在出埃及記的記載中，耶和華的榮光在雲中顯現（出十六10；以及在頒布十誡時，十九9）。若査閱《經文彙編》便可了解，雲在耶和華顯現之時經常被提到，不只是在摩西五經如此，整本舊約詩歌和先知文學亦然。312所以讀者應該覺得驚訝在這樣的環境中，看到有一位像人 p 165 子的（亞蘭文是bar ’enaš,亦即「一個人」的慣用語，故而NEB譯作「一位像人的」）。同樣的結構見於五章31節，「一個……歲的人」。此慣用語的效果在於強調人的特性，所以「人子」一詞便凸顯了那人的人性（詩一四六3）。但他只是像人，正如那些獸「像」獅子或熊一樣。以西結和但以理一樣不願確切描述他的異象所見（結一4及下），故而採用了「形狀」、「形像」等字眼；但必須注意的是沒有適切的語言可以形容神（結一26〜28；但七13），這乃有別於第七章早先對於獸的形像之記載。這些獸結果代表了某些人；但駕著雲來的那位之所以像人，是因爲眞正的人——也就是那按著神的形像被造的人（創一26、27），每個都應該像他。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (a.異象（七1〜14）)

他來到亙古常在者面前（參12節註釋）。RSV現今用大寫字母來確指亙古常在者是神。偉大的神主持像人子的那位的受封儀式，而像人子的被領到神的面前。

14.像人子的得了權柄（參：創一26）、榮耀、國度。此處再度暗指創世記第一章，表示了人類藉著這個「人」爲代表，得到了更大的地位，這地位是過於人類起初所承受的。各族、各國和各語言，將不再敬拜毫無生命氣息的雕像（三4、5），轉而事奉此人。四獸的國並非「永存的」，使得牠們和全地的新君王之間的對比更顯強烈。我們因爲祂的國永遠長存、不能廢去而充滿喜樂。然而奧祕仍舊存在，而詩人的問題亦在此浮現：「人算什麼……世人算什麼？」（詩八4），竟被賦予如此的能力和權柄。異象便在這令人震撼的筆調中結束。313

解經講道注釋叢書 24：但以理書（繁體） (福音書與人子)

把新約前面三本福音書（共觀福音）所有說到人子的內容整理後分爲三大類：（a）類是以第三人稱來說到這位即將到來的人子，並視這位人子如同天上的審判者及救主（例如，太10：23，16：27–28═可8：38；可13：26═路21：27；太26：64═可14：62，及其它許多地方）；（b）類是說到人子現今在地面上的工作，耶穌常在說到有關自己的事的談話中會提到（例如，太8：20═路9：26（譯註：原文是9：6，但該處無有關人子的話）、58═可2：10═路5：24；可2：28═太12：8═路6：5，及其他許多地方）；（c）類是說到有關人子的受難、死亡及復活（例如，太12：40，17：9、12═可9：9–13，及其他許多地方）（參看The Son of Man in the Synoptic Tradition）。要記得在共觀福音裡這個詞只有耶穌使用它但別的人沒有這樣在稱呼耶穌。要注意（b）類及（c）類裡所說的人子只是在描述耶穌自己的工作而從來都不是在說到未來及審判的角色。（a）類裡並沒有指認耶穌就是人子，倒是教會卻即時做了這樣的認定。

在約翰福音裡說到人子時（3：13–14，6：27、53、62，8：28，12：23、34，13：31）共觀福音裡的三類人子之說就不再存在，只指認人子就是原本就存在天上的耶穌（6：62）

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Comment)

Picturing him as an old man suggests someone august, venerable and respected, judicious and wise. There is perhaps an allusion to the notion of God’s existing from eternity (Isa 41:4; Pss 90:2; 93:2; 102:24–27 [25–28]; Job 36:26). The description of God as a senior figure, almost grandfatherly rather than fatherly, also fits the description of God in chs. 1–6 as wise as well as authoritative.115 Whereas it is sometimes said that ideas of God p 362 become more spiritualized during the OT period, the particularly explicit picturing of God in human fashion comes here in the latest work within the OT, and paradoxically, it is the human portrayal of God that captures God’s divine incomparability as a just and absolute ruler in contrast to the animal forms of the earthly kings/kingdoms.116

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Comment)

Describing the figure as humanlike does not in itself indicate that it is a figure representing humanity coming to be enthroned as king of the universe. Yet the humanlike figure does come in order to be invested as king (v. 14). The sovereignty he is given is like God’s own (cf. 4:3; 6:26), the rule described in the first symbolic dream (2:44–45). He is given the power Nebuchadnezzar once exercised (2:37; 5:19; cf. 6:25). In serving him, people indirectly serve God, like the foreigners pictured as serving Israel in Isa 60:7, 10; 61:6.137

Daniel ((7) The Destruction of the Fourth Beast (7:9–12))

“Fire” is commonly a symbol of judgment, and God’s throne being engulfed in flames signifies the wrath of God that is here being poured out upon the wicked.

Daniel ((8) The Kingdom of God (7:13–14))

7:14 Since the “son of man” was “given” a kingdom and authority to rule, this scene evidently describes the coronation of the “son of man” by the Ancient of Days. According to the text, therefore, this individual will be crowned as the sovereign ruler of the world. His reign will never end.

Daniel ((8) The Kingdom of God (7:13–14))

However, the most compelling evidence for the messianic identification of the son of man is furnished by Christ himself. In Mark 14:61–62 he identified himself as that “Son of Man sitting at the right hand of the Mighty One and coming on the clouds of heaven.” There is no other passage in the Old Testament to which Christ could have been referring. Furthermore, when Christ made the claim, the high priest said, “You have heard the blasphemy” (Mark 14:64), demonstrating that Jesus was understood to ascribe deity to himself. Young asserts, “The employment of this title by Jesus Christ is one of the strongest evidences that He attributed Deity to Himself.”72

Word 聖經註釋，第 30 卷：但以理（修訂版）（註釋）

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將他描繪成一位老人，暗示他是一位莊嚴、令人尊敬、受人尊敬、明智而明智的人。 這或許暗指神從永恆就存在的觀念（賽 41:4；詩篇 90:2；93:2；102:24-27 [25-28]；約伯記 36:26）。 將上帝描述為一位高級人物，幾乎是祖父而不是父親，也符合第 1 章中對上帝的描述。 1-6 既明智又權威。 ，矛盾的是，與地上國王/王國的動物形象相比，人類對上帝的描繪體現了上帝作為公正和絕對統治者的神聖無與倫比性。

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將這個人物描述為類人本身並不表明它是代表人類即將被加冕為宇宙之王的人物。 然而，類人人物的出現確實是為了被封為王（14節）。 祂被賦予的主權就像上帝自己的一樣（參考4:3；6:26），第一個象徵性的夢（2:44-45）中描述了這個規則。 他被賦予了尼布甲尼撒曾經行使過的權力（2:37；5:19；參考 6:25）。 在事奉祂的過程中，人們間接地事奉神，就像賽 60:7, 10 所描述的外國人事奉以色列一樣。 61:6.137

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但以理（(7) 第四隻獸的毀滅（7:9-12））

‌‌「火」通常是審判的象徵，神的寶座被火焰吞沒象徵神的憤怒傾倒在惡人身上。

7:14 既然「人子」被「賜予」了一個王國和統治權，這個場景顯然描述了亙古常在者對「人子」的加冕。 因此，根據文本，這個人將被加冕為世界的最高統治者。 他的統治永遠不會結束。

然而，基督本人提供了彌賽亞身分最有力的證據。 在馬可福音 14 章 61-62 節中，他自稱為「人子，坐在全能者的右邊，駕著天上的雲降臨」。 舊約中沒有其他經文是基督所指的。 此外，當基督提出這一主張時，大祭司說：「你們聽見了褻瀆的話」（馬可福音 14:64），這表明耶穌被理解為將神性歸於自己。 楊斷言，「耶穌基督使用這個頭銜是他將神性賦予自己的最有力的證據之一。」72

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (b.異象的解釋（七15〜28）)

16、17.異象仍舊持續，因爲但以理能夠接近一位侍立者，也就是在庭上那千千侍從中的一位（七10），並問他這所見的一切意義何在。侍立者的解釋簡短得令人著急：這四個大獸就是四王；而稍後（23節）「王」變成「國」。「値得注意的是王和國的概念永遠都是彼此相連的，因爲國不可能沒有王，而反過來王 p 167 也不能沒有國。」316講解者很清楚個人和整體這兩個槪念在思想上是可以迅速轉變的，他並注意到對兩者刻板的解釋並不適用於此。這些王將要在世上興起，而在異象中很清楚地說明他們是從海中上來的（七3）。這裡表達了一個象徵性的意思。在以賽亞書五十七20同樣的文字用法，展開了一幅畫面——殘骸遺物隨著浪潮的不停拍打，在海上漂流。這裡也讓人想到以賽亞書十七13：「列邦奔騰，好像多水滔滔」，直到神斥責它們。不止息的海將動盪不安的國際關係刻畫入微。

18.這解說令人驚異的第二部分論及國度的主題。國度在異象中乃給予像人子的那位（14節），但現在卻提到至高者的聖者（和合本：聖民），必要得國享受，直到永永遠遠。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (b.異象的解釋（七15〜28）)

19、20.但以理對未來榮耀國度的興趣，不如對可怕的第四獸來得濃厚，牠在榮耀國度降臨前將掌權。

21、22.在但以理問及第四獸時，夢仍持續進行，而那些似乎被高舉的（18節），如今卻被征服，他們在此僅被稱爲聖者（字義即「聖潔的人」），好像他們和至高者的關係有些疑問一樣。八章24節將更詳盡地敘述其挫敗，但此處提及他們的目的，僅是要確證他們的挫敗只是暫時的，因爲神必然挿手干預。

丁道爾舊約聖經註釋--但以理書 (b.異象的解釋（七15〜28）)

23.—般常用的譯本對於是否應將23〜27節視爲詩歌，看法各異。RSV和JB將之譯爲詩歌式的句子；NEB和NIV則保持散文體。不論是哪一種譯法，原文的風格都經精心的安排；原文有頭韻（23節後半的三個動詞，在原文起首兩個字母都相同，雖然這是文法上的字首，但三重的反覆十分有力）；甚至在英譯本中，幾句之內同樣的字重複出現（四、十、國、王、載），以及同樣的概念以不同的字眼表達（「國度，權柄，大權」，27節），都強調了神掌管一切這個確證。最可怕的磨難終將帶來公義在神普世的國度中的得勝。

第四國與先前的國大不相同，不同之處主要並非在於種類，而在於其強度。像野獸一樣，它必呑吃全地；熊呑吃許多肉，但此獸則呑吃一切。踐踏嚼碎：兩個動詞皆意指恣意的毀壞。

24.完全的毀滅是十王的政策，並非只有第十一個王如此行。這國整體而言便是毀壞。十王似乎同時爲王且各有疆域，後來又興起一王，他是篡奪者。他與先前的不同，而不同之處將會 p 169 進一步解釋（25節），但他的疆土是制伏了三王才得到的。在國內有傾軋不安。

25.他的統治有四個特點：(i)褻瀆神，(ii)持續很久的迫害(RSV和KJV用的耗盡便有此意，就像衣服般磨損；和合本：折磨)，(iii)新的宗教節期319（以壓制以色列的聖日），以及(iv)新的律法；結果便是神的子民被鎭壓。在上述特點中，第三和第四點顯示了不一定能夠實現的意圖，但是聖民將被交付他手。然而比他更大的那位仍舊掌權，當這最後一位王想要改變節期時，更大的那位早已定下了一載、二載、半載的時間。預期中的發展———載、二載、三載——被專斷果決地截斷。

26、27.天上和地上國度之間的帷幕被拉開。天上的審判者宣布，最後這王的權柄必被奪去，且這在統治時進行毀壞的王，他的權柄亦將完全滅絕。至高者的聖民在通過了試煉之後，如今終於得勝。個別的國仍然存在，但全都歸於永存的國度管轄，在那裡神的公義要被高舉。27節是14節的解釋，意指聖民和像人子的被視爲一，所以任何人要嘗試解釋這些頭銜，320都必須考慮這節經文。

28.結語不僅結束了天使的解說，同時也終止了整個事件的記載。我將那事存記在心並不像一卷書的結尾，不過有人認爲以亞蘭文寫作的原書以這節經文吿終。321

窺見奧秘：但以理書（繁體） (第七章：四個獸與「人子」)

根據天上存有者的解釋，我們已大概瞭解這個雙重夢中異象的解釋。當我們聚焦在經文背後的世界時，看到但以理和第一代受眾仍然被擄生活在巴比倫國（1節）。所預言的諸王和王國的興起都尚未應驗；所發生之事的完全影響尚未實現在歷史舞台。辨明四獸的歷史身份，曾是但以理書詮釋歷史中的激烈辯論主題。例如，有一場關鍵性的討論，聚焦在第四獸究竟代表希臘國（在波斯之後），還是代表羅馬國（在希臘之後）。那些贊同解釋為希臘的註釋者們，通常把高潮的小角確認為安提阿古四世（Antiochus IV Epiphanes），他大力欺壓主前第二世紀中葉的猶太人——污穢聖殿，禁止猶太宗教實踐，廢除割禮。這引發了一場重要的反抗起義（馬加比起義），結果是猶大處在哈斯摩尼王朝（Hasmonean dynasty）的半自治統治之下長達一個世紀之久。10

當我們觀看經文裡面的世界時，16至27節的主旨是：（1）在獸和至高者的聖民11之間有一場地上的爭戰，也有一場宇宙的爭戰，那至高神、亙古常在者為他們而戰（21、22節）。（2）關注焦點在於第四獸和小角的破壞行為（17、19、20～21、23～25節），及其破壞行為的後果（21、25～26節）。（3）至高者聖民的最終得勝在18節被預言，是在但以理看見小角與至高者聖民爭戰並勝過他們（21節）之前。此外，亙古常在者為至高者聖民的緣故而宣告的審判，出現在第四國興起之王（小角）的欺壓行為完全彰顯（22節）之前。因此，這個事件序列，對原始受眾和全情投入的現代讀者，均造成了一個懸念元素，因為它應許了將臨厄運中的保護。（4）26至27節闡明了來自天庭的最終裁決：「他的權柄必被奪去、毀壞、滅絕，一直到底。國度、權柄和天下諸國的大權必賜給至高者的聖民。祂的國是永遠的，一切掌權的都必侍奉祂，順從祂。」何等榮耀的最終得勝！我們這些讀者，身處在戰爭、衝突、不公、人類苦難和強權侵犯貧苦弱者當中，我們嘗試把閱讀變成一場與但以理所處世界的對話；就像但以理一樣，我們觀看和經歷地上權勢對人性的衝擊，也因我們目睹之事而感到困擾不安（15節）。有時我們將這些事情存在心底（28節），因為需要時間來處理自己的情緒。或許這就解釋了，為何在16至27節中，應許、宣判與解釋交織在一起。在那些不斷展開的悲劇事件當中，我們一而再、再而三地被提醒：神必代表祂的子民而實現最終的勝利。至高神仍在掌權，並為人類的苦難設定了時間：「一載，二載，半載」（25節）。

毅然決斷：但以理書（繁體） (有鷹翅的獅子（但七4）)

有鷹翅的獅子（但七4）。獅子代表巴比倫帝國，在尼布甲尼撒的大像中它是金頭（但二37–38）。聖經把巴比倫比作獅子和鷹（耶四7、13，四十八40，四十九19–22，五十17；結十七3、12；見哈一6–8）。獅子立起來，用兩腳站立，像人一樣，又得了人心，這使我們想到神使尼布甲尼撒王降卑，又讓他吃草七年（但四16、28–34）。神告訴但以理，巴比倫帝國必將傾倒。

口銜三根肋骨的熊（但七5）。熊象徵打敗巴比倫的瑪代波斯帝國（但五），對應大像的銀胸膛和膀臂（但二39）。熊旁跨而坐，一邊高一邊低，意味著波斯強於瑪代。在後面兩角公綿羊的異象中（但八），更高的角代表波斯（但八3、20）。熊口銜三根肋骨是什麼意思，解經家就此有不同的看法。最好的解釋是三根肋骨代表呂底亞、埃及和巴比倫，這些都是被瑪代波斯所征服的國家。瑪代波斯帝國的軍隊在戰場上橫掃多國，確實是“吞吃多肉”。

有翅膀的豹（但七6）。豹代表亞歷山大大帝，他的軍隊又強大又迅猛，因此希臘的版圖飛速擴張。豹與數字“四”聯繫在一起：四頭和四角（見但八8、21–22）。主前323年，亞歷山大突然駕崩，沒有留下後嗣繼承王位，所以他的國一分為四，派給手下四位將軍。巴勒斯坦和埃及歸托勒密一世，敘利亞由塞琉古一世統治，色雷斯和小亞細亞分給利西馬科斯，馬其頓和希臘由安提帕特和卡山德管理。

“可怕的”獸（但七7）。可怕的獸代表羅馬帝國，它像鐵一樣強大堅韌，又像亂撕亂咬的野獸一樣兇猛殘忍。羅馬軍隊掃蕩亞非歐三洲，打敗了一個又一個國家，帝國從大西洋向東一直延伸到裡海，向北遠至萊茵河和多瑙河。埃及、巴勒斯坦和敘利亞全都在羅馬大軍面前俯首稱臣。

可怕的獸對應尼布甲尼撒大像的鐵腿（但二40–43），大像的十腳趾（十王，但二43–44）以十角來表示（但七7、24）。在聖經裡，角常常代表王或王權（撒上二10；詩一三二17）。我們後面還要談到但以理書七章8節的“小角”。

古代歷史輾轉變遷，政權更迭，最終迎來了羅馬帝國。但以理書的這兩個異象（但二和但七）證明，神知道未來，他掌控國與王的興起和覆滅。雖然但以理當時活在巴比倫帝國，但他知道巴比倫將會被瑪代波斯取代，希臘將征服瑪代波斯帝國，而羅馬將最終征服所有這些國家。神的預言，就是預先寫下的人類歷史。

毅然決斷：但以理書（繁體） (撒但的國（但七8、11–12、21–26）)

四獸所代表的這四國已成為歷史，但12節說，每個國都以某種方式存在於吞吃它們的後來的國裡面。但以理在異象中看見了一件事，這事並沒有啟示給尼布甲尼撒：地上最後的人的國將是一個極其可怕的國，它不像前面的國尚存一絲敬天憫人的良知，最後這個國已經喪盡天良，甚至公然向神宣戰！這就是敵基督的國，啟示錄十三章至十九章對它有所描述。這是一個極其邪惡的國，最後，當耶穌基督回到地上的時候，他要徹底毀滅這個魔鬼的國。尼布甲尼撒王的異象描述了這場審判，就是“非人手鑿出來的”石頭打碎那像，變成大山，充滿天下（但二34–35、44–45）。

十角（但七7–8、24；啟十三1，十七3、7、12、16）。十角代表十王或十國，它們要存到末後的日子。但以理必須用同時代人聽得懂的語言來講述這件事，古代人不能理解我們今天關於“民族國家”的概念。在但以理的時代，是由君王來統治國家，但此處所指的“國”就是我們現在概念的民族國家。一些研究聖經預言的學者認為，十國代表末日將出現一個“歐洲合眾國”，歐洲最近局勢的發展——歐盟的組成和歐元的使用——似乎印證了這點。然而，歐盟不只十國，所以我們最好不要匆忙下結論。1十國聯盟可以視為羅馬帝國的延伸，敵基督即由此而出，它將組成最後一個世上的國，積極地反對神和屬神的人。

“小角”（但七8、11、24–26）。小角代表最後一個世界統治者，這人就是敵基督。“敵”字來自於希臘前綴anti，意思是“反對”或“替代”。最後這個世界的王把自己偽裝成救世主的樣子，與此同時，他又公開與基督為仇，積極地反對基督。約翰在啟示錄十三章1至10節描述了這個“大罪人”的樣子（帖後二3）。2根據但以理的預言，這個敵基督先戰勝其他三個王，然後肆意而為，執行撒但所派的任務（但七24）。但以理書提到他有眼睛，這暗示他有非凡的知識和權術，用來成就手中的詭計。他又善於使用語言，抬高自己來吸引群眾跟隨他（但八11、25；啟十三5–6）。他還要褻瀆神，最終讓不信基督的世人相信他就是神（帖後二1–12）。他要成為世界的統治者，不僅控制經濟和宗教，還隨己意改變傳統的節期和法律。

根據但以理書七章25節和啟示錄十三章5節的預言，他要獨裁三年半，這是先知書裡重要的日期。原文是“一載、二載、半載”（但七25；啟十二14），“四十二個月”（啟十一2，十三5）和“一千二百六十天”（啟十一3，十二6）。這段時間是七年的一半，而七年也是先知預言文學中的重要日期。後面我們會在但以理九章24至27節看到，敵基督將與猶太人立約七年，不過在這七年的中間，他會打破約定，開始逼迫神的百姓。

整個過程似乎是這樣：敵基督成為歐洲十國聯盟的領袖。他將戰勝三個國家，然後在撒但的幫助下，成為世界獨裁者。最開始，他對猶太人態度友好，與他們立七年之約保護他們（但九27）。3簽訂盟約這件事標誌著最後七年的開始，就是但以理書九章24至27節所說的七十個七。這段時間就是我們常說的“大災期”，馬太福音二十四章1至14節、馬可福音十三章1至13節和啟示錄六章至十九章對此都有描述。

三年半過後，敵基督要打破盟約，把自己的像立在耶路撒冷城的猶太教聖殿裡，強迫世人拜他和魔鬼，魔鬼就是他背後的勢力。耶穌曾用但以理的語言描述那“行毀壞可憎的”（但十一31；太二十四15；可十三14；帖後二1–4）。打破盟約標誌著大災期後半段的開始，這段時間被稱為“神的忿怒”（啟十四10、19，十五1、7；見太二十四15–28；可十三14–23）。這段時間的高潮是耶穌基督複臨：他再次降臨，打敗敵基督和敵基督的大軍（太二十四29–44；可十三24–27；啟十九11–21）。然後，耶穌基督要在地上建立他的國度（但七13–14、26–27；啟二十1–6）。4

約翰在啟示錄裡記錄了許多細節，但以理沒有描述得那麼詳細，但他讓我們相信，耶穌基督最後要打敗和毀滅撒但的國和他的假基督（但七22、26；見帖後一6—二10）。

Word Biblical Commentary, Volume 30: Daniel (Revised Edition) (Explanation)

The small horn that emerges among the ten, however, we can identify as Antiochus IV, the Seleucid king who precipitated the greatest crisis in the history of the Judahites between the fall of Jerusalem in 587 and the events of the first century AD