변화를 일으키는 좋은 선생님

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3 해석

삭개오
삭개오(사람) [헬라어 자크카이오스(Ζακχαιος)]. 누가복음 19:1-10의 구절 외에 삭개오에 대해서는 알려진 바가 없습니다. 이 이름은 히브리어 자크카이 또는 자카이의 음역 형태입니다(느 7:14, 에스라 2:9, LXX의 자크코스). 마카베스 유다(2맥 10:19)의 장교이자 1세기 말의 유명한 랍비 요아난 비 자카이의 아버지로 등장합니다. 자카이는 "깨끗하고 결백하다"는 뜻으로 "의로운, 올곧은"이라는 뜻의 샤디크와 병렬적으로 사용되는 경우가 많습니다. 스가랴라는 이름과 연관되어서는 안 됩니다. 후대의 교회 전통에 따르면 누가복음 19장의 삭개오는 삭개오의 뜻에 반하여 베드로에 의해 가이사랴의 감독이 되었습니다(Ps-Clem. Hom. 3.63-72; Recogn. 3.66,4). 알렉산드리아의 클레멘트는 그를 마티아스와 동일시했다(스트롬 4,6,35).
삭개오의 이야기는 레위인의 부름(막 2:14-17; 눅 5:27-32)의 후발적이고 부차적인 발전으로 볼 수 없는데, 이 설은 이름이나 나무에 올라간 것과 같은 세부 사항이나 여리고에서의 장면의 현지화(눅 AB, 1219, 1223; Luke NIGTC 695)를 설명하지 못하기 때문입니다. 게다가 여리고는 어느 정도 지위가 있는 통행세 징수원(세금 징수원보다 더 나은 번역?)이 살았을 가능성이 있는 도시였습니다. 이 도시는 유대와 요르단강 E 지역 사이의 주요 무역로에서 중요한 세관 역이었습니다. 또한 값비싼 발삼을 생산하고 수출하기도 했습니다(NIDNTT 3: 758).
삭개오 이야기에 대한 가장 중요한 질문은 아마도 그 문학적 형식 일 것입니다. 이 이야기는 전설일까요, 회심 이야기일까요(Kariamadam 1985: 56-58), 변증 이야기일까요(White 1979: 93-96), 아니면 예수님의 말씀이 이야기의 요점이며 일반적으로 마지막에 나오는 전기적 아포프테마인가요(Bultmann 1963: 55-56)? 후자가 가장 가능성이 높아 보입니다. 또한 다양한 성서 비평은 이 구절에 대한 다양한 이해를 낳습니다.
삭개오는 온화하고 유머러스한 방식으로 묘사되며, "그럴 필요가 있다"는 구절은 전체 이야기를 하나님의 섭리 안에 놓습니다. 삭개오에 대한 묘사는 복잡합니다. 동료 마을 사람들에게 죄인으로 여겨지고 "길을 잃은 자"로 묘사되는 세리장(아르키텔로네스는 그리스 문헌 전체에서 여기에서만 등장)으로서 삭개오는 누가복음 예수님이 특별히 보내신 "가난한 자" 또는 불우한 사람 중 한 사람으로 확실히 자격이 있습니다.
삭개오 이야기의 지배적인 사고 패턴은 구하고, 보고, 구원을 구하는 것입니다. 삭개오는 예수님이 누구인지 보려고 했고(눅 9:9, 23:8 참조), 더 잘 보기 위해 플라타너스 나무에 올라가기까지 했습니다. 그러나 예수님은 나무에 있는 삭개오를 발견하시고 삭개오의 집으로 초대하셨습니다. 지시에 따라 삭개오는 서둘러 내려와 예수님을 기쁘게 영접했습니다. 집에 도착하자 예수님은 삭개오도 아브라함의 아들이었기 때문에(눅 13:16 참조), 인자가 온 것은 잃어버린 자를 찾아 구원하러 왔기 때문에(19:9-10) 오늘 이 집에 구원이 임했다고 설명하셨습니다. 예수님을 찾던 사람은 실제로 예수님을 찾고, 만나고, 구원받습니다. 이 움직임은 삭개오의 행동에서 그를 대신한 예수님의 행동으로 이어집니다.
삭개오는 또한 부에 대한 올바른 태도를 보여줍니다. 본문은 그가 누구를 속였다고 명시적으로 말하지 않습니다(그러나 살롬 1966: 87; 왓슨 1966: 282-85 참조). 최소한 삭개오는 구원이 필요한 상태였습니다. 그렇지 않다면 9-10절에 나오는 예수님의 말씀은 무의미할 것입니다. 삭개오는 자신의 부와 거리를 두었습니다. 그는 자신의 재산의 절반을 가난한 사람들에게 주었고, 불법적으로 취득한 돈에 대한 일반적인 보상은 그 금액에 1/5을 더한 것이었지만(레 5:16; 6:1-5; 민 5:5-7), 삭개오는 그 금액에 소와 양을 훔친 자에게 요구되는 3배의 벌금을 더하여 반환했습니다(출 22:1; 수 16 §3; 눅 AB, 1225; Luke NIGTC 698). 이 후자는 다윗이 삼하 12:6에서 요구하는 네 배 보상에 대한 언급 일 수 있습니다 (Grindlay 1987 : 46-47). 분명히 로마와 이집트 법에도 비슷한 관행이 존재했습니다.
삭개오와 그의 이야기는 누가복음에 나오는 다른 여러 페리코페와 비교됩니다. 예를 들어, 세례 요한은 자신의 소유를 가난한 사람들과 나누고, 통행료 징수원은 허용된 것 이상을 요구해서는 안 된다고 설교했습니다(3:10-14). 중풍병자의 치유(5:17-26)와 삭개오 이야기는 여행을 모티브로 한 예수님 제시, 예수님을 만나려는 시도, 이를 막는 군중, 등반, 예수님의 긍정적인 반응, 예수님의 행동에 대한 일부 사람들의 비판, 구원에 대한 인자의 말씀으로 대답하는 예수님이라는 공통점을 가지고 있습니다. 또한 레위(5:27-35)와 삭개오는 예수님께 기쁨으로 응답하고, 자신의 재산에 대해 올바른 태도를 취하며, 예수님을 위해 집에서 연회를 베푼 세리들로 등장합니다. 다시 예수님은 여행 중이었습니다. 예수님은 앞장서서 통행료 징수원들을 한 사람 한 사람 만나셨습니다. 군중이 있었고 예수님은 반대자들로부터 비난을 받았습니다. 예수님은 자신의 구원의 사명에 대한 말씀으로 자신을 변호하셨습니다. 죄 많은 여인의 이야기(누가복음 7:36-50)도 삭개오의 이야기와 비슷합니다: 예수님이 손님이되고, 주인이 지명되고, 죄인이 나타나고, 예수님에 대한 원망이 있고, 죄인이 회심하고, 예수님이 자신의 행동을 변호하고, 마지막으로 구원의 진술이 있습니다 (Kariamadam 1985 : 32-33, 48-53). 또한 탕자는 삭개오(19:9)와 마찬가지로 "길을 잃었다"(15:24, 32; 참조. 4, 6, 8-9절)고 묘사됩니다.
누가복음 18장은 19:1-10을 이해하는 데 특히 중요합니다(Hobbie 1977: 285-87). 18 : 9-14에 따르면 하나님에 대한 올바른 태도 덕분에 통행료 징수 원은 의롭게 집으로 돌아 갔지만 바리새인은 그렇지 않았습니다. 누가는 그를 부자(플루시오스)라고 명시적으로 부르고 그의 사회적 역할을 강조함으로써(18:18, 23; 참조: 19:1) 부자 관원을 삭개오와 유사하게 만듭니다. 게다가, 각 사람은 왕국에 들어갈 수 없게 만드는 부와 관련된 소경의 치유가 필요했습니다. 그러나 하나님과 함께라면 구원이 가능합니다. 대조적으로, 부자 관원은 예수님만을 "선한 주인"으로 인정하고 자신의 재산에 집착하며 슬퍼했지만 삭개오는 예수님을 기쁨으로 영접하고 "주님"이라고 부르며 자신의 재산과 자신을 분리했습니다.
부자 집정관의 이야기와 삭개오의 이야기 사이에는 예수님의 죽음과 부활, 그리고 눈먼 거지의 치유에 대한 세 번째 예언이 있습니다. 눈먼 거지의 이야기와 삭개오의 이야기는 모두 예수님에 대한 여행 예고로 시작됩니다. 거지처럼 삭개오도 처음에는 예수님을 보지 못했고, 군중들의 원망도 경험했으며, 의연하게 예수님을 찾았고, 변화되어 예수님을 주님으로 인정했습니다. 정말 소경은 "예수님이 누구신지 보고 싶어"(Hamm 1986: 463-65; Kariamadam 1985: 37-38, 62-64) 했던 삭개오였을까요?
삭개오 이야기는 여행 이야기의 마지막에 나오는 이야기로, 그 신학을 반영하고 있습니다. 누가는 다른 사람들의 불평에도 불구하고 불우한 사람들을 구원하려는 예수님의 주도권과 아브라함에게 한 약속을 성취하기 위해 그분 안에 존재하는 신성한 능력에 중점을 둡니다 (Loewe 1974 : 330-31). 누가복음 19:9-10은 아마도 편집된 것으로 보이며(슈나이더 1975: 278-79), 이 이야기에서 제정된 내용을 요약한 것입니다. 또한 예수님은 10절에서 에스겔의 메시아적 목자를 성육신하십니다(34:2, 4, 15-16, 22; Dupont 1969; 252-53). 이러한 전체적인 해석은 삭개오의 이야기와 루카의 많은 유사점을 통해 확인됩니다.
삭개오 이야기에는 루카의 주제가 많이 등장합니다. 하나님의 섭리와 약자의 구세주이신 예수님이 실제로 우리를 찾으십니다. 삭개오는 예수님을 찾고 만나려는 끈질긴 노력, 정확하고 기쁜 반응, 환대, 예수님을 '주님'으로 인정하는 것, 부에 대한 올바른 태도 등을 나타냅니다(Kariamadam 1985: 58-72; O'Hanlon 1981: 16-22). 마지막으로 누가는 누가 진정 이스라엘에 속한 사람인지에 대해 성찰하고 예루살렘으로의 여정에 대해 간접적으로 언급합니다.
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