1 Tesalonicenses 4

Intro

Hay algunas dudas sobre si Jesús literalmente descenderá del cielo (4:16). En 4:15 se hace referencia aquí a la descripción de un descenso del cielo como la venida del Señor. La palabra para venir es parousia, que normalmente significa "presencia" o "venida". Lo primero parece mejor en este contexto. Comparando otras descripciones de la venida de Cristo, es evidente que el movimiento desde el cielo hasta la tierra puede no ser la forma precisa en la que Cristo manifiesta su presencia en los últimos tiempos. Apocalipsis 6:14 se refiere al fin del cosmos actual en términos de “un rollo que ha sido partido y luego cada una de las dos mitades enrolladas” (Beale 1999a:396). Si Juan viviera hoy, podría usar la analogía de un telón de escenario con imágenes dibujadas desde ambos lados para revelar a los actores detrás de él. En resumen, la realidad física actual de alguna manera desaparecerá y la dimensión celestial anteriormente oculta, donde habitan Cristo y Dios, será revelada (ver más Apocalipsis 11:19; 19:11; 21:1–3).

Pablo usa las mismas imágenes en 4:15–17. Lo que tradicionalmente se ha entendido como la segunda venida de Cristo se concibe mejor como una revelación de su “presencia” celestial, anteriormente oculta. La realidad del viejo mundo será arrancada y la dimensión de la realidad nueva y eterna aparecerá junto con la “presencia” de Cristo. Las referencias a la parusía en 2:19; 3:13 y 5:23 también tienen la misma connotación. Cuando Cristo aparezca, no descenderá del cielo sobre Boston, Londres, Nueva York, Hong Kong o cualquier otra zona localizada. Cuando él aparezca, la dimensión actual será arrancada y Cristo se manifestará a todos los ojos en toda la tierra (ver Mt 24,27). Así como uno puede extender un mapa del mundo entero y verlo todo de un vistazo, así Cristo aparecerá y podrá contemplar a la humanidad de un vistazo y ellos a él. Ciertamente no está claro cómo esto es posible en términos geográficos literales, pero la respuesta está en recordar que una nueva dimensión irrumpirá en la antigua dimensión física, y entonces se realizarán las posibilidades de nuevos tipos de percepción y de existencia más allá de la comprensión actual. Curiosamente, Apocalipsis 21:3, 22 dice que inmediatamente después de la venida final de Cristo, Dios y el Cordero formarán una presencia “tabernacular” sobre todos los creyentes redimidos.

Del mismo modo, la resurrección de los muertos (1 Tes 4:16) no debe concebirse como un levantamiento físico de la tumba sino como una transformación de un cuerpo del viejo mundo en un nuevo cuerpo creacional que puede habitar la dimensión del nuevo mundo en La presencia de Cristo y de Dios. Por lo tanto, también es figurativa la representación de los santos que todavía están vivos y quedan y que serán arrebatados junto con los muertos resucitados en las nubes para encontrarse con el Señor en el aire. Nuevamente, el punto es que sus cuerpos también serán transformados en nuevas creaciones corporales aptas para habitar la nueva creación (ver además 1 Cor 15:35-54). El cuerpo viejo y caído es como un capullo que se marchitará, y Dios hará que de él surja un cuerpo recién creado que sea adecuado para vivir en una nueva dimensión. La naturaleza figurativa del lenguaje también se señala con referencia al llamado de las trompetas de Dios (1 Tes. 4:16), que es como el toque de las trompetas en el Apocalipsis o como el trono de Dios en el cielo o Cristo como un cordero celestial o como el libro que tiene en la mano o como los otros objetos mencionados en las visiones del Apocalipsis que son ciertamente figurativos (sobre los cuales ver Beale 1999a:311–69, 472–520). De hecho, el “sonido de la trompeta” en Éxodo 19:19, que puede tener eco en la referencia de Pablo a la trompeta, apunta además a una comprensión figurativa, ya que el sonido de la trompeta en el Sinaí no emanó de una trompeta literal.

Algunos eruditos han pensado que la repetida referencia de Pablo a nosotros que todavía estamos vivos (4:15, 17) significa que Pablo creía erróneamente que él y los lectores definitivamente serían testigos de la venida final de Cristo durante sus propias vidas (o, al menos, bastante poco después). ; así, por ejemplo, Best 1972:194–96). La expresión también podría entenderse en el sentido de que Pablo esperaba que Cristo regresara en cualquier momento y lo esperaba, pero aun así no habría fijado una fecha definida (ni siquiera una fecha dentro de su propia vida), ya que en 5:1 dice a los lectores que nadie excepto Dios sabe cuándo regresará Cristo. Es inverosímil que Pablo se contradijera en el breve espacio de sólo dos versículos sobre su tema de principal preocupación. Aquellos que sostienen que 4:15 y 17 muestran que Pablo ciertamente creía que permanecería vivo hasta que Cristo regresara pasan por alto 5:10, que indica que consideraba la posibilidad de la muerte y la posibilidad de sobrevivir hasta la parusía (así, Moore 1969:78– 79).

G. K. Beale, 1–2 Tesalonicenses, Serie de comentarios del Nuevo Testamento IVP (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2003), 138–140.