데살로니가 후서 3장

Thessalonians 번역

VIII. 드리고 요청하는 기도(3:1-5)

"형제들아, 마침내 [로이폰]"로 시작되는 챕터. 3을 시작하는 이 구절은 편지의 마지막 주요 부분인 윤리적 권면(3:1-15)의 시작을 알립니다. 로이폰은 추론적으로 사용될 수도 있지만, 바울 서신에서 일반적으로 전환을 나타냅니다(참조: 고후 13:11, 빌 3:1, 4:8, 살전 4:1). 3:1-2에서 데살로니가 교인들을 괴롭히는 거짓 종말론적 가르침(2:1-17)에서 벗어나 바울과 그의 동료들을 반대하는 악하고 믿음 없는 사람들에도 불구하고 주님의 말씀을 전파하는 바울의 임무로 독자들의 관심을 돌린다는 사실에서도 바울 사상의 전환을 알 수 있습니다. 인내에 대한 요청(5절)은 2:1-17의 우려를 반영할 수 있지만, 1-5절의 대부분은 앞 장의 결과물이라고 하기에는 너무 일반적입니다. 데살로니가 교인들이 "우리가 명한 것을 계속 행할 것"(4절)이라는 바울의 확신에 찬 주장은 6-15절의 무대를 설정합니다.

1. 기도 요청 (3:1-2)

1 마지막으로, 형제 여러분, 여러분에게 그랬던 것처럼 주님의 메시지가 빠르게 퍼져 영광을 받도록 우리를 위해 기도해 주십시오. 2 그리고 모든 사람이 믿음을 가진 것은 아니므로 우리가 악하고 사악한 사람들로부터 구원을 받을 수 있도록 기도해 주십시오.

세 번째 장은 기도 요청으로 시작됩니다. 그러나 이 구절은 전체적으로 바울과 교회 사이의 유대를 강조하고 있습니다. 그들은 공통의 믿음과 공통의 주님을 공유했습니다(1절). 또한 악의 손에 고난을 당한 경험도 공통점이 있었습니다(2-3절). 데살로니가 교인들은 믿음 안에서 혼자가 아니었고, 자신의 어려움에 너무 집중해서 다른 사람들을 위해 기도해야 할 필요성을 인식하지 못했습니다. 그들의 공통의 하나님은 신실하시며 그분의 힘과 보호의 은사를 통해 바울과 데살로니가 사람들은 믿음 안에서 인내할 수 있었기 때문에 그들의 고통이 절망으로 이어지지도 않았습니다.

바울이 자신과 동료들을 위해 기도해 달라고 간청한 것("형제들아 우리를 위해 기도하라")은 살전 5:25에 나오는 것과 같은 용어를 사용합니다. 바울은 기도를 교회가 자신의 사역에 함께 참여할 수 있는 하나의 수단으로 생각했으며, 자신의 사역이 성취되고 자신을 방해하는 사람들이 극복될 수 있도록 기도를 자주 요청했습니다(참조: 롬 15:30, 고후 1:11, 빌 1:19). 1-2절에서 바울의 요청은 두 가지입니다.

먼저, 그는 데살로니가 교인들에게 "주님의 메시지가 빠르게 전파되어 영광을 받도록" 기도해 달라고 요청했습니다. "주님의 메시지[또는 "말씀", 로고스]라는 문구는 바울의 서신에서 흔하지 않은 표현으로, 살전 1:8, 4:15 및 여기에서만 등장합니다. 바울은 참된 "주의 말씀"(NASB)을 방해하는 거짓 가르침(살후 2:2, 15의 로구 참조)과 대조하기 위해 이 단어를 선택했을 수 있습니다(참조: 살후 2:2, 15). 이 "메시지"는 복음입니다(살전 1:8 참조). "빠르게 퍼지다"는 "달리다"를 의미하는 동사(트레케)를 번역한 것입니다. 인간 주어와 함께 사용될 때 달리는 사람의 이미지는 종종 어떤 노력을 잘하는 데 필요한 노력을 상징합니다(고전 9:24, 26; 갈 2:2; 5:7; 빌 2:16). 그러나 이 경우의 주어(로고스)는 비인격적이기 때문에 트레케는 진보를 위해 필요한 노력이 아니라 신속하고 방해받지 않는 진보 그 자체를 의미합니다. 바울은 자신을 위해서가 아니라 복음이 지금까지보다 더 빠르게 전파될 수 있도록 기도를 요청했습니다. 그러나 말씀을 널리 그리고 빠르게 선포한다고 해서 그것이 받아들여진다는 보장은 없습니다. 따라서 바울은 빠르게 전파되는 복음이 듣는 사람들에게도 받아들여질 수 있도록("영예롭게") 기도해 달라고 당부했습니다.

"영광을 받다"는 "영광을 받다"로 자주 번역되는 단어를 사용합니다. 이 문맥에서 이 단어는 바울이 빠르게 퍼져나가는 복음을 듣는 사람들에게 바라는 반응을 나타냅니다. 그는 교회에 복음을 듣는 사람들이 복음을 존중하도록 기도해 달라고 요청했습니다. 비시디아 안디옥에서 복음이 자신들을 위한 것이라는 소식을 들은 이방인들의 반응도 비슷한 맥락에서 묘사됩니다. 그들은 "주님의 말씀을 기뻐하고 존중하여 영생을 얻도록 정하신 모든 사람이 믿었습니다."(사도행전 13:48). 복음이 존중받는다면 복음은 효과가 있을 것입니다. 적어도 위협으로 인식되어 적극적으로 반대하지는 않을 것입니다. 바울은 데살로니가 교인들에게 복음이 신속하고 효과적으로 전파될 수 있도록 기도해 달라고 요청했습니다. 모든 사람이 데살로니가 형제들 사이에서 복음을 "그대로" 존중한다면 복음은 참으로 빠르게 전파될 것입니다. 안타깝게도 실제로는 그렇지 않았습니다.

3:2 두 번째 기도 제목은 악하고 악한 사람들로부터 구해 달라는 것입니다. 이 구출 동사는 종말론적인 미래의 구출(예: 롬 11:26, 골 1:13, 살전 1:10)과 현 시대의 위험으로부터의 구출(예: 롬 15:31, 고후 1:10)을 나타내는 데 모두 사용되었습니다. 후자는 2절에서 사도가 염두에 둔 것입니다. 바울은 한때 복음을 반대했던 사람이었습니다(갈 1:13-14). 그는 스데반의 죽음을 목격했고, 복음을 반대하는 사람들이 어디까지 갈 수 있는지 알고 있었습니다(행 8:1, 9:1-2). 그런 사람들을 두려워하는 것은 분명 합리적입니다. 그러나 전도자들의 구출을 위한 기도는 소심함에서 나온 것이 아니라 복음이 방해받지 않고 전진하기를 바라는 바울의 열망에서 비롯된 것입니다.

2. 드리는 격려의 기도 (3:3-4)

3 그러나 주님은 신실하시므로 악한 자로부터 여러분을 강하게 하시고 보호해 주실 것입니다. 4 우리는 주님을 믿기에 여러분이 우리가 명령하는 일을 하고 있고 앞으로도 계속할 것이라고 확신합니다.

3:3 본문에서 이 시점에서 전환이 일어납니다. 바울은 자신의 선교사들이 겪을 핍박("우리를 위해 기도하라", 1-2절)에 대한 염려에서 독자들이 겪을 어려움("주께서 ... 너희를 강하게 하시리라", 3-4절)에 대한 염려로 방향을 전환합니다. 이 두 가지 관심사 사이의 전환은 바울과 데살로니가 교인들 모두에게 영향을 준 두 가지 진리로 연결되는 것이 적절합니다. "모든 사람이 믿음을 가진 것은 아닙니다. 그러나 주님은 신실하십니다"(2b-3a절). 이 두 문장은 독립적으로 보면 다소 분명하고 추상적입니다. 하지만 이 문맥에서 함께 언급하면 신자들에게 필요한 격려의 말이 됩니다.

믿음이 없는 사람들에 의한 박해는 명백하고 명백한 현실이었습니다. 박해에 맞서 인내하려면 고통 속에서 잊을 수 있는 진실한 현실, 즉 주님은 신실하신 분이라는 사실을 인식해야 했습니다. 그분의 신실하심은 (a) 우리의 고난에 의미가 있고, (b) 박해자들이 정당한 보상을 받을 것이며, (c) 우리의 미래가 그분 안에서 안전하다는 것을 보장합니다. 하나님은 신실하시다는 확신은 신자들이 믿지 않는 자들의 핍박을 넘어 믿음을 이어갈 수 있게 해줍니다.

3절의 나머지 부분은 주님을 더 자세히 묘사하는 관계절로 구성되어 있습니다. 주님은 "너희를 [스테릭세이] 강하게 하시고 악한 자로부터 [풀락세이] 보호하실" 분입니다. 그분의 신실하심은 심판뿐만 아니라 교회를 돌보시는 모습에서도 볼 수 있습니다. 강화된 교회는 확고하게 세워지고 적의 공격에도 견딜 수 있습니다. 바울은 디모데를 교회에 보내 "아무도 이런 시련에 흔들리지 않도록"(살전 3:2-3) 교회를 "강하게 하고 격려"하기 위해 같은 목표를 가지고 디모데를 교회에 보냈습니다.

"보호하다"(필락세이)는 바울이 다른 곳에서 하나님의 계명을 지키거나 지킨다는 의미로 사용한 단어입니다. 그러나 여기서 이 단어의 사용은 하나님께서 자기 백성을 지키시는 것을 묘사하는 LXX와 요한복음 17장 12절에서 예수님께서 제자들을 "한 사람 유다 외에는 잃어버리지 않도록" 안전하게 지키신 것을 묘사하는 데 사용된 것과 일치합니다. 12지신과 마찬가지로 신의 보호는 갈등의 부재를 의미하는 것이 아니라 갈등을 통한 보존을 의미합니다. "악한 자"는 형용사(토우 포네로)를 번역한 것으로, 남성적이고 개인적인(NIV와 NRSV에서 번역한 것처럼) 또는 중성적인(KJV와 RSV에서처럼) "악"에 대한 일반적인 언급으로 번역되었습니다. 초대 교회에서는 사탄을 "악한 자"(마 6:13, 엡 6:16)인 호포네로스라고 불렀습니다. 마찬가지로 바울은 이 서신에서 사탄의 활동을 미래(2:9)와 현재 모두에서 자신의 일을 방해하는 자(살전 2:18), 교회의 신앙을 단절시키려는 유혹자(살전 3:5)로서 개인적으로 언급했습니다.

바울은 3:3에서도 사탄을 염두에 두고 있었을 수 있습니다. 그러나 3:3의 바로 앞 문맥에서 데살로니가 신자들을 괴롭히는 악에 대한 언급은 보다 일반적인 성격의 것입니다. 교회의 강화를 위한 바울의 기도는 2:17의 기도, 즉 주의 날에 대한 거짓 가르침에 저항하는 교회와 관련된 기도에서 발견되는 동일한 동사(스테리조)를 사용합니다. 또한 2절의 바울의 기도 요청(3절의 교회를 위한 기도와 균형을 이루고 있음)은 "악하고 악한 사람들"로부터의 구원을 요청합니다. 바울이 염두에 둔 악은 구체적으로 "악한 자"가 아니라 이미 교회를 괴롭히고 있고 앞으로도 계속 괴롭힐 다양한 악의 표출을 염두에 둔 것으로 보입니다.

주님을 자기 백성을 강하게 하시고 보호하시는 분으로 신뢰하는 것은 교회에 대한 신뢰와 신자들의 확실한 인내로 이어집니다. 1-2절과 3-4절 사이에는 키아스틱(ABBA) 관계가 관찰될 수 있습니다. 바울은 (가) 자신의 선교 사업이 방해받지 않고 계속되도록(1절), (나) 자신과 동료들이 악한 사람들로부터 구출되도록(2절) 기도해 달라고 요청했습니다. 차례로 교회를 위한 바울의 기도는 (B) 그들이 강건해지고 악으로부터 보호받게 하여(3절) 그들이 그리스도인으로서의 노력을 계속할 수 있다는 확신(A)을 갖게 해달라는 것이었습니다. 바울의 의도는 자신도 주님에 대한 확신을 바탕으로 인내하는 것처럼 교회도 주님이 주신 사명을 인내하며 걸어가도록 촉구하는 것이었습니다. 이 절을 마무리하는 기도(5절)는 그리스도인의 사랑과 인내의 삶에 대한 동일한 관심을 다음과 같이 적절하게 반영하고 있습니다.

3. 마무리 축도(3:5)

5 주님께서 여러분의 마음을 하나님의 사랑과 그리스도의 인내로 인도하시기를 바랍니다.

3:5 데살로니가 교인들을 위한 마지막 중보기도로 이 일련의 기도가 마무리됩니다. 교회 전체가 이전에 사도들이 전한 가르침에 여전히 순종하고 있었습니다(4절). 하나님의 능력을 받고 하나님의 보호를 받는 신실한 백성(3절)에게 필요한 것은 오직 인도뿐입니다. 따라서 바울은 주님께서 하나님의 사랑을 반영하는 사랑과 그리스도께서 핍박자 앞에서 보여주신 인내로 교회를 '인도'해 주시기를 기도했습니다.

"하나님의 사랑"(lit., "하나님의 사랑", 참조. NASB)은 데살로니가 교인들에 대한 하나님의 사랑(그래서 NIV) 또는 하나님에 대한 데살로니가 교인들의 사랑을 가리킬 수 있습니다. 전자의 경우(즉, 주관적 속격인 "하나님의"), 바울은 데살로니가 교인들이 하나님이 그들을 대할 때 보여주신 사랑을 반영하는 사랑스러운 방식으로 살고 행동할 수 있도록 기도하고 있었습니다. 후자(즉, "하나님의" 사랑이 사랑의 대상인 하나님을 묘사하는 경우)의 경우, 바울은 사실상 하나님을 향한 교회의 사랑이 지속되고 성장하기를 기도하고 있었습니다.

바울 서신의 다른 곳(예: 롬 5:5, 고후 13:13)에서 이 구절은 주관적인 표현이며, 문맥을 고려할 때 여기에서도 마찬가지일 가능성이 높습니다. 하나님께서 그들에게 사랑을 나타내신 것처럼, 그들("하나님으로부터 서로 사랑하라는 가르침을 받은", 살전 4:9)은 사랑스러운 방식으로 행동해야 했습니다. 그들은 지치지 않고(13절), 잘못된 동료 신자들을 포기하지 않고(15절) 사랑해야 했습니다. 따라서 바울이 4-5절에서 그리스도인의 행동에 대해 강조한 것은 6-15절에서 데살로니가 교인들이 서로를 대하는 태도에 대해 보다 구체적으로 초점을 맞출 수 있는 무대를 마련해 줍니다.

"그리스도의 인내"(lit., "그리스도의 견고함", NASB)는 그리스도가 객관적 또는 주관적 속격이 될 수 있는 구절을 번역한 것입니다. 객관적 속격으로서 그리스도는 데살로니가 교인들의 인내가 지향하는 대상이 될 수 있습니다. 따라서 이 기도는 데살로니가 교인들이 그리스도의 재림을 기다리는 동안 인내하거나 인내할 수 있도록 주님께 도와달라는 기도입니다(참조: 1:4 및 살전 1:3의 히포모네 사용).

그러나 데살로니가전서에서 바울은 교회가 그리스도의 모범을 따랐다고 칭찬했습니다(1:6). 또한 그들의 고난은 그리스도인들이 흔히 겪는 경험이라고 말했습니다. 그리스도의 십자가 처형과 예루살렘 교회의 박해가 그리스도의 메시지 전파를 막기 위한 것이었던 것처럼, 반대자들의 목표는 복음의 전파를 막는 것이었습니다(살전 2:14-16, 참조: 야 5:11). 또한 그리스도에 대한 언급은 문장의 앞부분에 있는 하나님에 대한 언급과 병행하기 위한 것으로 보입니다. 이 모든 것을 고려할 때, 이 기도는 데살로니가 교인들이 그리스도께서 핍박을 받으실 때 보여주신 것과 같은 인내심을 발휘하도록 주님께 인도해 달라는 요청이었을 가능성이 높습니다.

"주님께서 여러분의 마음을 인도하시기를"은 바울의 글에서 단 두 번만 등장하는 동사(카테우투네)를 사용합니다. 살전 3:11에서 문자 그대로 사용되었습니다. 그러나 여기서와 같은 은유적 사용은 LXX에서 자주 발견됩니다. 예를 들어, 다윗은 자신의 백성을 위해 주님께 "그들의 마음을 [카투투논] 지켜주시기를" 기도했습니다(대상 29:18). 반대로 르호보암 왕은 "여호와를 구하는 데 마음을 두지 않았기 때문에" 악을 행했습니다(대하 12:14). 바울은 교회가 "하나님의 사랑과 그리스도의 인내"에 부합하는 방식으로 살아갈 수 있는 진정한 내적 성향을 갖도록 기도하기 위해 이 문구를 비슷하게 사용했습니다. 일관된 그리스도인의 행동은 진정한 내적 헌신을 통해서만 나올 수 있습니다.

IX. 교회 권징에 관하여(3:6-15)

바울은 자신과 동료들을 위해, 그리고 복음을 위해 기도를 부탁한 후 새로운 주제를 소개했습니다. 바울은 뒷받침하는 논거와 함께 일련의 권고를 통해 교회에 게으른(아탁토) 방식으로 생활하는 일부 회원들을 어떻게 다뤄야 하는지 조언했습니다. 앞으로 살펴보겠지만, 부적절한 행동의 정확한 성격은 논쟁의 여지가 있습니다. 아탁토스는 신약성경 밖에서 다양한 행동을 설명하기 위해 사용되었습니다. 다음 구절에서 아탁토이는 일하지 않았을 뿐만 아니라 교회에 혼란을 일으키는 세력인 것처럼 보입니다(11절). 그들이 그렇게 행동하게 된 동기가 무엇인지는 논란의 여지가 있습니다.

6-15절에서 언급된 문제 행동의 원인과 본질을 파악하는 것도 중요하지만, 본문의 시작(6절)과 끝(14-15절)이 모두 게으른 자들이 아니라 나머지 교회에 대한 권면으로 되어 있다는 사실을 무시해서는 안 됩니다. 부적절하게 살고 있는 그리스도인들에게 직접적으로 전달되는 훈계(12절)는 사실 다소 짧습니다. 본문의 대부분은 사도의 모범이나 지시를 따르지 않는 방해꾼들을 어떻게 다룰 것인지에 대한 바울의 교회에 대한 조언을 담고 있습니다. 따라서 이 구절은 아탁토이의 구체적인 문제만큼이나 교회 권징의 행사에 대해서도 많이(그 이상은 아니더라도) 다루고 있습니다.

1. 사도의 권면과 모범(3:6-10)

6 주 예수 그리스도의 이름으로 형제 여러분, 게으르고 우리에게서 받은 가르침대로 살지 않는 모든 형제를 멀리하라고 명령합니다. 7 여러분 스스로도 우리의 모범을 어떻게 따라야 하는지 알고 있습니다. 우리는 여러분과 함께 있을 때 게으르지 않았고, 8 남의 음식을 값없이 먹지도 않았습니다. 오히려 우리는 여러분에게 짐이 되지 않기 위해 밤낮으로 일하고 수고하고 애썼습니다. 9 우리가 이렇게 한 것은 우리가 그런 도움을 받을 자격이 없어서가 아니라 여러분이 따라야 할 본보기가 되기 위해서였습니다. 10 우리가 여러분과 함께 있을 때에도 우리는 "사람이 일하지 않으면 먹지도 말라"는 규칙을 여러분에게 주었기 때문입니다.

3:6 3:4에서 바울은 교회가 사도들이 명령한 것을 신실하게 행할 것을 확신한다고 말했습니다. 5-16절의 실제 명령(4절과 6절에서 같은 동사 파랑겔로멘 사용)을 통해 바울의 확신과 교회의 순종이 시험대에 올랐음을 알 수 있습니다. 6절에 나오는 구체적인 명령("게으르고 우리에게서 받은 가르침대로 살지 않는 모든 형제를 멀리하라")은 "형제들"을 향한 것입니다.

E. 엘리스는 바울이 이 용어를 회중 전체가 아니라 교회에서 권징을 행사할 책임이 있는 소수의 그리스도인 동료들(아마도 살전 5:12에 언급된 지도자들)을 가리킬 때 사용했다고 주장해 왔습니다. 그러나 이 서신에서 '형제'가 다양한 문맥에서 자주 사용된다는 점을 고려할 때 이 경우 회중 지도자들을 지칭하는 전문 용어로 이해될 가능성은 낮습니다. 이러한 해석은 문맥에서 이 단어를 이런 식으로 사용해야 하는 경우에만 정당화될 수 있습니다. 그러나 6-15절의 문맥은 정반대의 해석을 요구합니다. 권징의 행사는 교회 전체의 책임이었습니다. 허용된 유일한 처벌은 가해자를 배척하는 것이었기 때문에 전체 회중의 공동 조치가 특히 필수적이었습니다. 회중 전체가 단합된 입장을 취하지 않으면 그러한 조치는 처벌로서도, 아탁토이들이 기독교 표준에 따라 살지 않는다는 상징적인 표현으로서도 효과가 없을 것입니다.

바울은 "주 예수 그리스도의 이름으로" 교회에 권면을 전했습니다. 그리스도인은 구원을 위해 예수님의 이름(고전 1:2)을 부른 사람들이므로, 그분은 주님으로서 절대적인 순종을 받을 자격이 있습니다(빌 2:10 참조). 그러나 순종이 항상 쉬운 것은 아닙니다. 고린도 서신에서도 파벌과 교회 권징과 관련된 어려운 문제들이 회중에게 직면했습니다(고전 1:10, 5:4). 마찬가지로 데살로니가 교회를 방해하는 게으른 신자들도 교회가 징계할 의무가 있는 파벌이었습니다. 두 경우 모두 바울은 교회가 주님께 순종해야 할 의무를 상기시키고 그들이 받으려는 중요한 명령이 바울의 의견이 아니라 그리스도의 명령임을 강조함으로써 순종을 보장하기 위해 '이름'의 권위를 불러일으켰습니다(참조: 고전 1:10, 12, 25).

바울은 교회에 "게으른 모든 형제를 멀리하라"고 명령했습니다. 부정사(스텔레스타이)는 "어떤 일이나 사람으로부터 자신을 피하거나 거리를 두다"라는 뜻입니다. 바울 서신에서 이 단어가 등장한 유일한 경우는 예루살렘의 가난한 사람들을 위해 이방인 교회들이 자신에게 맡긴 헌금에 대한 비판을 "피하고" 싶다는 뜻을 표현할 때입니다(고후 8:20). 현재의 맥락에서 바울은 교회 구성원들에게 바울과 그의 동료들로부터 받은 "가르침"(파라도신, 참조: 살후 2:15, 고전 11:2)에 반하는 방식으로 계속 살아가는 동료 신자들과 교제하지 말라고 지시하고 있었습니다. 몇 년 후 바울은 고린도 신자들에게도 그리스도를 따른다고 주장하면서도 비기독교적인 행동을 지속하는(그리고 그것을 정당한 그리스도인의 생활 방식이라고 옹호하는) 사람들과의 교제를 철회하라고 지시했습니다(고전 5:9-11). 그러한 사람들을 배척함으로써 교회는 한 몸으로서의 교회는 가해자가 가볍게 무시할 수 없는 방식으로 반대 의사를 표명할 수 있었습니다. 궁극적으로 교회의 목표는 잘못된 사람이 회개하고 그리스도와 같은 생활 방식으로 돌아가 신자들의 교제로 돌아오는 것이었습니다(14-15절, 참조: 고후 2:6-8).

2. 유휴 상태 명령(3:11-12)

11 여러분 중 일부가 게으르다고 들었습니다. 그들은 바쁜 것이 아니라 바쁘게 사는 사람들입니다. 12 그런 사람들은 주 예수 그리스도 안에서 우리가 명령하고 촉구하는 것은 정착하여 먹을 양식을 얻으라는 것입니다.

3:11 "우리가 듣는다"는 현재 시제로, 이 문제가 교회가 해결해야 할 지속적인 문제라는 보고가 계속되고 있음을 암시합니다. 세 개의 현재분사가 연속적으로 등장하여 문제의 지속성과 본질을 더욱 잘 보여줍니다. NASB 번역은 그리스어 절의 구조를 그대로 유지합니다. 사도들은 어떤 신자들이 (1) "훈련되지 않은 삶을 살고", (2) "전혀 일을 하지 않고", (3) "바쁜 사람처럼 행동한다"는 말을 들었습니다. 이 중 첫 번째는 RSV에서 "게으른 생활"로 번역되었으며, 6절에 언급된 혐의를 반복합니다.

다음 두 동사는 교회의 특정 구성원들이 채택한 이 부적절한 생활 방식에 대해 자세히 설명합니다. "그들은 바쁜 것이 아니라 바쁘다"는 헬라어의 말장난을 그대로 옮기려고 시도합니다. 이 사람들은 "바쁜", 즉 생산적인 활동(에르가조마이)에 종사하는 것이 아니라 비생산적인 활동(페리어가조마이)에 종사하는 "바쁜 몸"이었습니다.

동사에 전치사 peri를 추가하는 것은 건설적 또는 생산적 노동의 영역 밖에 있는 활동을 의미합니다. 이러한 '게으름뱅이'는 수동적이거나 활동적이어서 교회의 사역을 방해할 수 있습니다. 첫째, 게으름뱅이들이 스스로 부양을 거부하면 교회가 이들을 부양하려면 한정된 자원의 일부를 지출해야 하기 때문에 교회의 사역에 손상을 줄 수 있습니다. 그 결과 진정으로 스스로를 부양할 수 없는 다른 사람들을 도울 수 없게 되는 불가피한 결과를 초래했습니다. 둘째, 그들은 교회에 파괴적인 영향을 미쳤습니다. 페리에가조마이는 바울 서신에서만 등장하지만 "조용히 살라"는 사도적 권면과 "자기 일에 신경 쓰라"(살전 4:11)는 권고를 무시한 사람들을 가리키는 것 같습니다. 그런 사람들은 자신의 행동에 대한 합리화를 찾았을 가능성이 높습니다. 참견하는 사람은 도움을 준다고 주장하고, 험담하는 사람은 필요한 정보를 공유한다고 주장하며, 게으른 사람은 항상 '감독'을 선호하는 참여 형태로 간주할 것입니다. 이러한 사람들은 비신앙적인 행동을 정당화하고 협력의 가면 뒤에 방해주의를 위장하는 능력을 예술의 경지로 끌어올립니다.

3:12 이 상황 때문에 바울은 게으른 사람들에게 조용히 일하면서 자신의 빵을 먹으라고 "명령하고 촉구"했습니다. 두 개의 동사를 사용하여 명령을 소개함으로써 더욱 강조하고 있습니다. 두 번째 동사(파라칼루멘, 살전 4:1, 10, 5:14 참조)는 첫 번째 동사보다 더 부드러우며 때로는 요구보다는 요청이나 격려의 의미를 내포합니다. 파라칼루멘은 "명령"(파라랑겔로멘, 살전 4:11 참조)과 함께 사용되어 결합된 문장에 더 부드러운 어조를 부여할 수 있습니다. 그러나 교회에 게으른 자를 피하고 음식을 삼가라는 명령의 맥락에서 이 단어만 사용한다고 해서 회개와 행동 수정을 요구하는 분명하고 강력한 요청이 약해지지는 않습니다.

이러한 권면이 "주 예수 안에서"(6절 참조) 전달된다는 점을 반복함으로써 이 명령은 더욱 강조됩니다. 주요 명령은 게으른 자들이 "자신의 빵을 먹어야" 한다는 것입니다(NASB). 따라서 그들은 자신이 벌지 않은 빵을 먹지 않은 바울을 본받아야 합니다(참조, 8절). 자신의 양식을 먹으라는 명령은 "조용히 일하면서"라는 참여절로 수정되었습니다. (NIV는 두 절의 조합을 "정착하고 그들이 먹는 빵을 얻으십시오."라고 번역합니다.)

"일하다"(에르가조메노이)는 11절에서 "바쁘다"로 번역된 동사를 반복하며 그와 대조를 이루기 위한 것입니다. 일하지 않는 사람들(11절)은 일함으로써 스스로를 부양하라는 권고를 받습니다(12절). 그들은 일터로 돌아갔을 때에도 "고요함"(에수키아스)이라는 태도를 취해야 했는데, 이는 "무질서한" 행동과 "바쁜 사람"으로 행동하는 것의 대안으로 서기 위한 용어임이 분명합니다. 게으른 사람은 일을 해야 할 뿐만 아니라 무질서한 행동도 회개해야 합니다. 바쁜 업무 일정은 말썽꾼이 문제를 일으킬 기회를 줄여줄 수는 있지만, 그렇다고 해서 갈등을 일으키는 성향이 반드시 바뀌는 것은 아닙니다. "조용한" 행동은 평화롭고(행 22:2) 적절합니다(딤전 2:11-12). "조용히" 일하여 "자기 몫을 챙기는" 사람은 교회의 자원을 불필요하게 고갈시키지 않을 뿐만 아니라 교회 외부의 사람들로부터 존경을 받을 가능성이 더 높고 어려움에 처할 가능성도 줄어듭니다(살전 4:12).

3. 교회에 대한 명령(3:13-15)

13 형제 여러분, 여러분은 옳은 일을 하는 데 결코 지치지 마십시오. 14 이 편지에 담긴 우리의 지시에 순종하지 않는 사람이 있다면 특별히 그를 주목하십시오. 그가 부끄러움을 느낄 수 있도록 그와 사귀지 마십시오. 15 그러나 그를 적으로 여기지 말고 형제로서 경고하십시오.

X. 결론(3:16-18)

편지는 중보기도(16절), 서명(17절), 축도(18절)로 마무리됩니다.

1. 평화를 위한 기도 (3:16)

16 이제 평화의 주님께서 친히 여러분에게 항상 모든 면에서 평화를 주시기를 기원합니다. 주님께서 여러분 모두와 함께하시기를.

3:16 회중을 위한 중보기도는 교회 권징에 관한 가르침(6-15절)과 서신의 서명 및 결론적 축도(17-18절) 사이에 있습니다. 그 결과 바울이 이 기도를 교회 권징을 다루는 부분의 결론으로 의도했는지, 아니면 편지 전체의 결론으로 의도했는지 알 수 없습니다. 평화를 위한 기도는 교회에 일부 회원을 징계하라고 지시하는 구절의 결론에 적합한 기도인 것은 분명합니다. 그러나 그러한 기도는 교회가 박해에도 불구하고 인내하고(1:3-12), 거짓 종말론적 가르침에도 불구하고 믿음을 유지하고(2:1-17), 아탁토이 문제를 구속적으로 다루라는(3:6-15) 우려를 담은 서신 전체의 결론으로도 적절하게 어울립니다. 이러한 문제와 다른 수많은 문제들이 교회의 평화를 깨뜨릴 수 있습니다. 바울이 염두에 둔 평화에 대한 위협이 무엇이든, 평화의 원천과 교회의 평화에 대한 필요성은 동일하게 유지됩니다.

기도의 대상이 되는 분은 "평화의 주님"입니다. 신약성경에서 이 정확한 문구가 등장하는 것은 이것이 유일합니다. 그러나 기도(롬 15:33, 살전 5:23, 히 13:20)와 교회에 대한 다양한 선언(롬 16:20, 고전 14:33, 고후 13:11, 빌 4:9)에서 "평화의 하나님"에 대한 언급은 매우 흔합니다. 이 문맥에서 '하나님' 대신 '주님'을 사용한 것은 바울이 생각한 두 분의 일치를 반영합니다. 이 문구는 또한 "은혜와 평화"(롬 1:7, 고전 1:3, 고후 1:2, 갈 1:3)의 수여자로서 수많은 인사말에서 하나님과 주님을 연결한 것과 "그리스도의 평강이 너희 마음을 다스리게 하라"는 바울의 골로새 교인들에 대한 격려와도 일치합니다.

부정적으로 평가하면 평화는 갈등이 없는 상태입니다. 그러나 바울의 기도는 교회를 괴롭히는 갈등의 일시적 휴전 그 이상을 포함했습니다. 바울의 유대적 유산에서 평화는 갈등의 부재와 안녕의 존재를 모두 포괄하는 광범위한 개념이었습니다. 바울이 평화의 주님이 주시는 평화를 위해 기도했다는 것은 그가 현세적 혼란 속에서도 존재할 수 있는 인간의 평화를 넘어서는 영적 실체를 생각하고 있었음을 분명히 합니다(빌 4:6~9 참조). 그것은 모든 것이 아버지의 손에 달려 있다는 지식에서 비롯됩니다. 따라서 주님과 하나님을 신뢰하는 법을 배운 사람만이 평화를 소유할 수 있습니다.

바울은 "항상 모든 면에서" 평화를 위해 기도했습니다. 게으른 자들로 인해 발생하는 혼란과 그들을 징계하려는 시도로 인해 발생할 수 있는 갈등을 염두에 두고 교회를 위한 사도의 기도가 평화를 간구해야 한다는 것은 이해할 수 있습니다. 그러나 이 문구는 여러 가지 문제를 암시하며, 이 서신은 박해를 받고 교리적으로 혼란스럽고 사회적으로 문제가 많은 교회를 드러내고 있습니다. 따라서 평화에 대한 간구는 이 구절과 더 큰 맥락이 요구하는 만큼 넓게 이해되어야 합니다. 바울은 분명히 신자들이 어떤 상황에서도 하나님의 평화를 경험할 수 있다고 확신했습니다. 바울의 격동적인 과거와 계속되는 시련을 알고 있는 사람이라면 누구나 사도의 이러한 진술은 단순한 신학적 주장이 아니라 그 진실을 시험해보고 신뢰를 얻은 사람의 간증이었습니다.

"주님께서 여러분 모두와 함께하시기를"은 예수님께서 제자들과 함께하시겠다는 약속을 되풀이합니다(참조, 마 28:20). 롬 15:33과 빌 4:9에서도 비슷한 기도가 나오는데, (16a절의 기도에서처럼) "주님"이 아닌 "하나님"을 주어로 사용합니다. 브루스는 아마도 이것을 "전례적 축도"로 파악하는 것이 옳을 것입니다. 그러한 축도는 교회에 익숙하지만 그 영향을 잃을 정도로 일상적이지는 않았을 것입니다. 평화의 주님이 교회에서 "모든" 사람들과 함께 계신다는 것은 전체 교제를 격려하고 통합하는 역할을 해야 합니다.

2. 신뢰성 보장 (3:17)

17 저 바울은 이 인사말을 제 손으로 직접 쓰는데, 이는 제 모든 편지의 특징적인 표시입니다. 이것이 제가 글을 쓰는 방식입니다.

3:17 위조된 편지에 대해 수신자에게 경고하는 편지(2:2, 15)는 진위 여부를 보증하는 것으로 마무리하는 것이 합당합니다. 그러나 17절에서와 같이 편지의 마지막에 서명을 하는 것은 바울 서신에서 드물지 않은 특징입니다. 바울이 아마누엔시스(문서 작성을 보조하는 비서)의 도움을 받아 편지를 썼다는 증거가 많이 있습니다. 로마서 집필을 도왔던 아마누엔시스는 로마서 마지막에 자신의 인사말을 덧붙였습니다: "이 편지를 기록한 나, 테르티우스가 주 안에서 여러분에게 인사합니다."(16:22)