Sion Vs Sinai

Introduccion

La experiencia privilegiada de los cristianos indica por qué deben aferrarse a los dones objetivos de paz y santidad (v 14) y por qué deben guardarse de la apostasía en su seno (vv 15-17). La γάρ indica también que el motivo del juicio desarrollado en los vv 14-17 informa la formulación de los vv 18-24, prestando a esta unidad el tono urgente de preocupación pastoral que caracteriza la advertencia anterior.

El escritor compara el acercamiento de Israel a Dios en la ceremonia cultual con la experiencia del cristiano en el culto. El escritor compara el acercamiento de Israel a Dios en la ceremonia cultual con la experiencia del cristiano en el culto. La experiencia fundacional del pueblo de Dios bajo el antiguo y el nuevo pacto se describe en términos de una llegada a la presencia divina.

Sinai: siete elementos en una progresion, El efecto acumulativo de la impresionante descripción de los aspectos tangibles y amenazadores de la escena es una impresión indeleble de la majestuosa presencia del Dios inaccesible.

Éx 19,12-13, que decretaba la muerte para quien tocara la montaña. el Sinaí era físico y tangible; consistía en una combinación de fenómenos externos visuales y auditivos

contrastar la distancia que separaba al adorador de Dios bajo el antiguo pacto con el acceso sin restricciones a Dios bajo el nuevo pacto. Es este contraste primordial el que subraya la responsabilidad de quienes disfrutan de las bendiciones de la nueva alianza de escuchar la voz de Dios (12:25-29). El término ψηλαφωμένῳ en el versículo 18 se refiere a algo físico y tangible, en este caso, al Monte Sinaí. El Monte Sinaí, donde Dios dio la Ley a Israel, fue un lugar que se podía ver y tocar, una realidad concreta y experimentada físicamente por los israelitas. El enfoque del autor es que los cristianos no están llegando a una experiencia terrenal y limitada como la que ocurrió en Sinaí.

En lugar de eso, el autor dirige la atención de los creyentes hacia una realidad espiritual, la Jerusalén celestial, que es actualmente inaccesible físicamente pero que será una realidad plena en el futuro. La ciudad de Dios (el Monte Sion celestial) representa una promesa que está vinculada a la consumación escatológica, como se deja claro en Hebreos 13:14: “Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que buscamos la por venir.”

o que queda claro es que el autor de Hebreos no está rechazando lo físico ni lo material per se, sino que está subrayando que la plenitud de la ciudad de Dios es algo que aún esperamos. La experiencia de los creyentes, mientras están en este mundo, no es como la de Sinaí, donde podían tocar el monte con sus manos (aunque bajo amenaza de juicio). Más bien, están participando en una realidad espiritual (ya hemos llegado a Sion, Hebreos 12:22) que se hará plena en el futuro.

Este énfasis en la futura ciudad celestial, que será establecida en la consumación final, responde a una preocupación escatológica y no filosófica. A diferencia de los filósofos griegos, el escritor de Hebreos no presenta una división entre lo físico como malo o inferior y lo espiritual como bueno. En lugar de ello, está hablando de una realidad futura que aún no ha sido plenamente revelada, pero que es la esperanza de los creyentes. son contrastados con la realidad espiritual y futura del reino de Dios, al que los cristianos tienen acceso mediante la fe.

Como observa Casey, "aquí no hay una visión clara de Dios: los israelitas no lo ven, sino sólo los efectos violentos de su presencia" ("Escatología en Heb 12:14-29", 320). Del mismo modo, los términos auditivos ("torbellino", "un toque de trompeta", "un sonido de palabras") se combinan para crear una impresión de gran ruido que interfiere efectivamente con cualquier audición clara. . Israel oyó un sonido de palabras, pero no queda claro si experimentaron el encuentro con Dios. Al igual que oyeron el sonido de una trompeta, también oyeron el ruido de una voz, pero evocaba miedo más que comprensión. Los israelitas eran incapaces de soportarlo. El Sinaí no fue una ocasión de revelación, sino de temor.

Sion>

El escritor se refiere a "el lugar" (11:8), "la patria celestial" (11:16), "el reino inconmovible" (12:28) y "la ciudad permanente que ha de venir" (13:14). La descripción de la ciudad en 11:10, 16 indica una realidad objetiva preparada por Dios y lista para ser revelada en un momento futuro apropiado. Los hombres y mujeres de fe de ambos pactos son ciudadanos de esta ciudad en virtud de la llamada y la promesa divinas. La perspectiva escatológica introducida en 11:10, 13-16 se desarrolla en 12:22a. La "ciudad del Dios vivo" es la trascendente "Jerusalén celestial" que Dios crea (cf. Is 65:17-25). El pueblo de Dios de la nueva alianza se describe en v 22a como la comunidad escatológica que ya ha llegado a las puertas de la Jerusalén celestial y que sólo espera la revelación del "reino inconmovible" (v 28) que está a punto de recibir. Su caracterización como peregrinos que han llegado al monte Sión se hace desde la perspectiva de la fe escatológica

El término πανήγυρις, que sólo aparece aquí en el NT, hace referencia a una reunión alegre para celebrar una fiesta. La reunión de los ángeles tiene un carácter distintivamente festivo. Basándose en las ricas asociaciones del sustantivo πανήγυρις con la celebración de un gran triunfo, Spicq imagina a los ángeles participando en "una celebración gozosa de la victoria lograda por Cristo, una victoria sobre el pecado (1:3) lograda por ningún otro ser angélico y por ningún otro sumo sacerdote" (2:407). La ferviente alegría en la reunión distingue el ambiente de Sión del terror que dispersó a los israelitas al pie del Sinaí. Este aspecto de la visión de la Jerusalén celestial recuerda el uso en 4,9 del raro término σαββατισμός, que se refiere a la festividad y alabanza de una celebración sabática, para describir el futuro descanso celestial del pueblo de Dios. La Jerusalén celestial es un lugar de bendición, donde los redimidos pueden unirse con "ángeles y arcángeles, y con toda la compañía del cielo" en la celebración del culto a Dios.

los redimidos ocupan su lugar en la asamblea festiva de Sión. Lo que llama la atención, como ya señaló Westcott, es que aquí los ángeles y el pueblo de Dios "ya no están separados como en el Sinaí, por signos de gran terror, sino unidos en una vasta asamblea

El escritor ve esta convocatoria celestial en cierto sentido como convocada para un escrutinio o juicio. A lo largo de la homilía ha centrado la atención de la iglesia doméstica en la perspectiva de tal encuentro con Dios (2:2-3; 4:13; 6:8; 9:27; 10:26-31; 11:6; 13:4). Para el cristiano que ha "pisoteado al Hijo de Dios y que ha tratado como inmunda la sangre de la alianza, por la que fue consagrado, y que ha insultado al Espíritu de gracia" sólo existe "una inevitable y aterradora expectativa de juicio" (10:26-29). El escritor había advertido a los destinatarios de su sermón que "es aterrador caer en las manos del Dios vivo" (10:31). Sin embargo, para quienes han sido "decisivamente purgados" y "consagrados" a Dios por la muerte sacrificial de Jesús (10:10, 14) y que "mantienen firme hasta el final la posición básica" que tenían al principio (3:14), queda la certeza de la aceptación escatológica. Las asociaciones festivas de πανηγύρει, "a una reunión festiva", en el contexto inmediato son tranquilizadoras; implican un juicio aprobatorio para la multitud reunida

Esdras 4 la montaña del juicio es Sión, aunque el juez es identificado por Dios como "mi hijo" (4 Esdras 13:1-39, especialmente vv 6-7, 25-39). La elaborada descripción apocalíptica del juicio en 4 Esdras 13 pone de relieve la moderación en la referencia del escritor al Juez supremo que es Dios de todos.

Los cristianos disfrutan de las bendiciones objetivas de la nueva alianza ya en esta vida. Era necesario, sin embargo, que el pueblo bajo el antiguo pacto esperara hasta su traslado a la ciudad celestial, que es el resultado directo del sacrificio consumado de Jesús en su oficio de sumo sacerdote. Es probable que este traslado a la ciudad celestial sea lo que se describe en la expresión "la mejor resurrección" de 11:35

Al señalar a Jesús en su oficio de mediador de una alianza mejor y más eficaz (8,6), el autor establece un contraste equilibrante con Moisés, mediador de la antigua alianza, aterrorizado y tembloroso en presencia de Dios (v. 21). El uso del nombre personal "Jesús" es significativo. Pone el acento en la plena humanidad de Jesús, que en su existencia histórica fue cualificado para su oficio mediador mediante el sufrimiento de la muerte en favor de la comunidad redimida (2,9-10; 9,28). Las dos últimas imágenes proporcionan el clímax a los vv 22-24 y sirven para situar toda la visión de la ciudad celestial en una perspectiva histórico-salvífica y de alianza

Es el mediador de una nueva alianza porque entró en el santuario celestial y obtuvo la redención eterna (9:11-14). Este tema se introduce en 9,11-15, se desarrolla en 10,15-18 y vuelve a expresarse en las cláusulas paralelas del v 24.

Así como Moisés inauguró la alianza concluida en el Sinaí con la sangre del sacrificio, también la nueva alianza se activó mediante la sangre del sacrificio

la sangre de Abel clama a Dios por la venganza de su asesinato, y este motivo se repitió con frecuencia en la tradición judía posterior. El derramamiento de la sangre de Abel se asocia con la imposición de una maldición (Gn 4:11-12). La muerte de Jesús también fue un asunto violento (12:2-3) a pesar de la inocencia de la víctima (4:15; 7:26). En este caso, sin embargo, se asocia a la obtención de la bendición. La ratificación de la nueva alianza sobre la base de la muerte de Jesús aseguraba a la Iglesia las bendiciones prometidas vinculadas a esa alianza (8:6, 10-12; 10:15-18).

Las expresiones "en la tierra" y "desde el cielo" se usan en sentido local para indicar el ámbito de la antigua alianza y de la nueva, respectivamente

Tened cuidado de no desatender al que habla".

El escritor recurre a Hag 2:6 LXX como resumen de lo prometido por Dios. En el v 26b cita una forma abreviada del texto, adaptándola libremente para subrayar lo que le parece más importante de la profecía. Hizo tres cambios: (1) omitió la referencia al mar y a la tierra seca, con lo que el foco de la sacudida se concentra en el cielo y la tierra; (2) añadió la expresión οὐ μόνον ... ἀλλὰ καί, "no sólo ... sino también", lo que acentuaba el contraste entre las dos esferas; y (3) alteró el orden de las palabras, transponiendo las frases τὴν γῆν, "la tierra", y τὸν οὐρανόν, "el cielo", asignando "el cielo" a la última posición enfática al final de la cita. Estas modificaciones del texto indican que su intención era subrayar la sacudida del cielo. A diferencia del Sinaí, donde sólo la tierra fue sacudida, la futura sacudida se extenderá también al cielo

La "tierra" y el "cielo" son símbolos de la revelación en el Sinaí y de la revelación de la nueva alianza a la generación del escritor, respectivamente

Las modificaciones de Hag 2:6 LXX indican que el escritor encontró en el texto una profecía de una "sacudida" que significaba un juicio escrutador para los miembros de la comunidad de la nueva alianza. Los que han sido "advertidos desde el cielo" tendrán que rendir cuentas tanto como los que fueron "advertidos en la tierra". La promesa expresada mediante la cita del texto bíblico es que quienes rechacen la revelación de la nueva alianza recibirán el mismo juicio sumario que quienes desoyeron la revelación dada en el Sinaí. La cita del texto expresa la preocupación pastoral por la amenaza de apostasía dentro de la comunidad en 12:14-29.

El escritor se centra en la frase adverbial ἔτι ἅπαξ, "una vez más", porque es el detalle de la profecía que exige una comparación entre la sacudida pasada en el Sinaí (v 26a), que afectó a la comunidad de la antigua alianza, y la sacudida aún pendiente, mayor, prometida por Dios (v 26b), que incide en la comunidad de la nueva alianza. Declara que la frase indica, o apunta sugestivamente (δηλοῖ) a τῶν σαλευομένων μετάθεσιν ὡς πεποιημένων, "una remoción de todo lo que puede ser sacudido como de las cosas hechas." Llama la atención la sustitución del sinónimo σαλεύειν, "sacudir", por el verbo σείειν, que se utilizaba al expresar la sacudida prometida en la cita.

El resultado de la sacudida prometida en el v 26b es ἵνα μείνῃ τὰ μὴ σαλευόμενα, "para que permanezca lo que no puede ser sacudido." Esta cláusula indica que el juicio que el escritor encontró prometido en Hag 2:6 LXX tendrá una función discriminatoria. Eliminará a algunos ("todo lo que puede ser sacudido") y permitirá que otros perduren ("lo que no puede ser sacudido"). Esta interpretación fue fomentada por el texto de Hageo. La promesa de una sacudida del cielo y de la tierra se repite en Hg 2:21. El resultado será la remoción de los truenos. El resultado será la destitución de tronos, reyes y ejércitos poderosos, y el establecimiento del siervo elegido de Dios (Hg 2:22-23). Aunque el término μετάθεσις, "remoción", no se encuentra en el texto de Hg 2:22 LXX, la promesa de la intervención divina implica la remoción decisiva de todos los que se opondrían al plan anunciado de Dios. Hurst ha observado que el escritor es "aficionado a explicar textos del AT con palabras ilustrativas que no se encuentran propiamente dentro del texto" ("Trasfondo", 272, n. 414, con una apelación a 8:13 como ejemplo). Es muy probable que fuera la reflexión sobre el contexto más amplio de Hag 2:6-9

Hageo 2:6–9 NBLA

»Porque así dice el Señor de los ejércitos: “Una vez más, dentro de poco, Yo haré temblar los cielos y la tierra, el mar y la tierra firme. ‘Y haré temblar a todas las naciones; vendrán entonces los tesoros de todas las naciones, y Yo llenaré de gloria esta casa,’ dice el Señor de los ejércitos. “Mía es la plata y Mío es el oro”, declara el Señor de los ejércitos. “La gloria postrera de esta casa será mayor que la primera”, dice el Señor de los ejércitos, “y en este lugar daré paz”, declara el Señor de los ejércitos».

Ese acontecimiento supondrá la expulsión decisiva de la comunidad de quienes hayan desoído la palabra de Dios y rechazado su solemne advertencia (v. 25). No sólo experimentarán la pérdida de sus derechos de nacimiento (cf. vv 16-17) y de las bendiciones de la nueva alianza reseñadas en la visión de los vv 22-24, sino también la invocación de las sanciones de maldición de la alianza (cf. v 25b). Entre lo que "queda" están todos los que participan de la inconmovilidad del Juez, que es Dios de todos (v. 23b). Su fidelidad a la nueva alianza es la base de la seguridad de que gozarán de una salvación eterna, recibiendo como herencia un reino inconmovible (v 28a)

La cita de Hag 2:6 LXX y su interpretación en los vv 26-27 son parte integrante de una severa advertencia de que no hay escapatoria para quienes desoyen a Dios o rechazan su palabra (vv 25-29).

28-29 La severidad de los vv 25-27 se suaviza momentáneamente cuando el escritor anuncia que los cristianos están en proceso de recibir un reino inconmovible. Este don, asegurado sobre la base de la nueva alianza, exige gratitud expresada en una adoración agradecida al Dios cuyo carácter imponente y santo se reveló en la ardiente epifanía del Sinaí. El modelo de advertencia severa seguida de aliento pastoral

La profecía de Ageo indicaba que la sacudida divina afectaría no sólo a la tierra, sino también al cielo. Sin embargo, fue Sal 95:10 LXX el que aclaró lo que no sería sacudido porque Dios ha inaugurado (aoristo ingresivo) su reinado. Es el mundo celestial escatológico (ἡ οἰκουμένη) establecido por Dios como su trofeo

La respuesta adecuada a este don es una disposición agradecida hacia Dios. "Ya que recibimos un reino que no puede ser sacudido", exhorta el escritor, ἔχωμεν χάριν, "seamos agradecidos".

Es casi seguro que el concepto de culto se amplía en el v 28b para incluir "una forma de vida que sea agradable a Dios y que esté sostenida tanto por la gratitud como por un serio sentido de la responsabilidad" (Strathmann, TDNT 4:64; cf. Michel, 477). Los miembros de la iglesia doméstica deben considerar cada aspecto de su vida como una expresión de devoción a Dios. Se trata de servir a Dios aceptablemente (εὐαρέστως; cf. BAGD 318-19), pues cada cristiano le ofrece los sacrificios "aceptables" (εὐαρεστεῖται) de agradarle mediante la obediencia práctica (13:16) y la conformidad con su voluntad (cf. εὐάρεστον, 13:21). Bajo la antigua alianza sólo los sacerdotes levitas "servían" (λατρεύειν). Con la actualización de la nueva alianza, todo el pueblo de Dios es convocado al culto de Dios de manera aceptable

La calificación de λατρεύωμεν, "adoremos", mediante la frase μετὰ εὐλαβείας καὶ δέους, "con temor y reverencia", constituye un sobrio recordatorio del carácter santo de Dios.