La Iglesia y la sociedad

IDD - IGLESIA SAL Y LUZ A LAS NACIONES

Predica semanal

Sermón Temático

Luis Andrés Estupiñán Ch

Bogotá, septiembre 21 de 2024

La Iglesia y la sociedad

A. INTRODUCCIÓN

a. Sujeto o tópico

El tema de Iglesia y la sociedad describe la naturaleza de la interacción de la iglesia con la sociedad civil.

b. Tema

La gran agenda de Dios es la reconciliación y la restauración de todas las cosas que se habían roto o quebrado en la caída.

Esta agenda no se completará hasta el regreso de Cristo, sin embargo, hasta ese momento Dios ha establecido la Iglesia como el instrumento principal para la administración de ese programa en la tierra.

Una subcategoría del estudio de la misión de la iglesia es la relación entre la iglesia y la sociedad. Al igual que la relación entre iglesia y estado, este tema ha atraído la atención de numerosos pensadores cristianos a lo largo de los siglos, incluyendo a Agustín, Juan Calvino, Abraham Kuyper y John Yoder.

En el Nuevo Testamento, la iglesia es un agente del reino de Dios que fue inaugurado con la venida de Jesús al mundo. Entre las tareas más importantes de la iglesia, hay dos que están estrechamente relacionadas:

· Evangelizar (Mateo 26:19–20)

· Administrar

Toda la creación de Dios, lo cual incluye las preocupaciones sociales, como se demuestra en el ministerio de Jesús (Lucas 4:18, 7:22, Mateo 10:7–8, etc.).

La encarnación de Jesús como humano ilustra la preocupación de Dios por toda la creación.

Su salvación incluye la vida eterna en la presencia de Dios, pero también incluye la renovación final de la creación. Aunque como discípulos de Jesús “no somos del mundo” (Juan 17:14, 16), estamos “en el mundo” (Juan 17:11). Además, debemos ser “la sal del mundo” y “la luz del mundo” (Mateo 5: 13–16).

Por lo tanto, la iglesia debería ser crítica con el mundo cuando hay opresión y degradación de la vida humana, pero también debe ministrar al mundo, ya que la iglesia está llamada a hacer la obra del reino de Dios en ella.

c. Texto

Mateo 5:13–16[1]

La sal de la tierra

13» Ustedes son la sal de la tierra, pero si la sal pierde su sabor, ¿cómo volverá a ser salada? Ya no servirá para nada, sino para ser arrojada a la calle y pisoteada por la gente.

La luz del mundo

14» Ustedes son la luz del mundo. Una ciudad asentada sobre un monte no se puede esconder.

15 Tampoco se enciende una lámpara y se pone debajo de un cajón, sino sobre el candelero, para que alumbre a todos los que están en casa.

16 De la misma manera, que la luz de ustedes alumbre delante de todos, para que todos vean sus buenas obras y glorifiquen a su Padre, que está en los cielos.

Jesús emplea dos figuras, o comparaciones (Que a la vez son la denominación de nuestra congregación), para señalar la responsabilidad de dejar una influencia positiva y redentora. Aunque el Sermón del monte fue dirigido a los doce apóstoles y a una multitud que estaba con ellos, no se limitaba solo a quienes estaban presentes, pues, Jesús expresa en ese Sermón su voluntad para todos los creyentes, en todos los tiempos.

· Servir como sal (Mateo 5:13.)

La sal era un artículo de mucho valor y de gran demanda en el tiempo de Jesús.

· Los griegos decían que era divina.

· Los soldados romanos frecuentemente recibían su sueldo en sal (de allí “salario”).

· Se consideraba una ofrenda digna para los dioses.

La sal, cumple varias funciones: purifica, preserva, cura, da sabor y despierta sed.

· La tradición llanera de la carne oreada. En el llano se prepara y se preservaba la carne en un cajón con hileras de sal. Aun en días calurosos, la carne no se echa a perder.

El discípulo debe ser una influencia que purifica, preserva, cura, da sabor y despierta sed en el sentido espiritual y moral. Si manifiesta las características del verdadero discípulo (vv. 3–12), su testimonio tendrá este efecto.

La sal que usamos hoy en día no puede perder su sabor, pero la sal que usaban en el primer siglo se producía en el mar Muerto y tenía una mezcla de varios minerales.

La sal podría diluirse en agua y perderse, dejando los demás minerales, parecidos a la sal.

También el creyente, o la iglesia, pueden perder su salinidad, guardando las apariencias, entonces, pasan a ser insípidos, y dejan de cumplir su propósito.

· Servir como luz, (Mateo 5:14–16).

Realmente Cristo es la luz del mundo (comp. Juan 1:4–9; 8:12). Los creyentes son la luz del mundo solamente en la medida que Cristo mora y reina en sus vidas. El creyente refleja la luz de él.

Cultivar diariamente una comunión vital con Cristo es la única manera para asegurar que la lámpara esté encendida. Cuando la luz está encendida, para cumplir su función debe colocarse en un lugar alto y visible, como una ciudad asentada sobre un monte (v. 14).

Sería absurdo encender una lámpara, cuya función es iluminar en la oscuridad,y esconderla de modo que no se vea la luz.

Los discípulos deben vivir delante del mundo y en el mundo. Sus vidas deben ser visibles a todos de modo que puedan ver el poder y beneficios del evangelio: sus vidas transformadas y sus buenas obras a favor de otros.

La motivación debe ser la de glorificar a Dios, no de ensalzarse a sí mismos. Glorificar a Dios significa dejar que él se vea tal cual es: todo poder, todo amor, toda bondad y toda misericordia.

La preocupación de Dios

Con el fin de servir como Dios sirve, tenemos que estar preocupados por lo que a Él le preocupa.

Tendemos a pensar que sus preocupaciones son principalmente cuestiones espirituales, pero Él se preocupa de todo y de todos.

El libro del Génesis revela imagen mucho más grande de Dios.

El capítulo uno revela que Dios se encargó:

· De evaluar y se aseguró de que su creación era "muy buena"

(Genesis 1:31[i][2]). Se evaluó la bondad de lo que Él creó.

· Hizo alianza con toda la vida, no sólo con Noé y sus familias o con los hombres (Genesis 9:9-17[3]).

· Dios se preocupa por las generaciones futuras (Genesis 6:18, 17:2-8).

A lo largo del Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento, la preocupación de Dios se repite no es solo por la nación de Israel, sino por todas las naciones.

De hecho, la palabra "naciones" se enumera más de 2000 veces en la Escritura[4]

Dios en verdad se preocupa no sólo por nuestro espíritu, también lo hace por toda la creación, incluyendo todas las naciones.

Muchos de nosotros estamos acostumbrados a oír que Jesús murió para salvarnos. Si Dios se preocupa por toda la creación, ¿podría decir que la muerte de Jesús en la cruz fue por más que nuestro espíritu? Cristo es el Dios invisible, el primogénito de toda la creación.

Porque en él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, visibles e invisibles, sean tronos, poderes, principados o autoridades; todo fue creado por él y para él "(Colosenses 1:15-16, énfasis añadido). ¿Por qué Jesús derramó su sangre? " Y por medio de él reconciliar consigo todas las cosas, así en la tierra como las del cielo, haciendo la paz mediante la sangre que derramó en la cruz " (Colosenses 7-20). La sangre de Jesús fue derramada para la redención de todo lo que estaba roto en la caída.

B. CUERPO

Recordemos el termino cultura. El diccionario teológico nos dice: Este es un término sumario para un modo total de vida: material, intelectual y espiritual.

Originalmente era solo un término biológico que significaba el cuidado del crecimiento natural. Lo apropiado del término para el desarrollo de los poderes humanos era obvio, y a la persona educada o sofisticada se la llamó “culta”.

Durante el siglo XIX, el concepto de cultura se aplicaba como un término social que incluía valores materiales, intelectuales y espirituales que servían para distinguir a una sociedad de otra[5].

La evolución del uso de “cultura” ha creado un cambio significativo. El sentido amoral de “cultura”, usado biológicamente, fue absorbido por el uso sociológico del término. Cultura, entonces, llegó a denotar depósito de valores (incluyendo valores morales, religiosos y políticos).

Así que, cuando dos culturas difieren, las diferencias frecuentemente son sustanciales y significativas.

Un ejemplo es el conflicto de valores hebreos y helenos que hubo en el período Inter testamentario y en el del NT.

· El conflicto cultural es inherente en una religión misionera. Su manifestación es desafío a la autoridad. Especialmente la aplicabilidad universal se niega a ciertos conceptos absolutos apreciados por cualquiera de las dos culturas. Lo que se percibía como absoluto se muestra en una luz más tenue.

Aunque la experiencia cristiana con el conflicto cultural es muy antigua, el intento de resolverlo solo recientemente ha recibido un análisis sistemático. El monismo[6]cultural representa un intento; el pluralismo cultural otro; y el relativismo cultural otro más.

Entonces históricamente, ha habido tres enfoques teológicos principales a la hora de entender la relación de la iglesia evangélica (protestante) con la sociedad.

a. “Cristo contra la cultura[7]”

i. Ilustración

Este primero enfoque es el anabaptista[8], que concibe (por usar la terminología popularizada por H. Richard Niebuhr) a “Cristo contra la cultura”.

Según este punto de vista, la iglesia no debería acomodarse al mundo, sino que debería oponerse a él.

ii. Aplicación

Este enfoque sostiene que hay una oposición fundamental entre los valores y principios del cristianismo y los de la cultura secular.

Los anabaptistas creen que los seguidores de Cristo deben vivir de manera distinta y separada del mundo, rechazando las prácticas y normas culturales que consideran contrarias a los principios cristianos.

Este punto de vista ha influido en diversas comunidades cristianas que buscan vivir de acuerdo con los principios del Nuevo Testamento, a menudo formando comunidades cerradas y autosuficientes que evitan la participación en las estructuras políticas y sociales del mundo exterior.

Este enfoque está representado por eruditos como John Howard Yoder[9] y Stanley Hauerwas[10].

Principales Grupos

· Amish: Conocidos por su estilo de vida simple y su rechazo a muchas tecnologías modernas. Se encuentran principalmente en Estados Unidos y Canadá1.

· Huteritas: Viven en comunidades agrícolas comunales y comparten todos los bienes. También están principalmente en Norteamérica1.

· Menonitas: Varían en su grado de separación del mundo, desde comunidades muy conservadoras hasta grupos más integrados en la sociedad moderna1

b. “Cristo y la cultura en paradoja”

i. Ilustración

El segundo enfoque es el de la posición luterana[11], que considera a Cristo y la cultura como una paradoja[12].

Este grupo reconoce el conflicto entre Dios y el hombre y sostiene que las esferas de la gracia y la naturaleza no deberían combinarse, sino distinguirse (pero sin establecer una separación).

ii. Aplicación

Este enfoque reconoce una tensión constante entre la fe cristiana y la cultura secular. Lo detalles de la paradoja son:

· Tensión Dual: Los luteranos creen que los cristianos viven en dos reinos: el reino de Dios y el reino del mundo. Estos reinos están en tensión, pero ambos son necesarios y tienen su propio propósito.

· Justificación por la Fe: La salvación y la justificación vienen únicamente por la fe en Cristo, no por las obras o la cultura.

· Participación en la Cultura: Aunque hay una tensión, los cristianos deben participar en la cultura y cumplir con sus responsabilidades civiles y sociales, siempre con una conciencia crítica de las diferencias entre los valores del Reino de Dios y los del mundo.

· Ley y Evangelio: La ley gobierna el reino del mundo y el evangelio gobierna el reino de Dios. Ambos son necesarios para guiar la vida del creyente.

Este enfoque permite a los cristianos vivir en el mundo y participar en sus estructuras, pero siempre con una conciencia crítica y una lealtad primaria a Cristo.

c. “Cristo como el transformador de la cultura”

i. Ilustración

Este enfoque es el del punto de vista reformado, que ve a Cristo como el transformador de la cultura.

Aunque la cultura está en un estado caído, no se encuentra fuera de la soberanía de Cristo; la cultura es un bien pervertido, pero no un mal, como dice Niebuhr[NV1] . Por lo tanto, debe ser restaurada y utilizada para llevar el florecimiento humano a la sociedad.

ii. Aplicación

En el enfoque reformado, se ve a Cristo como el transformador de la cultura,

Este punto de vista sostiene que la cultura puede y debe ser redimida y transformada por los principios cristianos.

Características del enfoque:

· Redención de la Cultura: Los seguidores de este enfoque creen que la cultura no es inherentemente mala, sino que está caída y necesita ser redimida.

· Cristo, a través de sus seguidores, puede transformar todos los aspectos de la cultura para alinearlos con los principios del Reino de Dios.

· Participación activa: Los cristianos están llamados a participar activamente en la sociedad y en sus instituciones (políticas, económicas, educativas, etc.) para influir y transformar la cultura desde dentro.

· Mandato Cultural: Este enfoque se basa en el mandato cultural dado en Génesis, donde Dios ordena a la humanidad a llenar la tierra y someterla. Los reformados ven esto como una llamada a trabajar para la renovación y restauración de la creación en todas sus dimensiones.

· Integración de Fe y Vida: No hay una separación estricta entre lo sagrado y lo secular. Toda la vida, incluyendo el trabajo, la política, el arte y la ciencia, puede ser una expresión de la fe cristiana y un medio para glorificar a Dios.

Este enfoque está fuertemente influenciado por la teología de Juan Calvino y otros reformadores. Calvino enseñaba que la soberanía de Dios se extiende a todas las áreas de la vida y que los cristianos tienen la responsabilidad de trabajar para la transformación de la sociedad según los principios bíblicos.

Algunos ejemplos Prácticos del enfoque:

· Educación:Fundar y apoyar instituciones educativas que integren la fe cristiana con el aprendizaje académico.

· Política:Participar en la política para promover leyes y políticas que reflejen la justicia y la moralidad bíblica.

· Economía:Promover prácticas económicas que sean justas y beneficien a toda la comunidad, no solo a unos pocos.

Este enfoque busca una transformación integral de la cultura, viendo cada aspecto de la vida como una oportunidad para reflejar el Reino de Dios.

d. Conclusión y sus partes

a. Reafirmación de la proposición

El tema de Iglesia y la sociedad describe la naturaleza de la interacción de la iglesia con la sociedad civil.

b. Resumen o sinopsis de las divisiones principales

· La preocupación de Dios

· Concepto teológico de cultura

· “Cristo contra la cultura”

· “Cristo y la cultura en paradoja”

· “Cristo como el transformador de la cultura”

c. Aplicación final del mensaje

A pesar de desacuerdos, el hecho es que la iglesia está llamada a ser un agente del reino de Dios en el mundo, y las preocupaciones sociales son, por tanto, un aspecto importante de su propósito y función (el evangelio es la principal responsabilidad de la iglesia, la labor social es importante pero no es su principal responsabilidad).

La iglesia esta llamada a cumplir la gran comisión, apoyándose unos a otros, para ser sal y luz para el reto del mundo.

d. Invitación o llamado a responder el mensaje

Que nosotros, la iglesia, veamosnuestro papel en la gran agenda de Dios.

Que podamos humillarnos, arrepentirnos, y servir

Clamar que Dios sane y restaure nuestra tierra

¡Que venga Su Reino en la tierra como en el cielo!

Jesucristo la esperanza de Colombia

Amen

[1]Reina Valera Contemporánea (Brasil: Sociedades Bíblicas Unidas, 2012), Mt 5:13–16. [2]31 Y vio Dios todo lo que había hecho, y todo ello era bueno en gran manera. Cayó la tarde, y llegó la mañana. Ése fue el día sexto.Reina Valera Contemporánea (Brasil: Sociedades Bíblicas Unidas, 2012), Gn 1:31. [3]9 «Miren, yo establezco mi pacto con ustedes y con sus descendientes que les nazcan después. Y también con todos los seres vivos que están con ustedes: las aves, los animales y todas las bestias de la tierra que están con ustedes, tanto los que salieron del arca como todos los animales de la tierra. Reina Valera Contemporánea (Brasil: Sociedades Bíblicas Unidas, 2012), Gn 9:9–10. [4](Génesis 22:18, Deuteronomio 4:5-8 , II Crónicas 7:14, Salmo 2:08 , Isaías 55 :3- 5 , Jonás 3 : 8-4:2 , Ezequiel 20 y 36 , Lucas 24:47 , Mateo 28:19 , Hechos 10:34-35 y Apocalipsis 21:24 por mencionar algunos. ) [5] Daniel N. Berg, «CULTURA», ed. Richard S. Taylor et al., trans. Eduardo Aparicio, José Pacheco, y Christian Sarmiento, Diccionario Teológico Beacon (Lenexa, KS: Casa Nazarena de Publicaciones, 2009), 186–187. [6]El monismo es una visión filosófica que afirma que todo lo que existe se reduce a una sola sustancia o principio [7] cultura n. f. 1 Conjunto de conocimientos e ideas no especializados adquiridos gracias al desarrollo de las facultades intelectuales, mediante la lectura, el estudio y el trabajo: en la comprensión de un texto pueden influir de forma decisiva la edad, la cultura, las vivencias personales u otros muchos factores. ANT incultura. 2 Conjunto de conocimientos, ideas, tradiciones y costumbres que caracterizan a un pueblo, a una clase social, a una época, etc.: la cultura azteca; la cultura del Siglo de Oro; la cultura occidental cristiana; la cultura del ocio.Núria Lucena Cayuela, ed., Diccionario general de la lengua española Vox (Barcelona: VOX, 1997). [8]El anabaptismo comenzó en Zurich, Suiza, cuando un grupo de reformadores, insatisfechos con las reformas de Ulrico Zuinglio, decidió formar su propia comunidad basada en una interpretación más estricta de las Escrituras2. Este movimiento se extendió rápidamente por Europa, enfrentando persecución tanto de católicos como de otros protestantes debido a sus creencias radicales 2. John Howard Yoder fue un teólogo moral menonita estadounidense, y académico biblicista conocido por su pacifismo radical. Su obra maestra es Jesús y la realidad política. e [10]Stanley Hauerwas es un teólogo, eticista, y un intelectual público estadounidense. Hauerwas fue profesor durante mucho tiempo en la Universidad de Duke, y fue profesor de Ética Teológica Gilbert T. Rowe en la Escuela de Divinidad de Duke con una cita conjunta en la Escuela de Derecho de la Universidad de Duke. [11]la teología de Lutero y su enfoque de “Cristo y la cultura en paradoja” están intrínsecamente conectados, ya que ambos reconocen la tensión entre vivir en el mundo y mantener una lealtad primaria a Cristo. [12]Una paradoja (del latín paradoxa, ‘lo contrario a la opinión común’) o antilogía es una idea lógicamente contradictoria u opuesta a lo que se considera verdadero a la opinión general.

El monismo cultural, tal vez porque no desea hacerlo, no puede identificar que ciertos elementos, en su expresión de la fe cristiana, están condicionados culturalmente, o a lo más son fortuitos. La cultura inmediata llega a ser idéntica a la fe cristiana, y la diseminación del evangelio implica la extensión correspondiente de la cultura. El pluralismo cultural intenta distinguir los elementos esencialmente cristianos de los elementos condicionados por la cultura en la expresión de la fe. Tolera las diferencias mientras que los elementos esenciales de la fe cristiana permanezcan intactos. Los desafíos no se dirigen contra las culturas sino contra los elementos que se consideran claramente anticristianos. El relativismo cultural es el más tolerante en cuanto a variación cultural. Considera que la cultura es lo absoluto. La legitimidad de la fe cristiana se determina por la habilidad de la fe de mantener y dar realce a los valores auténticos de una cultura.

[NV1]Decir quién es …..