第六章 攻城開始！ (2)

（書六）

勇敢的敘利亞佈道家和殉道者金口約翰（John Chrysostom, 347–407）曾說過：“如果你認為自己不需要爭戰便可以得勝，並假設不需要經過衝突與熬煉便可以得到榮耀的冠冕，那麼這說明你在基督裡只是一個拙劣的士兵。”金口約翰所說的是千真萬確的！因為無論我們喜歡與否，基督徒的生命中都有挑戰與衝突。我們的敵人不斷地騷擾我們，試圖讓我們得不到在耶穌基督裡的產業。世界、肉體和魔鬼（弗二1–3）共同反對著基督和他的百姓，正如迦南地的各民聯合起來對抗約書亞和他的以色列民一樣。

令人遺憾的是，許多教會的“軍歌”被從讚美詩集中刪除了，原因很簡單，因為戰爭讓人不舒服，看起來有悖於耶穌基督的話語和作為。但是，這些“滿腔熱忱揮舞著剪刀”的編輯們可能忘了，聖經的主題就是神針對撒但和罪的爭戰。在創世記三章15節中，神向撒但宣戰。終有一天，當耶穌作為得勝者建立他的國度的時候（啟十九11–21）,神會宣告他的得勝。如果你剔除了基督信仰中戰鬥性的一面，那麼，你必須放棄十字架，因為正是在十字架上耶穌勝過了罪和撒但（西二13–15）。

一位牧師參加一個法庭聽證會，抗議在其教會和一所公立學校附近開酒館。酒館老闆的辯護律師對他說：“牧師，今天在這裡見到您令我很驚訝。作為一位牧師，您不應該出去照管群羊嗎？”

這位牧師回答道：“今天，我的工作是與狼戰鬥！”

太多的基督徒只重視“和平與友善”，而忽略了針對罪的屬靈爭戰，這也就意味著他們其實已經失去了得勝，並且在為敵人工作。我們永遠也不要忘記保羅關於狼吃羊的警告（徒二十28–29）。

基督徒並不是與屬血氣的爭戰，而是與靈界裡的敵人爭戰（弗六10–18），而且我們用的也是屬靈的兵器（林後十3–6）。撒但和它的軍隊使用人來反對並攻擊神的教會，如果我們不與基督站在一起，我們便已經在戰鬥中失敗了。在耶穌基督的軍隊中，沒有中立。耶穌說：“不與我相合的，就是敵我的。”（太十二30）這裡所說的是屬靈的爭戰。由於使徒保羅常常用軍隊形象來描述基督徒的生活，我們不敢忽略這個主題（弗六11；提後二1–4；羅十三12；帖前五8）。

以色列民在耶利哥城的勝利表明了三個關於屬靈衝突與得勝的原則，它們也適用於我們今天的生活，無論我們所面臨的是什麼樣的挑戰。

1.挑戰之前：請牢記，你是從得勝開始爭戰的，並且不僅是為得勝而戰（書六1–5）

基督的精兵所站的位置就是確保得勝的位置，因為耶穌基督已經打敗了靈界裡的每一個仇敵（約十二31）。耶穌不僅在曠野打敗了撒但（太四1–11），而且在他地上的事工中（太十二22–29）、十字架上（西二13–15）以及在他的復活與升天中（弗一19–23），也打敗了撒但。當他在天上為他的百姓禱告的時候，他幫助我們成熟並完成他的旨意（來十三20–21），況且，“神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？”（羅八31）。

讓我們來看看約書亞得勝的要素：

（1）耶利哥人懼怕耶和華神（書六1）。迦南地由許多城邦國家組成，每個這樣的國家由一位國王統治（見書十二9–24）。這些城邦都不大，艾城比耶利哥城小（書七2–3），大約有一萬兩千人（書八25）。正如本書前面所說，對耶利哥城的考古發掘表明，雙層城牆環繞保護該城，兩層城牆的間距長達4.5米，因此該城非常難以攻取。正是耶利哥城的外觀讓十個以色列探子認為，以色列民不可能征服那地（民十三28）。

然而，以色列民出埃及以及他們近期在約旦河外得勝的消息已經傳到了迦南地，使其上的居民大大驚恐（書二9–11；見申二25，七23，十一25，三十二30）。“凡你所到的地方，”神應許道，“我要使那裡的眾民，在你面前驚駭、擾亂，又要使你一切仇敵轉背逃跑。”（出二十三27）

據說，蘇格蘭女王瑪利亞（Mary）對於約翰·諾克斯（John Knox）禱告的懼怕程度超過了懼怕敵人的軍隊。然而，當今的社會懼怕神百姓所要做的嗎？恐怕不是，其主要原因在於，教會並沒有向這個疑慮重重的世界展示多少神的能力。教會不再“威武如展開旌旗的軍隊”（歌六4、10）。實際上，教會已經與世界太像了，以致於世界很少注意到我們所做的。我們效仿世界的方法，我們喜愛世界的嗜好，我們尋求世界的認同，並且我們也按照世界的標準作決定。因此，世界不再尊重我們，難道我們還覺得奇怪嗎？

然而，對於約書亞和以色列人卻不是這樣！他們是征服之民，他們不與敵人做任何的妥協，只是全心信靠神將賜予他們得勝。他們是勝利之師，將對神的敬畏放入敵人的心中。

（2）耶和華神的應許（書六2）。很有可能是在耶利哥與約書亞相遇時耶和華神向他說的這番話（書五13–15）。這句話中動詞的時態很重要：“我已經把耶利哥⋯⋯交在你手中。”（書六2）已經勝券在握！約書亞和他的百姓所要做的一切就是宣告這個應許並順服耶和華神。

得勝的基督徒是那些知道神應許的人，因為他們花時間默想神的話語（書一8）；他們相信神的應許，因為神的話語在他們的心中產生信心（羅十17）；他們反復琢磨這些應許並順服神的命令。“反復琢磨”意思是，在現實生活中，將神所說關於你的話語視作真實的。

“要叫你們⋯⋯有平安。”耶穌對他的門徒說，“我已經勝了世界。”（約十六33）“凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私欲同釘在十字架上了。”（加五24）“現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。”（約十二31）基督已經勝了世界、肉體和魔鬼，如果我們反復琢磨這個真理，我們可以透過基督得勝。只相信應許，但並不思考它，也不順服主，是完全有可能的。相信應許就如同接受一張支票，而反復琢磨就如同運用這張支票並兌現。

（3）主耶和華的命令（書六3–5）。弗朗西斯·A．薛華（Francis A. Schaeffer）曾寫道：“約書亞奪取耶利哥城，不是憑著高明的、屬乎人的軍事計謀，而是憑著主耶和華的策略。”1

沒有神面對不了的境況，也沒有神解決不了的問題。當耶穌看到面前有五千人沒有吃飯的時候，他問腓力道：“我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？”之後約翰又寫道：“他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。”（約六5–6）神永遠都知道他將做什麼。我們的責任就是，等候他告訴我們要做什麼，然後順服。

在上一章結束的時候，我引用了戴德生關於服侍神的三種不同方法的話：（1）制定最好的計劃並期許它們實現；（2）制定我們的計劃並尋求神對其祝福；（3）尋求神的計劃並做他告訴我們要去做的。約書亞從耶和華神領受命令，那才是以色列民得勝的原因所在。

神奪取耶利哥城的計劃看起來有些愚拙，然而卻非常有效。神的智慧遠超過我們的智慧（賽五十五8–9），而且，他願意使用那些世人認為是愚拙的人或計劃（林前一26–29）。無論是約書亞用號角，基甸用火把和瓶子（士七），還是大衛用甩石的機弦（撒上十七），神願意使用軟弱與愚拙來打敗他的敵人，並榮耀他的名。“耶和華的眼目遍察全地，要顯大能幫助向他心存誠實的人。”（代下十六9）

神的命令是一切兵丁要圍繞耶利哥城，一日一次，一共六日，後面是七個祭司，每人吹角。祭司們抬著耶和華神的約櫃跟著他們，後隊隨約櫃行。唯一允許出聲的只是號角。在第七天，整個隊伍要繞城七次，祭司們的號角聲要拉長，百姓要大聲呼喊。神會使城牆倒塌，兵丁們便可以輕鬆入城。

在這個計劃中，重點是在“數字七”：七個祭司、七隻號角、繞城七天、在第七天繞城七圈。數字七清晰銘刻在以色列民的生活之中：安息日是一周的第七天，逾越節後的七周是五旬節，第七年是安息年，還有，四十九年（七個七年）之後是禧年。以色列的三個重要節日在第七月：號角節、贖罪日（利十六）和住棚節（見利二十三）。

在聖經的數字學中，數字七代表著完全或者完美。“七”的希伯來文為shevah，其詞根的意思是“完全或者滿意”。神完成了他的創造之工後，第七天他休息了，並且將其定位聖日（創二3）。這也使得數字七有了其神聖的意義。以色列人注意到，神與亞伯拉罕的約中有七個應許（創十二1–3），帳幕中的燈檯有七個叉（出三十七17–24）。對於他們來說，任何與七有關的事情都是特別神聖的。它表明神有能力完成他所開始的。

以色列人使用兩種不同的號――銀號和山羊角號。當一些重大事情發生時，祭司用銀號曉諭以色列全營（民十）。山羊角號主要用於慶典。“號角”的常用希伯來文為“shofar”，而“山羊角號”為“jobel”，它的詞根為“jubilee”（“禧年”的意思）。禧年是七個安息年之後那一年，就是第五十年，禧年是以色列人特別慶祝的聖年（利二十五，二十七）。祭司們會吹山羊角號，在遍地對一切的居民宣告自由（利二十五10）。

祭司在這個活動中沒有用銀號，是因為以色列民沒有向耶利哥城宣戰，因為本來也沒有戰爭！以色列人在他們新的土地宣告禧年的來到。今天，神的百姓也可以在得勝中行進，因為耶穌基督已經勝過了一切仇敵（羅八37；林後二14；西二15）。我們應該活出得勝，而不是像受害者一樣生活。

“城牆就必塌陷”（書六5）是神的應許，而且他的應許從未落空（書二十一45，二十三14）。神的百姓不是在為得勝而戰，而是從得勝開始爭戰，因為耶和華神已經贏得了戰鬥的勝利。信靠神的應許，並順服他告訴你去做的，就必得勝。

2.挑戰之中：請牢記，你是因信勝過仇敵（書六6–16、20）

“以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。”（來十一30）“使我們勝了世界的，就是我們的信心。”（約壹五4）

信心不是沒有憑據地相信，因為神一次又一次地向以色列民展現，他的話語和他的能力是可信的。耶和華神分開紅海，毀滅埃及軍兵，在曠野看顧他的百姓，打敗諸王，賜予以色列民土地，分開約旦河，平安帶領他的百姓進入應許之地。除了信靠他以外，他們還能做什麼呢？

約書亞首先與祭司們分享了耶和華神的計劃。耶和華神的約櫃出現在合適的位置是非常重要的，因為它預表著神與他的百姓同在。當以色列民過約旦河時，約櫃被提及了十九次（書三—四），而在此處的約書亞記六章6至15節中，約櫃也被提及九次。以色列民可以繞城行走，祭司也可以吹角，然而，如果沒有耶和華神的同在，就沒有勝利。當我們接受神的計劃，我們就邀請了神與我們同在，而這才是得勝的保障（見出三十三12–17）。

然後，約書亞曉諭全體將士。可能他並沒有用全部的軍隊來執行這個任務，因為如果那樣的話，參與的人就太多了。根據民數記二十六章所統計的士兵人數，拿兵器的人應該超過六十萬。想像一下，如果這麼多的人在繞城牆行進，將會花費多長的時間啊！而且，當城牆倒塌的時候，約書亞並不需要成千上萬的士兵湧進城去，拿下敵人。或許以色列士兵會自相踩踏！

以色列民的人數超過200萬，如果他們都去繞耶利哥城的話，其實是浪費時間，而且也是很危險的。實際上，以色列民的大隊人馬是在遠處靜靜地觀望，然後在第七日加入呼喊的行列。勝利屬以色列和以色列的神，不僅只是屬祭司和士兵。

領袖從主領受命令是非常重要的，順服他的命令便順服了他的指引。正如過約旦河一樣，奪取耶利哥城也是一個信心神跡。約書亞和百姓聽從了神的命令，相信了這些命令，並且順服了這些命令，之後，神便成就了其餘的。如果神的百姓悖逆他們的屬靈領袖，正如以色列民在曠野所行的，其結果將是管教與挫敗。

整個一周的活動其實都是對以色列人信心與耐心的試驗。無疑，他們中的一些人會急於進攻，這樣，他們便可以很快奪取產業，然後安定下來，享受神已經應許他們的安息（書一13）。對於他們中的一些人來說，花一整周奪取一座城市有些浪費時間。沒有耐心是困擾以色列民的罪之一，神在幫助他們學習耐心的順服，因為是憑“信心和忍耐”，神的百姓才能擁有神所應許的（來六12）。神從不匆忙。他知道他要做的，他的時間表是最好的——他做事的時候恰到好處。

如果一周的計劃是對他們耐心的考驗，那麼，從神而來靜默的命令則是對他們節制的試煉。那些不能控制舌頭的人不可能約束自己的身體（雅三1–2）。如果士兵不能很好地約束自己，他們還能做什麼呢？“你們要休息，要知道我是神！”（詩四十六10）在基督徒的生命中，“靜默有時，言語有時”（傳三7），能夠具體辨明此二者，便是神聰明的孩子。我們的主對此拿捏得恰到好處（賽五十三7；太二十六62–63，二十七14；路二十三9）。

耶利哥城裡的居民是如何看待每日繞行的呢？很有可能他們第一天就震驚了，因為他們可能曾預期以色列大軍會採取圍困城市的策略。然而，以色列人既沒有修建攻城的坡道，也沒有試圖撞擊城門。當看到那些繞城者走了一圈便回營之後，城中居民一定會感到如釋重負。然而，隨著繞城行動一天天地重複，城內的緊張氣氛也會不斷地加增，因為他們不知道接下來會發生什麼。他們都知道以色列的神是“行神跡的神”，他曾打敗埃及和約旦河東諸王。耶和華神現在要如何對待耶利哥城呢？

當第七天繞了七圈之後，城內的緊張氣氛一定是達到了頂峰。然後是一陣猛烈的號角聲和人們的得勝呼喊聲，之後，城牆便轟然倒塌，夷為平地！士兵們所要做的就是沖進去，奪取整個城市。

聖靈感動希伯來書的作者將這一段作為“信心”的例證寫入第十一章。耶利哥城的倒塌對於神的百姓是一次極大的鼓舞，使得他們無論遇到何種看似不可能的景況，都可以信靠神的應許，並順服他的指引。你我可能不會像約書亞一樣奪取一座城市，但是，在我們的日常生活中，我們仍有我們需要面對的敵人和高牆。信心成長的唯一方法便是接受新的挑戰，並相信神會賜予你最終的勝利。菲利普·布魯克斯（Phillips Brooks）說得好：“別為你的生活更加順利禱告，而要為你成為更堅強的人禱告⋯⋯不要祈求神賜下與你的能力剛好相配的侍奉工作，而要祈求神賜予你足夠大的能力來完成你所承擔的侍奉工作。”

3.得勝之後：請牢記，遵守神的命令，並將榮耀歸給他（書六17–19、21–27）

讓我再次引用安德魯·博納的智慧的勸告：“我們在戰鬥前如何警醒，在得勝也要同樣地警醒。”正是由於一個士兵並未在意此警告，以色列民在迦南地的下一個挑戰面前失敗了。在士兵們奪取耶利哥城之後，約書亞向他們頒佈了四項命令。

（1）將全城獻給神（書六17–19）。這意味著，城中的所有都給神――人口、房屋、牲畜和一切戰利品，神可以隨意處理這一切。在迦南地的首場勝利中，耶利哥城被作為勝利的“初熟的果子”呈獻給神。通常來講，士兵們可以分享戰利品（申二十14），但在耶利哥城卻不是這樣，因為其中的一切都是屬神的，亦應全然放入他的府庫（申十三16；王上七51）。這正是亞幹所違背的命令，他的不順服為以色列民帶來了之後的失敗與羞辱，也導致了亞幹及其全家的滅亡。

（2）營救喇合及其全家（書六22–23、25–26）。當耶利哥城牆倒塌的時候，顯然，喇合房子下的那段（書二15）並未倒塌！探子們不必尋找掛著紅繩的窗子，因為唯一存留下來的房子便是喇合一家的房子（書六17）。當探子們與喇合立約的時候，他們還不知道神如何賜予他們勝利。因著喇合的信心，神拯救和保護了她和她的全家（來十一31），而且因著她帶領全家信靠耶和華神，他們也得到了拯救。

由於信靠以色列的神，外邦信徒被從審判中拯救出來，因為“救恩是從猶太人出來的”（約四22）。就所應許的諸約而言，他們是“局外人”（弗二11–12），然而，他們的信心將他們帶入以色列民的行列。喇合與撒門結婚並成為大衛王的祖先，也是彌賽亞的祖先（太一5）！

一開始，喇合和她的親戚被安置在“營外”，因為他們是不潔淨的外邦人。“營外”是放置不潔淨東西的地方（民五1–4，十二14；申二十三9–14）。家中的男子必須受割禮以便成為“約中一員”，而且全家都應該遵守摩西律法。神赦免喇合及其全家是何等大的恩典啊！神揀選她――一名被遺棄的外邦人，並使她成為救主的祖先是出於何等豐盛的恩典！

如同耶利哥城一樣，我們現在的世界也是在神的審判之下（約三18–21；羅三10–19），而且他的審判終會來臨。無論這個邪惡的世界所擁有的是怎樣的“城牆”與“城門”，它們終將面對神的忿怒。神已經賜予這個失落的世界太多的見證，以便使罪人可以通過相信得救（書二8–13；羅一17）。然而，令人憂傷的是，許多失喪的罪人卻主動拒絕了這些見證，並且仍然選擇活在他們的罪惡之中（約十二35–41）。

（3）滅絕城中的人（書六21）。神命令殺死耶利哥城中所有的男女老少和牲畜，這使得有些人感到困惑。我們的神不是滿有憐憫嗎？畢竟，殺死所有的敵軍還不夠嗎？為何還要殺死所有的婦女與孩童，就連牲畜也不放過呢？

其實，這個命令並非一個新命令，耶和華神曾同樣命令過摩西。在申命記二十章所記載的“關於戰爭的神聖律法”中，耶和華神曾區別對待如何攻取遠處的城（申二十10–15）和以色列民將要居住的迦南地的各城（申二十16–18）。在圍困遠處的城之前，以色列人會先向城裡的人宣告和睦的話，如果城裡的人投降了，以色列人會赦免他們，並統治他們。然而，在迦南地各城中的居民將盡遭毀滅，城市被焚燒。

為什麼呢？第一，在迦南地的各民族充滿著不可理喻的惡，神不希望他聖潔的百姓被這些人所玷污（申七1–11）。我們千萬不要忘記，神在世人當中揀選以色列民是要他們成為他祝福的管道（創十二1–3），其中包括撰寫聖經和救主從以色列人而出。閱讀舊約的時候你會發現，撒但盡其所能地要玷污以色列民族，目的就是要阻止彌賽亞的降生。當以色列男人與外邦女子結婚並開始敬拜外邦假神時，對於神為其選民所預備的計劃便是一個威脅（尼十三23–31）。神要得一個“虔誠的後裔”（瑪二14–15），這樣他的聖子便可以成為世人的救主。

G．坎貝爾·摩根（G. Campbell Morgan）曾說過：“神永遠與罪爭戰，這就是神滅絕所有迦南人的全部解釋。”2因為以色列人並未在後來的歲月裡完全遵守這個命令，結果導致全民受玷污，也被神懲罰（詩一百零六34–48）。如果以色列民族始終遵行耶和華神的話語，那麼聖經中就不會有士師記這卷書了（士二11–23）。

第二，迦南地上的各民已經被賜予太多的機會悔改和轉向神，正如喇合和她的全家所做的。從亞伯拉罕時期（創十五16）到摩西時代有超過四百年的時間（見彼後三9），神耐心地忍受著迦南各民的惡行。從出埃及到過約旦河，又是一個四十年。迦南各民知道正在發生什麼（見書二8–13）！神所行的每一個神跡，以及神所賜予他百姓的每一次得勝，都是對迦南各民的見證，然而，他們仍然選擇繼續犯罪，並拒絕神的憐憫。千萬別認為迦南各民是一群無助之人，是從來未曾聽過真神並被忽略的一群人。他們故意選擇犯罪得罪神。

我們也應當記住，這些歷史事件也是“為教訓我們”（羅十五4）而寫的，因為今天我們在為基督而活時，也能夠從中受益。借著毀滅耶利哥城和其中的所有居民這件事，神告訴我們：他決不容忍他百姓的生命與罪妥協。我要再次引用G．坎貝爾·摩根的話說：“感謝神，他決不會與我心中的罪和平共處⋯⋯我要讚美他的聖名，因為他的權柄滿有威嚴，他的判斷有如深淵，每當罪顯露出來的時候，他就對罪發出烈怒。”3

我小的時候，主日學的老師常常讓我們在聚會中唱《潔白如雪》這首讚美詩。當我們唱到“拆毀一切偶像／驅逐所有敵人”的時候，我承認，當時我並不明白這其中的含義，不過現在我完全明白了。如果我們心中還在拜假神，主耶和華不會進入我的生命。他決不會允許我與假神妥協。當你明白了這一真理，也就會更好地理解神在哥林多後書六章14至七章1節中的勸告。

（4）焚燒那城（書六24）。摩西在申命記四章24節中曾說道：“耶和華你的神乃是烈火。”後來，這節經文在希伯來書十二章29節被聖靈所引用。當時，摩西在警告以色列民不要拜偶像，並告訴他們效仿迦南各民拜假神的危害。之後，摩西還說了一句話（雖然此句在希伯來書中並未被引用，但是對於我們來說仍然非常重要）：耶和華“是忌邪的神”。對於他的百姓來說，神是忌邪的（出二十5，三十四14），他不允許他們在神與世界的假神之間分割他們的愛與侍奉。我們不可能侍奉兩個主。

耶利哥是一個邪惡的城市，而罪只不過是耶和華神聖怒的燃燒劑。耶穌將地獄比作火爐（太十三42），在那裡火是永遠的（太二十五41、46），而約翰將其比作火湖（啟十九20，二十10、14）。施洗約翰將神的審判描述為“不滅的火”（太三12）。如同所多瑪和蛾摩拉的傾覆一樣（猶7），燒毀耶利哥城是神對所有拒絕真理之人審判的寫照。

在焚燒了耶利哥城之後，約書亞又咒詛了該城。這將警告每一位以色列人和喇合的後裔，讓他們不要試圖重建神所毀滅的。這一咒詛後來在惡王亞哈在位時得到了應驗（王上十六34）。

正如神所應許的，他與約書亞同在（書一5、9），而且他也提升了約書亞在迦南地的聲名（書六27，三7，四14）。神的僕人千萬不可高抬自己，如果是神抬舉他們，他們一定要謹慎地將這榮耀歸於神。常常是我們強壯時，會過於自信，並忘記依靠神（代下二十六15）。