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ORIENTAÇÕES PARA O NOVO HOMEM
ORIENTAÇÕES PARA O NOVO HOMEM
INTRODUÇÃO
INTRODUÇÃO
No capítulo 4 de Efésios, Paulo faz inicia a conclusão da Carta, especialmente em Efésios 4.1-6, Paulo começa a aplicar tudo que ele ensinou nos capítulos anteriores. A ideia é, “visto que vocês são escolhidos, redimidos, selados pelo Espírito, estavam mortos mas agora estão vivos fazendo parte da família de Deus, como um só povo, vivam de maneira digna da vocação da qual vocês foram chamados, mantendo a unidade no Espírito”. Essa unidade deve ser mantida com atitudes de humildade, mansidão, paciência e suporte mutuo em amor (a ideia é aguentar aqueles irmãos problemáticos agindo com amor), preservando a harmonia do corpo, a unidade no Espirito. Além disso, vimos também que a unidade da igreja se fundamenta na Trindade: um só Espírito, um só Senhor e um só Deus e Pai de todos, que está sobre todos, age por meio de todos e habita em todos os crentes.
Assim sendo, embora a unidade seja fundamental no corpo de Cristo como vimos em Ef 4.1-6, em Efésios 4.7-16, Paulo nos ensina que ela não deve ser confundida com uniformidade. Em outras palavras, dos versos 7-16, vimos que cada membro é capacitado por Cristo, que distribui dons diversos conforme Sua graça, para que todos contribuam para a edificação da igreja. Esses dons, sejam de liderança ou de serviço, são concedidos com o propósito de capacitar o povo de Deus para o ministério e construir um corpo saudável e maduro. Desta forma, toda a comunidade é chamada a servir e contribuir, cada um usando o dom recebido para o bem comum. Nós vimos que todos aqui irmãos, precisam considerar se estão servindo a Igreja de Cristo com seus dons. Isso porque a edificação da igreja depende da colaboração de todos os seus membros. Pastores e líderes são responsáveis por equipar os santos, mas cada cristão deve reconhecer o seu papel ativo no ministério. A maturidade espiritual, tanto coletiva quanto individual, vem do crescimento na verdade e no amor, vivendo e aplicando a verdade de forma amorosa. Somente quando a verdade e o amor caminham juntas, a igreja pode atingir a unidade plena e se tornar o corpo maduro que Cristo deseja.
Dito isso, vimos que Paulo então abordou sobre a unidade e diversidade de dons que a Igreja tem e a partir do verso 17 do capítulo 4 até o final da carta Paulo exorta àqueles irmãos dizendo ao longo de todo o parágrafo é: “Desfaçam o velho e adotem o novo”. Ele está sempre contrastando esses dois tipos de disposição e conduta.
Dos versos 17-24, nós vimos que se trata de um resumo acerca da doutrina completa do pecado e da salvação. Como incrédulos, estávamos sob o poder do pecado e da morte, escravizados por nossos sentidos e condenados pela eternidade. Não havia esperança para nós. Então Deus interveio e enviou seu Filho para morrer na cruz a fim de trazer redenção e perdão. Entramos nesse estado abençoado de redenção por meio das três etapas que Paulo enumera aqui. Primeiro nos livramos de nossa velha natureza, voltando-nos e abraçando Cristo, depois Cristo nos faz parte de sua nova criação e nos dá uma nova mentalidade, e finalmente nos vestimos com essa nova realidade e vivemos uma vida de crescimento em comportamento justo e de santidade.
Já nos versos de 25-31, Paulo fornece exortações práticas em relação ao antigo e ao novo (4.25–30)
As questões da verdade e da falsidade foram centrais nos versículos 14 e 15 (cap. 4) com respeito ao perigo representado pelos falsos mestres, e agora Paulo apresenta a questão de modo geral para todos os cristãos, exortando-nos a falar a verdade em todos os momentos. A abertura “portanto” mostra que Paulo está construindo conscientemente seus ensinamentos anteriores sobre a unidade dentro da nova comunidade, o corpo de Cristo. Os quatro pecados que ele enumera dividem a unidade que Deus construiu para a igreja. Caminhar em Cristo como parte de sua nova criação, comportar-se como parte de sua nova humanidade, exige honestidade e franqueza em vez de engano e hipocrisia.
A primeira orientação é: Pare de mentir e diga a verdade (4.25)
Essa primeira concentra-se na falsidade ou na mentira, utilizando o mesmo comando encontrado com frequência no Novo Testamento no que diz respeito aos pecados: “livrar-se” ou “adiar despir-se” (Rm 13.12; Cl 3.8; Tg 1.21). Essa terminologia é usada em 4.22 para remover o antigo eu. Romanos 1.25 afirma que a humanidade pecaminosa “trocou a verdade sobre Deus por uma mentira”; certamente a falsidade mais central de todas é fingir que não precisamos de Deus. Paulo aborda aqui o resultado dessa mentira central, um padrão de falsidade que define nossa vida. Certa vez numa entrevista, um autor que havia escrito um livro sobre a mentira, alegou que o ser humano médio diz até mil mentiras por dia. Estas variam de pequenas inverdades, como dizer “estou indo muito bem” quando realmente não estamos, a práticas comerciais enganosas ou a traição de nosso cônjuge. Satanás é “o pai da mentira” (Jo 8.44), e cair em tais padrões é tornar-se um filho do diabo.
A contrapartida positiva é “falar sinceramente com seu vizinho”. A terminologia vem de Zc 8.16 — “Falem a verdade uns aos outros” — onde é apresentada como uma das mudanças que o povo de Deus deve fazer para evitar o julgamento divino sobre sua nação. Ali, Deus prometia uma Jerusalém restaurada para o justo remanescente, e Paulo provavelmente também está captando esse pensamento. A igreja é a nova Jerusalém, restaurada por Cristo para se tornar a comunidade de Deus (Ap 21.2), e os “vizinhos” são companheiros crentes. Como a nova comunidade, o povo de Deus deve se relacionar entre si com honestidade e verdade.
A motivação está de acordo com esta ênfase na nova criação, “pois somos todos membros de um só corpo”. A responsabilidade por este relacionamento verdadeiro não recai apenas sobre a igreja como um todo, mas sobre cada um e todos os membros. O tema “um corpo” (4.4) remonta à teologia dos dons espirituais de 4.15,16, detalhando o envolvimento de cada membro com todos os outros e a necessidade de “falar a verdade no amor”. Tais relações íntimas exigem a franqueza, e a própria vida do corpo depende disso.
A segunda, é pare de ficar com raiva e ganhe/obtenha controle (4.26,27)
Paulo percebe que em um mundo caído sempre haverá raiva. Há momentos em que a raiva é necessária; a ira de Deus contra o pecado é um tema constante em toda a Escritura, e Jesus sentiu raiva nos corações obstinados dos líderes (Mc 3.5). Há necessidade de uma justa indignação também de nossa parte quando experimentamos a depravação humana, mas devemos ganhar o controle dela e usá-la redentoramente em situações que a exijam. Lidar bem com a raiva é tão crítico que Paulo revisitará o assunto no versículo 31, abaixo. Aí está um dos seis pecados (com os outros relacionados a ele) dos quais devemos distanciar nossas vidas se quisermos seguir o Senhor. Aqui, ele introduz o tema, citando Salmos 4.4. O próximo versículo do salmo fala sobre os “sacrifícios dos justos”, descrevendo como os servos de Deus são para agir quando confiam em Yahweh. O significado é claro: não deve ser permitido que a raiva fique e apodreça, pois pode se transformar em ressentimento e depois em amargura.
O grego tem dois imperativos — “zangar-se” e “não pecar” — mas Paulo não está incitando a raiva. Em grego, o primeiro de dois desses imperativos muitas vezes carrega força condicional: “se/quando você está com raiva”. Este é o caso aqui. A raiva em si não é pecado quando existe uma razão válida para isso, como quando vemos outra pessoa maltratada ou um ente querido envolvido em um comportamento errado e autodestrutivo. Mas a raiva descontrolada é perigosa e pode perturbar seriamente a paz e a harmonia de ambas as famílias e igreja.
A chave para não deixar a raiva levar ao pecado é recusar-se a permitir que ela ganhe o controle sobre nós. Esse é a próxima ordenança de Paulo: “Não deixe o sol se pôr enquanto você ainda está com raiva”. O pôr-do-sol era uma metáfora antiga que indicava que havia passado um tempo suficiente. O entardecer era o tempo em que os salários eram pagos ou quando a reconciliação era para ser realizada. O argumento de Paulo é que nossa raiva deve ser controlada e também que ela deve ser temporária e não contínua. Mesmo em nossa raiva, devemos trabalhar pela paz e harmonia.
A motivação para controlar a raiva é “não [dar] lugar ao diabo” (4.27). Satanás usará a raiva em uma comunidade para destruir sua unidade. Quando a raiva se transforma em amargura, nós estamos dando a Satanás uma oportunidade de nos derrotar espiritualmente e de desfalecer nossa família ou nossa igreja. E a imagem aqui é de deixar o diabo entrar em nossa casa e permitir que ele habite um espaço. Um termo semelhante é usado em Romanos 7.8 para o pecado como um exército invasor que se apodera da oportunidade (aphormē) de conquistar um lugar em nossa vida. Apoderar é um termo militar para uma cabeça-de-ponte da qual as incursões podem ser enviadas para atacar o inimigo. Esta metáfora tem muito a mesma força. Não queremos permitir que Satanás tenha a oportunidade de usar nossa raiva para ganhar controle sobre nós. Ao invés disso, devemos ganhar controle sobre nossos temperamentos.
Isso está intimamente ligado à guerra espiritual de Efésios 6.10–18. Estamos engajados em uma guerra contra os poderes cósmicos, e não ousamos baixar nossa guarda para não ficarmos sobrecarregados. A raiva desenfreada é uma arma importante que os poderes demoníacos usarão contra nós, por isso devemos sempre “colocar toda a armadura de Deus” e nos recusar a permitir que ela ganhe poder sobre nós. Digo aos meus alunos do seminário que se eles estão lutando com problemas de raiva, eles não devem ir para o ministério até que sejam resolvidos.
A terceira é: Pare de roubar e trabalhe duro para ajudar os outros (4.28)
A proibição de Paulo de roubar reitera o oitavo mandamento: “Não roubarás” (Êx 20.15). Os ladrões eram fortemente castigados em todo o Antigo Testamento porque roubar era uma ameaça tão grande para a economia geral da época (Lv 19.11; Jr 7.9; Os 4.2). Os pobres poderiam ser tentados a ganhar a vida roubando, e outra se pessoa os roubasse poderia ser o suficiente para empurrá-lo para o precipício. Em 1Coríntios 6.10 no diz que os ladrões, juntamente com os gananciosos e os caluniadores, “não herdarão o reino de Deus”. Hoje, parece como se a cada duas semanas ouvimos falar de um esquema ou alguma fraude desse tipo na política que tem visado tirar milhões do povo.
A solução é “trabalhar, fazer algo útil”. Paulo enfatiza o benefício para a comunidade, pois “útil” implica trabalhar para a glória de Deus e o benefício da igreja. O termo que Paulo usa para trabalho é forte, indicando obra extenuante até a exaustão. Paulo talvez tivesse em mente os ociosos de 2Tessalonicenses 3.11–13, que, acreditando que o Senhor deveria retornar imediatamente, tinham parado de trabalhar e esperavam que seus amigos “menos espirituais” na igreja cuidassem deles. Em contraste, Paulo salientou: “Não estávamos ociosos quando estávamos com vocês […] [mas] trabalhávamos dia e noite, trabalhando e labutando para não sermos um fardo para nenhum de vocês” (2Ts 3.7,8). Estes ociosos estavam de fato roubando, fazendo com que os outros cuidassem deles quando deveriam estar trabalhando para cuidar de si mesmos. Temos de aplicar este princípio cuidadosamente em nosso tempo. As famílias de hoje que não conseguem encontrar trabalho devem ser ajudadas; as palavras de Paulo são aplicáveis apenas a esses poucos que preferem não trabalhar e viver dos outros.
A motivação para trabalhar está completamente orientada para a vida comunitária, “que talvez tenhamos algo a compartilhar com aqueles que têm necessidade”. Com efeito, isso define o conteúdo das “boas obras” para as quais fomos criados (Ef 2.10; veja também 2Co 9.8; Gl 6.10; Cl 1.10). Há duas razões para trabalharmos arduamente. A primeira, que é evidente, é para cuidar de si mesmo e da própria família. Paulo enfatiza o segundo objetivo: poder ajudar os menos afortunados. A obediência da igreja a esta ordem a definiu desde o início. Em Atos 2.44,45 o princípio que governou a comunidade foi o de “ter tudo em comum” na medida em que os crentes vendiam seus próprios bens “para dar a quem tivesse necessidade”. Isto é explicado mais adiante em Atos 4.32–34: “eles compartilharam tudo o que tinham”, com o objetivo pretendido de “que não houvesse entre eles pessoas necessitadas”. Quando esse nível de partilha ocorre, toda a igreja é protegida, e nós dizemos ao mundo, com base em nossas ações, que os cristãos são realmente uma espécie diferente e descobriram o que é a vida!
A quarta é: Pare com as conversas tolas e construa outras (4.29,30)
Tiago 3 concentra-se nos pecados da língua, no perigo de usar o poder de nossas palavras para ferir os outros em vez de encorajá-los e confortá-los. Aqui, “conversa não saudável” é significada pela palavra sapros, indicando algo imundo ou podre; o termo é usado três vezes em Mateus para fruta má ou podre (7.17,18; 12.33) ou peixe (13.48). Muitos o traduzem como “conversa suja”, mas a categoria é mais ampla do que piadas sujas. Ela inclui essa dimensão, mas Paulo tem em mente principalmente a calúnia e a maledicência, usando nossa língua para difamar e derrotar os outros. Paulo está imaginando pessoas desagradáveis, e há muitas delas em nosso tempo também.
A resposta é para nós, em vez disso, dizer “o que é útil para a edificação de outros”. Paulo está usando o mesmo termo que em 4.12, onde o propósito do ministério é “que o corpo de Cristo possa ser edificado”, chamando à edificação espiritual no coração da igreja. “Útil” aqui é realmente “bom” (agathos); a imagem é a de exercer todos os nossos dons, incluindo o dom da fala, para o bem da igreja e de seu povo.
Quando penso neste versículo, muitas vezes penso nos pais que depreciam seus filhos com demasiada facilidade em vez de elogiá-los. Muitos de nós temos complexos de inferioridade, muitas vezes o resultado de pais que expressaram seu descontentamento mais do que expressaram seu amor. Tanto na família quanto na igreja, precisamos de pessoas que se encorajem e fortaleçam mutuamente, como em Colossenses 4.6: “Que sua conversa seja sempre cheia de graça, temperada com sal”.
O objetivo de tudo isso é “beneficiar aqueles que ouvem” — literalmente, “dar graça àqueles que ouvem”. O discurso gracioso sempre se centrará no bem-estar daqueles com quem ou de quem estamos falando. Isso não significa que nunca vamos confrontar as pessoas, mas apenas que quando o fizermos deve ser para ajudá-las, não para magoá-las, como em Hebreus 3.13: “admoestai-vos uns aos outros diariamente […] para que nenhum de vós possa ser endurecido pelo engano do pecado”. A graça de Deus levou à nossa salvação (Ef 2.8,9), e devemos imitar a graça de Deus em nossa graciosa preocupação com os outros. Tudo o que se diz sobre os dons espirituais se aplica ao dom da língua. Devemos usar nossa fala para o benefício e o crescimento daqueles que nos rodeiam. Devemos pensar em nossa língua como um canal para a graça de Deus para elevar os outros.
Conclusão: entristecer o Espírito Santo (4.30)
Todos estes são pecados tão detestáveis para Deus, por isso Paulo conclui sua lista de impulsos pecaminosos da carne advertindo que aqueles que se renderem a eles experimentarão o desagrado de Deus. É comum interpretar aqui o “luto” como ferir o Espírito ou trazer tristeza a ele. Esse quadro é verdadeiro, pois o termo lypeō em seu núcleo conota tristeza, dor e pesar. Mas o ponto de vista de Paulo vai muito mais profundo do que isso. A justiça e a ira de Deus são indicadas também.
A razão disso é que quando Paulo fala de luto pelo Espírito ele está aludindo a Isaías 63.9,10, que fala de Deus redimindo e levantando seu povo (recordando o êxodo), apenas para vê-los rebelar-se contra seu amoroso cuidado. Deus estava angustiado e sua rebelião “entristeceu o Espírito Santo”. O que se segue é importante: “Então ele se voltou e se tornou inimigo deles, e ele mesmo lutou contra eles”. O contexto do texto do Antigo Testamento é intrínseco ao significado de Paulo aqui. A obra redentora de Deus no êxodo foi reencenada e aprofundada pela obra redentora de Cristo na cruz. No entanto, seu povo ainda hoje tende a rebelar-se e falhar, fazendo o Espírito chorar por esses pecados e fazendo cair a ira de Deus sobre suas cabeças.
A tristeza divina é o ponto de partida da ira divina. Os pecados de Israel trouxeram dor a Yahweh, e isso precipitou sua raiva. Este é o caso ainda mais forte aqui, porque a obra salvadora de Deus se intensificou em Cristo, e somos ainda mais responsáveis do que o povo do Antigo Testamento de Deus para viver por ele. A santidade de Deus não tolerará o pecado. A justiça divina é, antes de tudo, terrivelmente ferida e depois cheia de ira, o que leva ao julgamento divino. Os quatro pecados que Paulo listou (e outros) não só causarão o luto do Espírito, mas trarão retribuição divina sobre o não arrependido.
Paulo afirma firmemente a oração motivadora: “com quem você foi selado para o dia da redenção”. Isso remonta ao capítulo 1 (vv. 13,14), onde ele disse aos Efésios: “Quando vocês creram, foram marcados com um selo, o Espírito Santo prometido”. Então no capítulo 1 (v. 18), Paulo identificou o Espírito como o meio de acesso a Deus, e em 2.22 ele explicou que Deus habita em nós “por seu Espírito”. O Espírito de Deus em nosso coração oferece uma garantia de nossa salvação presente e futura. Aqui, a ênfase está na salvação futura, pois o dia da redenção aponta para nossa redenção final quando alcançamos o céu. O Espírito é um depósito presente em nossa vida, ancorando a promessa daquele momento de salvação final e entrada na vida eterna. No entanto, há aqui também um duplo significado, pois o dia da redenção também indica o dia do julgamento, quando cada pessoa — e isso inclui os santos (2Tm 2.15; Hb 13.17; Ap 22.12) — dará contas a Deus. Paulo está advertindo aqueles que caíram nos pecados que ele descreve aqui que terão que responder a Deus pelo que fizeram.
Paulo fornece um catálogo de vícios e virtudes (4.31,32)
O negativo: cinco vícios que envolvem a raiva (4.31)
Paulo aqui lista cinco vícios que provêm da raiva e precisam ser removidos da vida do povo de Deus. Ele segue o mesmo padrão que ele usou nos quatro anteriores — uma advertência negativa (v. 31) seguido de sua contraparte positiva (v. 32a) e depois de uma oração de motivação (v. 32b). Aparentemente, Paulo acreditava que a raiva, o tema de sua admoestação no versículo 26, foi particularmente problema perigoso na comunidade, por isso aqui ele elabora sobre o assunto. Ele afirma que é preciso “se livrar”, ou seja, eliminar da comunidade. Mais fácil falar do que fazer! Eu tenho observado o poder destrutivo da fúria nas famílias, bem como nas igrejas. A amargura sem controle tem fraturado as relações e igrejas destruídas, e o problema raramente é bem tratado. O conflito entre Evódia e Síntique em Filipenses 4.2,3 fornece um caso em questão. A animosidade mútua deles era um cancro em sua igreja, e Paulo teve de implorar aos líderes para que se envolvessem. Não sabemos se alguma vez ocorreu a reconciliação.
A ordem destes cinco vícios aumenta de intensidade, da amargura à raiva e da luta à calúnia, todos elas alimentadas pela malícia. A descida ao turbilhão do ódio começa com “amargura”, um termo que denota ressentimento crescente à medida que nossa mágoa endurece em uma animosidade estabelecida, dirigida contra a outra pessoa. Isso é seguido por “raiva e fúria”, dois termos (thymos kai orgē) que geralmente são sinônimos tanto no Antigo como no Novo Testamento. A presença conjunta deles aqui enfatiza a profunda raiva que resulta quando damos vazão à nossa dor e permitimos que ela se deteriore. É por isso que Paulo aconselhou no versículo 26: “Não deixe o sol se apliquem à sua raiva”.
Amargura e fúria (atitudes internas) dão lugar à “luta” ou “briga” (comportamentos externos); este último termo sugere gritar e bradar por causa de alguém ou algo que tenha desencadeou uma erupção de nosso temperamento. Em meio a este conflito entre nós e as pessoas que não gostamos, nossos gritos em “calúnia” (literalmente, “blasfêmia”). Nós transmitimos nossa raiva, muitas vezes revertendo a rumores infundados e maliciosos, a fim de virar os outros contra os objetos de nossa ira. Subjugar todas essas ações é “toda forma de maldade”. Cada uma das cinco formas de ira resultou de uma maldade estudada que não se preocupa com a verdade da situação, mas apenas em se vingar. O desejo de ferir o outro retirou de nossa consideração toda razão ou lógica. Não há nenhum desejo de reconciliação, mas apenas de vingança.
O positivo: três virtudes que derivam do amor (4.32)
Como o conjunto de vícios no versículo 31 concentra-se na raiva, as três virtudes aqui retratam o oposto, o funcionamento do amor dentro da comunidade. Há aqui também uma progressão, pois um coração bondoso leva à compaixão e depois ao perdão. Uma lista semelhante é encontrada em Colossenses 3.12,13; ela consiste em cinco virtudes — compaixão, bondade, humildade, gentileza e paciência. Ambas as listas têm o objetivo de produzir harmonia na igreja. Um coração bondoso ou terno não pode ceder à raiva, pois está sempre pensando no bem dos outros e, quando ferido, buscará a reconciliação ao invés da vingança. Ao longo da Escritura, esta efusão de amor reflete um atributo de Deus, que por sua bondade perdoa o pecado, motiva o arrependimento (Jr 33.11; Rm 2.4), e mostra misericórdia para com aqueles que vêm a ele (Rm 11.22). Devemos emular isso em nossas relações dentro da igreja.
Em seguida, a compaixão procede de um coração terno. Paulo define humildade como “não olhando para seus próprios interesses, mas cada um de vocês para os interesses dos outros” (Fp 2.4). Essa também é uma boa definição de compaixão; em vez de cuidar de uma fixação egocêntrica na forma como os outros nos tratam, devemos estar totalmente preocupados com a forma como os tratamos. Como Deus e Cristo nos trataram com incrível e imerecida compaixão (Mt 14.14; Lc 10.33), nós devemos fazer o mesmo com os outros.
Quando reina a bondade e a compaixão, o resultado será o perdão e não o ressentimento. É importante notar que a única parte do Pai Nosso sobre a qual Jesus elaborou a oração foi a seção do perdão: se perdoarmos aos outros, Deus nos perdoará. Se não o fizermos, Deus também não nos perdoará (Mt 6.14,15). Jesus instruiu Pedro a perdoar não apenas uma vez, mas 77 vezes (Mt 18.22), uma expressão idiomática para “tantas vezes quantas forem necessárias”. A oração de motivação está de acordo com “assim como em Cristo Deus os perdoou”. Nunca teremos de perdoar com tanta frequência ou tanto quanto Deus perdoou. Nós perdoamos um pecado de cada vez, mas Deus perdoa nossa vida de pecado. Quando experimentamos a inacreditável misericórdia e graça de Deus e nos damos conta de que Jesus levou nossa vida de pecado colocando-a sobre a cruz para perdoar nossos pecados, deve ser fácil para nós para perdoar os outros. Eles nunca poderão nos prejudicar tanto quanto nós ferimos a Deus.
CONCLUSÃO/ APLICAÇÃO
Nos versos 25-31, Paulo apresenta um contraste marcante entre os comportamentos associados ao "velho homem" e as atitudes que devem caracterizar a "nova criação" em Cristo. Ele exorta os cristãos a abandonarem práticas destrutivas, como mentira, raiva descontrolada, roubo e conversas inúteis, e a substituí-las por comportamentos que promovem a unidade, edificam os outros e refletem a graça de Deus. Essas instruções práticas reforçam a importância de viver de maneira que não entristeça o Espírito Santo, que nos selou para o dia da redenção, e de demonstrar, em ações e palavras, a transformação que ocorre em nossas vidas pela obra de Cristo.
Como cristãos, devemos examinar nossas vidas e nos afastar de tudo que possa prejudicar a unidade da igreja e nosso testemunho no mundo. Isso inclui cultivar honestidade em nossas palavras, controlar nossas emoções para não pecar em momentos de ira, trabalhar com diligência para contribuir com a comunidade e usar nossas palavras para edificar em vez de destruir. Além disso, devemos viver de maneira que honre o Espírito Santo em nós, sendo vigilantes para não entristecê-lo com atitudes contrárias à nossa nova identidade em Cristo. Por fim, nossas ações devem refletir o caráter de Deus, promovendo a paz, a generosidade e a edificação mútua.
