초등부 38과 - 내 뜻일까, 하나님의 뜻일까

Nestle-Aland Greek New Testament, 28th Edition Chapter 5

13 Ταῦτα ἔγραψα ὑμῖν,* ⸂ἵνα εἰδῆτε ὅτι ζωὴν ἔχετε αἰώνιον,* τοῖς πιστεύουσιν⸃ εἰς τὸ ὄνομα τοῦ υἱοῦ τοῦ θεοῦ. p 726 14 καὶ αὕτη ἐστὶν ἡ παρρησία ἣν ⸀ἔχομεν πρὸς αὐτόν,* ὅτι ⸂ἐάν τι⸃ αἰτώμεθα κατὰ τὸ ⸁θέλημα αὐτοῦ ἀκούει ἡμῶν.* 15 καὶ ἐὰν οἴδαμεν ὅτι ἀκούει ἡμῶν ὃ ἐὰν αἰτώμεθα, οἴδαμεν ὅτι ἔχομεν τὰ αἰτήματα ἃ ⸀ᾐτήκαμεν ⸂ἀπʼ αὐτοῦ⸃.*

13절

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 οὗτος

οὗτος (houtos), 대명사. 이것, 이.

지시대,중복대

-> 이것들이 뭐냐? 앞에 나온 것들이 뭔지를 알아야 함.

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 γράφω

γράφω (graphō), 동사. 쓰다, 기록하다

부과능직 1단

-> 이것들을 내가 너희에게 썼다.

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 οἶδα

οἶδα (oida), 동사. 알다, 깨닫다.

기억하다, 어떻게 할지 알다, 인정하다, 이해하다

완능가2복

-> 너희가 영원한 생명을 가진 바를(현재는 명제적 사실을 말하는가?)…. 알게 하기 위하여, 깨닫게 하기 위하여, 기억나기 하기 위하여 등등

**그들이 하나님의 아들의 이름을 믿는다….왜 여격 또이스가 있지? 피스티스가 여격을 목적어로 취하나? 또한 그들과 너희의 차이는 무엇인가??

14절

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 παρρησία

παρρησία -ας, ἡ; (parrēsia), 명사. 확신, 대담함

대담함, 용기

-> 이것은 우리가 그를 향하여 가지고 있는 대담함이다.

-> 우리에게 영생이 있다는 것은, 믿는 우리가 지금 하나님 앞에 살아가고 있다는 확신이다.

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 τὶς

τὶς -ος, ὁ; (tis), 대명사., 형용사. 부정)어떤 사람, 어떤 것.

각각의, 어떤

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 αἰτέω

αἰτέω (aiteō), 동사. 구하다, 요청하다, 묻다

현중가1복 (에안은 추측의 조건)

요한복음과 요한계시록 내에서 이 동사대로 구하면, 하나님께서 주시고 행하시고 이루신다는 맥락에서 계속해서 사용되고 있다.

또한 요한복음에서 구하는 주체는 예수님이 아니라 “우리”가 “예수님의 이름으로” 직접 구하는 주체가 된다.

또한 야고보서에게 구하여도 얻지 못하는 것은 잘못 구하기 때문이라고, 즉 하나님의 뜻대로 구하지 않았기 때문이라고 하면서, 그의 뜻대로 구하면 무조건적 주신다고 기록되어 있다. 이는 확신과 연결될 수 있을 듯하다. 우리는 구하면 그가 주시고, 우리는 확실히 얻는다.

κατά (kata), 전치사. 아래로, 밑에, ~에 따라서, 맞서.

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 θέλημα

θέλημα -ατος, τό; (thelēma), 명사. 뜻, 의지

경향(태도)

요한문헌 특히 요한복음에서 하나님의 뜻은 그에게 주신 자를 잃어버리지 않고 구원하는 것이다.

-> 만일 우리가 그의 뜻에 따라 어떤 것을 구하면 우리를 들으신다는 것이다.

=> 이것은 우리가 그를 향하여 가지고 있는 대담함인데, 만일 우리가 그의 뜻에 따라 어떤 것을 구하면(요청하면) 우리를 들으신다는 것이다.

-> 왜 그들은 하나님께서 그들의 기도를 듣는다는 확신을 가질 수가 있을까? 그것은 그들이 이미 믿음을 통해 영생을 가졌으며, 이는 곧 하나님 앞에 살아가고 있다는 확신이다. 따라서 그들이 그들이 하는 기도를 하나님께서 들으신다는 확신을 할 수 있는 이유는, 하나님께서 그들을 어떠한 장애물도 없이 얼굴과 얼굴을 마주하는 것 같이 지켜보고 계시기 때문이다.

그렇다면 그들이 구하는 하나님의 뜻은 무엇인가?…. 그것을 알아야 한다…. 하나님의 면전 앞에서 산다면, 그것이 곧 하나님의 뜻을 구하는 삶이 아닐까? 하나님 앞에 산다는 확신이 있는 사람이, 그의 뜻대로 구하지 않을 수가 있을까?

혹은 이 문맥에서 “그의 뜻에 따라서”라는 단어는 핵심적으로 보지 않아야 할 단어일 수도 있다. 여기서 강조되는 것은 그들이 하나님 앞에 있으며 하나님께서 그들의 기도를 직접 응답한다는 직접성이기 때문이다. 그의 뜻이라는 것은 그들과 하나님 사이를 연결해주는 연결성을 뜻할 수도 있을 것 같다.

15절

Lexham 헬라어 성경 어휘사전 οἶδα

οἶδα (oida), 동사. 알다, 깨닫다

완능직1복

-> 우리가 구한다면 그가 우리를 들으신다는 것을 우리가 안다면, 우리는 우리가 구했던 요청들을 그로부터 가진다는 것을 안다.

-> 우리가 구한다면, 그는 들으시고, 우리는 구했던 요청들을 가지게 될 것이다.

우리가 이 과정을 안다는 것은, 하나님께서 우리 삶을 주목하고 계시는 직접성을 아는 것이고, 따라서 우리는 확신하게 될 것이다.

-> 그 예로 16절과 17절이 있는데, 무슨 뜻인지 몰라서 주석 참고 필요

[PNTC 요한서신] - Kruse.colin.G

5:13 이 구절에서 저자는 편지를 쓴 목적을 처음으로 명시적으로 밝히고 있습니다: "내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓰는 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라." "이것들"은 이제 막 결론에 다다르고 있는 이 편지의 내용을 가리킵니다. "믿는 자"는 저자와 함께 처음부터 들었던 예수 그리스도에 관한 가르침을 계속 이어가는 사람들입니다. "그 이름"(3:23에도 나오는 표현)을 믿는다는 것은 그 이름을 가진 "그 사람"을 믿는다는 것과 같은 의미입니다. 요한복음 1:12("영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니")과 요한복음 3:18("저를 믿는 자는 심판을 받지 아니하는 것이요 믿지 않는 자는 하나님의 독생자의 이름을 믿지 아니하므로 벌써 심판을 받은 것이니라") 같은 사복음서의 본문은 그 이름을 믿는 것과 그 인격을 믿는 것을 병렬적으로 배치함으로써 이 사실을 확인시켜 줍니다.

저자가 글을 쓴 목적은 "여러분에게 영생이 있다는 것을 알게 하려는 것"이라고 그는 말합니다. 그의 독자들은 분리주의자들의 부정과 주장에 혼란스러워했습니다. 이들은 처음부터 독자들이 받아들인 메시지의 중요한 요소를 부정했습니다. 그들은 또한 독자들이 알 수 없는 성령을 통한 특별한 계시를 받았다고 주장했습니다. 이러한 부정과 주장으로 인해 독자들의 확신은 흔들렸고, 저자가 편지를 쓴 주된 이유는 분리주의자들의 거짓 가르침에 대응하여 독자들의 확신을 강화하기 위해서였습니다. 저자는 이를 위해 분리주의자들이 아니라 진정으로 영생을 받은 사람, 하나님을 진정으로 아는 사람은 바로 독자들이라는 점을 지적하고자 했습니다. 영생을 가진 자의 진정한 표식을 드러낸 것은 그의 독자들이었습니다. 그들은 목격자들이 처음 선포한 가르침을 계속 따르는 사람들이었고, 주님의 명령에 계속 순종하는 사람들이었으며, 영생을 가진 자의 본질적인 표식인 하나님의 자녀들을 사랑하는 사람들이었습니다.

-> 하나님의 아들을 믿는 자들은 그 안에 예수 그리스도가 있는 사람들이고, 앞에서 말했듯이 그들의 행동에서는 사랑이라는 표징이 나타나고 있다.

저자가 이 편지를 쓴 목적을 밝히는 방식("내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것을 쓰는 것은 너희로 하여금 너희에게 영생이 있음을 알게 하려 함이라")과 사복음서가 복음의 목적을 밝히는 방식("오직 이것을 기록함은 너희로 예수께서 하나님의 아들 메시야이심을 믿고 그 이름을 믿음으로 생명을 얻게 하려 함이라")에는 놀라운 유사성이 있습니다(요한복음 20:31: "너희로 믿고 그 이름 안에서 영생을 얻게 하려 함이니라"). 두 경우 모두 기록된 내용에 대한 언급, 예수 그리스도를 하나님의 아들로 믿는 믿음, 영생을 소유하는 것이 목적입니다. 이 차이는 서신과 복음의 다른 목적을 반영합니다. 복음은 전도 목적(예수가 그리스도이심을 믿어 영생을 얻게 하는 것)이 있는 반면, 편지의 목적은 이미 믿는 사람들을 안심시키는 것(영생이 있다는 것을 알게 하는 것)입니다. 서신과 복음이 모두 같은 음(생명)에서 시작하고 끝나는 것은 주목할 만한 사실이며, 공동 저자임을 시사하는 또 하나의 증거이거나 적어도 요한일서의 저자가 복음에 대해 잘 알고 있었고 복음의 신학에 깊은 영향을 받았으며, 그 신학은 그의 서신이 다루는 새로운 상황에 맞게 적용되었다는 것을 보여주는 또 하나의 증거입니다.

5:14-15 이 구절은 5:13과 연결되는 접속사 카이(그리고)로 연결되는데, 아쉽게도 NIV 번역에서는 이 접속사가 생략되어 있습니다. 이 접속사의 존재는 저자가 영생에 대한 확신과 함께 신자들이 하나님과의 관계에 대한 확신, 특히 기도에 대한 확신을 경험한다고 말하고자 함을 암시합니다: "[그리고] 이것이 우리가 하나님께 나아갈 때 갖는 확신[파레시아], 즉 우리가 그의 뜻대로 무엇이든지 구하면 들으신다는 확신[프로스 아우톤]입니다." NIV는 프로스 아우톤을 "하나님께 나아갈 때"로 번역합니다. "그의(하나님의) 면전에서"라고 번역하는 것이 더 좋습니다(참조: 요한복음 1:1: "태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니[프로톤 테온]"). 저자는 신자들이 "하나님의 면전에서" 갖는 확신에 대해 말하고 있으며, 이는 "우리가 그의 뜻대로 무엇이든지 구하면 들으신다"는 지식으로 더 설명됩니다. 이 말씀은 예수님께서 다락방에서 제자들에게 하신 기도 응답에 대한 약속을 상기시킵니다(요한복음 16:23~26).

-> 우리는 하나님의 면전에서 기도하고 있다. 왜냐하면 우리는 영생을 가진 자이기 때문이다.

-> “그리고”! 여기서 기도의 정의가 나올 수 있다. 믿음을 가진 우리들이 영생을 가지고 있다는 것에서 비롯되는 확신, 즉 우리가 하나님께 담대함을 가지고 있고, 우리가 하나님의 면전에서 살고 있다는 그것이 뜻하는 바가 무엇이냐? “그의 뜻대로 무엇을 우리가 구하는” 기도에 대한 확신은 하나님과의 관계에 대한 확신에서 비롯된다는 것이다. 하나님께서는 우리가 기도한다면 그것을 들으신다! 그리고 하나님은 응답하신다!

이 구절은 저자가 기도에 대한 신자들의 확신(파레시아)에 대해 말하는 두 번째 부분입니다. 첫 번째(3:21-23)에서 그는 기도에 대한 확신을 하나님이 명하신 것(아들의 이름을 믿고 동료 신자들을 사랑하는 것)을 행함으로써 하나님을 기쁘시게 하는 것과 연결시켰습니다. 현재 문맥에서 신자들의 기도에 대한 확신은 영생에 대한 확신에서 비롯되며, 그분의 뜻에 따라 구하는 것과 연결됩니다(5:14a). 이런 식으로 기도할 때, 저자는 하나님께서 그분의 뜻에 따라 그들의 요청을 "들으실 것"이라고 확신합니다. 이 문맥에서 "듣다"(아쿠오)는 요청에 "주의를 기울이다", 즉 요청에 긍정적으로 응답한다는 의미를 담고 있습니다. 이것이 사실임을 5:15에서 확인할 수 있습니다: "우리가 무엇이든지 구하는 바를 들으시는 줄을 안다면(아코우에이) 우리가 그에게 구한 것을 얻은 줄을 아느니라." 신자들이 하나님의 뜻에 따라 무엇이든 하나님께 구할 때, 하나님은 그들의 요청에 귀를 기울이시고 그들이 구하는 것을 받으십니다.

-> 1) 그분의 뜻에 따라 기도하면 그분이 들으실 것이다. 그렇다며 그분의 뜻은 무엇인가? 아들의 이름을 믿고, 동료 신자들을 사랑하는 것이다. 이것이 그분이 명하신 것이며 그를 기쁘시게 하는 것이다. 따라서 우리는 살아갈 동안 더욱 믿고 더욱 사랑하기를 기도해야 한다. 이는 하나님에 대한 사랑과 이웃에 대한 사랑을 말하는 것 같다…

앞에서 하나님은 사랑이시니 사랑하는 자가 하나님을 안다고 했다. 즉 구원받고 영생하는 자의 특징은 사랑이며, 이는 하나님을 안다는 것 즉 영생을 가리키기 때문에, 우리들이 살 날동안 구해야 할 것은 사랑임을 말한다. 분리주의자들은 우리의 확신을 흔들지만 사랑하는 자들은 영생을 가진 자들이며, 하나님을 아는 자들(그리스도가 그 안에 있는 자)이고, 이미 하나님 면전에서 살아가는 자들이다. 그들은 하나님은 알며, 분리주의자들이 아니라 사랑하는 그들이 구원을 받는다.

-> 2) 하나님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 궤로 기도해야 한다는 것에 특정지어 연결할 수 있는가? 이것은 오히려 영생에 대한 확신으로 하나님께 기도하는 것을 말하는 것이고, 하나님께서 들으시기 때문에 그들이 기도할 때 확신할 수 있다는 것, 즉 분리주의자들의 위협에서 자유로운 그들의 신앙에 대해 말하고 있는 것일 수 있다. 그들은 영생을 이미 얻은 자들이기에, 하나님의 뜻대로 구한다면 무엇이든 들으실 것이며, 하나님께서 들으신다는 확신으로 인해 그들은 분리주의자들의 위협에서 벗어나게 된다. 그들은 이미 하나님 면전 앞에서, 영생을 살고 있는 자들이다. 따라서 그들은 하나님의 뜻 안에서 자유롭게 기도할 수 있다.

5:16a 5:16-17에서 저자는 5:14-15의 일반적인 진술을 죄에 빠진 신자들을 위한 기도의 특별한 필요성에 적용하여 기도의 주제를 확대합니다: "어떤 형제나 자매가 사망에 이르지 않는 죄를 범하는 것을 보면 기도해야 하나님[이 "그"]께서 그들에게 생명을 주실 것입니다." 저자는 독자들이 동료 신자("어떤 형제나 자매")가 죄를 짓는 것을 보면 그들을 위해 기도해야 한다고 말합니다. 독자들이 동료 신자가 죄에 빠지는 것을 "볼 수 있다"는 사실은 내면의 태도가 아니라 죄가 관찰 가능하다는 것을 나타냅니다. 이 권면에서 저자는 "기도하다"라는 동사의 미래형을 사용하지만 여기서는 명령의 의미를 담고 있습니다. 그러한 기도에 대한 응답으로 저자는 "그가 그에게 생명을 주실 것입니다"라고 말합니다. 따라서 저자가 회개하는 신자에게 생명을 주실 분이 하나님이라고 말하는 것인지, 아니면 그를 위해 기도하는 신자가 그의기도를 통해 그에게 생명을 주실 것이라고 말하는 것인지 절대적으로 명확하지 않습니다. 어느 쪽이든 기도에 대한 응답으로 생명을 주시는 분은 궁극적으로 하나님이십니다.

-> 내 생각에 신자들의 죄를 놓고 기도하는 것은 하나님의 뜻이고, 불신자들의 죄를 놓고 기도하는 것은 하나님의 뜻이 아니다. 따라서 16절은 14-15절에서 하나님의 뜻대로 구하는 기도가 무엇인지를 보여주는 예시이다. 그렇다면 1) 형제를 사랑하는 마음에서 하는 사랑의 기도인가? 아니면 2)하나님의 뜻 안에 그가 자유롭게 기도한 것인가? 왜냐하면 신자를 위해 하는 기도가 하나님의 뜻이기 때문이다.

-> 아니면 기도가 어떤 기도인지를 보여주는 것보다, 기도의 대상이 신자인지 아닌지가 더 중요한 관건일지도 모른다. 즉 신자들을 위해 기도하는 것은 하나님의 뜻이며, 불신자들을 위해 기도하는 것은 하나님의 뜻이 아니라는 것이다.

이것을 잘 구별해야 한다. 1)하나님 뜻대로 기도해야 한다는 것… 2)그리고 불신자나 신자나 영생을 바라고 있었기에, 신자가 구원을 바라고 기도하는 것이 하나님의 뜻이었고 응답하는 기도라는 것을 구별해야 한다. 즉 구원을 구하는 것이 (형제를 사랑함으로 그의 구원을 구하는 것까지 포함) 하나님의 뜻인가?

[이는 하나님을 믿는 자들은 구원받는다는 것이며, 분리주의자들은 하나님의 구원 밖에 있다는 것을 말한다(이는 곧 하나님을 믿지 않는 자들의 기도는 하나님이 듣지 않으신다는 것이다. 즉 그들은 하나님의 면전 앞에 있지 않고 죄로 가리워졌기 때문에 기도가 응답받지 못한다. 그렇게 된다면 하나님의 뜻대로 구하는 기도는…..?). 그렇게 된다면, 형제를 사랑하는 마음에서 하고 예수를 믿게 해달라는 기도, 즉 1번에 더 가깝지 않을까? 이 당시 신자들의 기도는 불안한 상황 가운데서 영생의 확신을 구하는 기도였기 때문이다.]

-> 신자들의 죄를 놓고 기도하는 것은 하나님의 뜻이고, 불신자들의 죄를 놓고 기도하는 것은 하나님의 뜻이 아니다.

죄를 짓는 사람들에 대한 이 생명의 약속은 관련된 사람이 "사망에 이르지 않는 죄"를 지은 "형제 자매"(신자)인 경우에만 제한되며, 저자는 "나는 죄가 사망에 이르지 않는 사람들을 언급한다"고 덧붙이면서 반복해서 강조합니다. "사망에 이르지 않는 죄"는 신자들이 저지르고 그리스도의 속죄 희생으로 용서가 확보된 죄를 말합니다(1:9, 2:1-2 참조)(참고, 21강: 사망에 이르는 죄와 이르지 않는 죄, 208-9쪽). 이런 이유로 저자는 회개한 신자의 회복을 위한 기도는 "하느님께서 그들에게 생명을 주실 것"이라고 확신합니다. 죄를 지은 신자를 위한 기도에 대한 응답으로 “하느님 께서 그들에게 생명을 주실 것"이라고 말하는 저자가 무엇을 의미하는지 설명하기는 어렵습니다. 이 서신에서 신자들은 이미 영생을 받았습니다(참조: 3:14, 5:11, 12, 13). 그렇다면 어떻게 기도에 대한 응답으로 하나님께서 그들에게 생명을 주신다고 말할 수 있을까요? 세 가지 가능성이 있습니다. (1) 기도에 대한 응답으로 하나님은 회개하는 신자들에게 죽음의 영역에서 생명의 영역으로 옮겨졌음을 재확인시켜 주실 것입니다; (2) 하나님은 회개하는 신자에게 용서를 주실 것이며, 용서를 받는다는 것은 하나님과 함께 생명을 갖는 것을 의미합니다; (3) 하나님은 죄를 짓는 신자들에게 약속된 부활 생명을 회개하는 신자들에게 주실 것입니다. 첫 번째 해석은 회개한 신자의 생명 재확인을 말하는 반면, 본문은 생명의 선물에 대해 말하고 있기 때문에 어려움에 부딪힙니다. 두 번째 해석은 사실상 생명과 용서를 동일시하기 때문에 이 편지는 그렇지 않습니다. 세 번째 해석이 더 바람직합니다. 이 서신에서 적어도 한 곳에서는 영생이 미래에 약속된 것으로 묘사된다는 사실(2:25에 대한 주석 참조)이 이 해석의 지지를 받습니다. 이러한 맥락에서 해석하면 5:16a의 약속은 회개한 신자가 기도의 응답으로 마지막 날에 다른 신자들과 함께 생명을 얻게 될 것이라는 것입니다. 이 해석은 미래형 동사 "그가 주리라"(도세이)에 미래적 의미를 부여하는데, 이는 문맥에서 요구되는 것처럼 보입니다. 그러므로 기도하는 사람들에 대한 약속은 기도에 대한 응답으로 하나님께서 기도하는 사람들에게 약속된 부활의 생명을 주신다는 것입니다. 그들은 약속된 것을 놓치지 않을 것입니다.

-> 우리가 하나님의 뜻대로 무엇이든지 구하면 그것을 주신다는 것일까, 아니면 하나님의 뜻대로 신자의 구원을 구하면 구원을 주신다는 것일까? 우리는 하나님의 뜻대로 어떤 것을 구해야 할까? 아니면 하나님의 뜻을 따라서 구원을 구해야 할까?

5:16b 5:16a에서 저자는 죄가 사망에 이르지 않는 사람을 위해 기도하면 응답받는다고 확신 있게 말합니다. 그러나 5:16b에서는 "사망에 이르는 죄가 있다"고 말하면서 신자들에게 이 죄를 범한 사람들을 위해 기도하라고 조언하지 않습니다. 죽음에 이르는 죄(일반적으로 필멸의 죄라고 함)의 본질에 관해서는 많은 논쟁이 있어 왔습니다. 전통적으로 그것은 용서받을 수 없다고 여겨지는 죄(살인, 우상 숭배, 배교, 간음 등)의 관점에서 정의되어 왔습니다. 때로는 신자들도 치명적인 죄를 범하여 하나님이 주신 영생을 잃을 위험에 처해 있다고 가정하기도 했습니다. 그러나 저자가 보기에 신자는 죽음에 이르는 죄를 지을 수 없습니다. 신약의 다른 저자(예: 히브리서 저자)와는 달리 그는 참된 신자의 배교 가능성을 고려하지 않습니다.

저자가 "죽음에 이르게 하는"(프로 타나톤) 죄에 대해 말할 때, 그는 그러한 죄의 결과를 언급하고 있습니다. 5:16-17을 제외하고 신약성경에서 프로스 타나톤이라는 표현이 나오는 곳은 요한복음 11장 4절에서 예수님이 친구 나사로의 병에 대한 소식을 듣고 응답하는 부분뿐입니다."예수님은 '이 병이 죽음으로 끝나지 않을 것이다[ouk estin pros thanaton]'라고 말씀하셨습니다. 아니, 하나님의 영광을 위한 것이므로 하나님의 아들이 그것을 통해 영광을 받으실 것이다."라고 말씀하셨습니다. "물론 나사로가 죽긴 했지만 예수님께서 그를 다시 살리셨기 때문에 그것이 끝이 아니었습니다. 예수님께서 그를 다시 살리셨기 때문에 그의 병은 궁극적인 결과가 육체적인 죽음이 아니었다는 의미에서 프로타톤이 아닙니다. 그러나 요한일서의 저자는 "사망에 이르는 죄"에 대해 말할 때 모든 죄인이 죄로 인해 육체적 죽음에 빠지기 쉽기 때문에 육체적 죽음을 염두에 두지 않습니다. 그가 염두에 두고 있는 것은 영적인 죽음, 즉 하나님의 아들을 믿는 자의 특권인 영생을 경험하지 못하는 것입니다.

-> 즉 이 말은, 우리가 기도하는 것은 특별히 “신자”의 “구원”을 위해서다. 신자를 위해 기도하는 것이 하나님의 뜻이고, 신자들이 하나님의 뜻대로 기도하여 이루어지는 것은 그들의 “구원”이다. 반면에 불신자들은 기도해도 구원을 이루지 못한다. 왜냐하면 그들에게는 사망에 이르는 죄가 있기 때문이다.

이 당시 분리주의자들은 예수가 그리스도라는 것을 부인하고 그의 속죄 죽음을 부인했다. 그들은 신자들에게 가서 그들이 가지고 있던 구원에 대한 확신 또한 흔들어놓았다. 따라서 신자들은 하나님의 뜻대로 구원에 대해 기도했고, 하나님께서는 신자들을 위해서는 그 기도를 들으신다. 그들이 하나님의 면전에 있고 그들이 믿음으로 영생을 가지고 있기 때문이다.

저자가 "사망에 이르는 죄"에 대해 말할 때, 그는 분리주의자들의 죄를 염두에 두고 있을 가능성이 큽니다. 그들은 예수가 육신을 입고 오신 그리스도라는 사실을 부인하고 그의 속죄 죽음의 의미도 부인하는 사람들입니다. 이것은 그들이 스스로를 용서의 영역 밖에 두며 그들의 죄가 사망에 이르는 죄가 된다는 것을 의미합니다(참고자료 21: 사망에 이르는 죄와 그렇지 않은 죄에 대한 참고, 208~9쪽). 이 죄에 대해 저자는 독자들에게 "나는 그것에 대해 기도해야 한다고 말하는 것이 아니다"라고 말합니다. 저자는 여기서 우회적인 방식으로 말합니다. 편지의 다른 곳(2:1a)에서는 사람들에게 어떤 행동을 자제할 것을 촉구할 때 좀 더 직접적인 화법을 사용합니다: "내가 이것을 너희에게 쓰는 것은 너희가 죄를 짓지 않도록 하려는 것이다."(타우타 그라포 히민 히나 메 하마르테테) 여기서 명확한 지침을 주려는 것이 그의 의도였다면, 우리는 이 구절에서 볼 수 있는 모호한 형태가 아니라 비슷한 직접적인 형태를 기대할 수 있습니다: "나는 당신이 그것에 대해 기도해야 한다고 말하는 것이 아닙니다."(외 페리 에케인네 레고 히나 에로테세). 따라서 저자가 이 문제를 다루고 싶지 않아서 회피하고 있는지, 아니면 이 문제에 대해 양면적인 태도를 취하고 있는지, 아니면 실제로 독자들에게 회개하지 않는 사람들을 위해 기도하지 말라는 묵시적인 명령인지 알기 어렵습니다.

저자가 여기에 쓴 내용이 독자들이 그런 사람들을 위해 기도해서는 안 된다는 암묵적인 금지라면, 구약에도 이에 대한 선례가 있습니다. 주님의 말씀은 예레미야 선지자에게 반복해서 이스라엘의 죄가 너무 가증스러우니 그들을 위해 기도하지 말라고 명령했습니다(렘 7:16-18; 11:14; 14:11). 예수님께서 '세상'을 위한 기도를 하지 않으신 전례도 사복음서에서 찾아볼 수 있습니다(요 17:9).

5:17 이 구절에서 저자는 5:16에서 "사망에 이르게 하는" 죄와 "사망에 이르지 않는" 죄를 구분한 것을 다시 언급하고 강조합니다: "모든 잘못[아디키아]은 죄이며, 죽음에 이르지 않는 죄도 있습니다." 여기서 죽음에 이르게 하는 죄와 그렇지 않은 죄를 구분하여 강조한 것은 독자들에게 때때로 죄에 빠질 수는 있지만 그 죄가 죽음에 이르지는 않는다는 확신을 심어주기 위한 것으로 보입니다. 1장 9절에서 저자는 이미 하나님께서 죄를 자백하는 자를 용서하시고 모든 불의 또는 잘못(아디키아)에서 깨끗하게 하신다고 독자들에게 말한 바 있습니다.

-> 이 말씀은 본질적으로 분리주의자들의 위협 가운데서 성도들을 확신시키고 안심시키기 위해 주어진 말씀이다. 그들은 죄 가운데 있을 수 있지만, 구원한즉 하나님께서 그 기도를 들으신다. 왜냐하면 그들은 믿음을 가졌고 영생을 가지고 있는 자들이기 때문이다.

-> 예수 그리스도께서 나사로에 대한 기도를 하면서 “감사하나이다”하고 그를 부활시켜 구원하셨다. 이는 너무나도 확실한 구원의 증거이다. 이처럼 예수님께서 죽음에서 우리들을 구원해주신다. 확실히 구원해주신다. 죽음으로부터 해방시켜주신다.

해설 21: 요한일서에서 저자가 죽음에 이르게 하는 죄와 그렇지 않은 죄를 범하는 사람이 누구인지 살펴보는 것이 더 나은 접근 방식입니다. 독자들이 기도하라고 촉구하는 것은 죄가 죽음에 이르지 않는 "형제 또는 자매"입니다. 이것은 죽음에 이르지 않는 죄가 신자의 죄라는 것을 암시합니다. 그렇다면 죽음에 이르는 죄는 불신자의 죄일 가능성이 높습니다. 분리주의자들을 불신자, 심지어 적그리스도로 간주하는 요한일서의 전체적인 맥락에서 볼 때, 죽음에 이르는 죄는 아마도 분리주의자들의 죄, 특히 예수님이 육신을 입고 오신 그리스도이시며 구원을 위해 죽음이 필요했던 분이라는 사실을 부인하는 죄일 것입니다. 이 설명은 죽음에 이르게 하는 죄와 죽음에 이르지 않는 죄의 문제를 서신에서 다루고 있는 핵심 문제와 연관시킬 수 있다는 장점이 있습니다.

F.C.F./ 우리들은 살아가면서 구원의 확신에 대한 시험을 받는다. 원수들은 우리들에게 와서 구원이 취소될 수도 있을 것이라고 협박한다(인용). 그들의 말이 그럴 듯 한 것은, 우리들이 우리의 죄를 알고 있기 때문이다. 우리들은 신자이더라도 하나님 앞에 죄를 짓고 넘어지곤 한다. 이 때에 합당한 이유를 통해서 흔드는 원수의 위력은 우리들의 환부를 흔들리게 만든다.

Christ-centered/ 하지만 우리들이 확신할 수 있고 담대할 수 있는 것은 무엇인가? 우리들은 믿음이 있고 영생이 있다! 우리들은 하나님의 면전 앞에서 살고 담대하다. 왜냐하면 우리들이 기도하면 하나님께서 들으신다. 왜냐하면 신자가 하는 기도는 하나님께서 들으시기 때문이다. 예수님께서 어떻게든 해결할 수 없어 보이던 나사로의 육체적 죽음조차 초월하고 우리들을 죄에서 구원하여 주셔서 구원을 확증하셨다. 이처럼 하나님께서는 신자들의 기도는 들으시기 때문에, 우리들은 그의 뜻대로 구할 때에 하나님께서 들으시고 구원을 주신다는 것을 확신할 수 있다. 두려워하지 말고 담대하라!

[NICNT 요한서신] - Howard Marshall : 별로야….

13 우리는 요한이 그의 복음서를 쓰신 목적에 대한 설명을 그의 복음서에서 우리에게 주신 것을 다행스럽게 생각합니다(요 20:31). 여기에서도 같은 방식으로 그는 이 서신의 구성에서 자신의 목적을 요약합니다. 그는 기독교 신앙의 본질에 대해 서로 다른 가르침이 생겨난 교회에 편지를 쓰고 있었습니다. 이러한 상황은 성도들로 하여금 자신이 정말 영생을 소유하고 있는지, 예수를 하나님의 아들로 믿는다고 고백하는 사람들 중 일부는 여전히 자신의 믿음이 옳은지, 영생의 경험이 단순한 망상이 아닌지 의문을 품게 하려는 의도가 있었을 것입니다. 영생은 오직 하나님의 아들 예수 그리스도 안에서만 찾을 수 있다는 것을 독자들에게 보여준 요한은 이제 자신이 쓴 글의 효과는 신자들에게 영생을 소유하고 있다는 확신을 주는 것이라고 말하며 글을 마무리합니다(11절). 그러므로 요한은 불신자들에게 기독교 신앙의 진리를 설득하기 위해서가 아니라, 기독교 경험의 실체를 의심하고 예수에 대한 믿음을 포기하려는 유혹을 받을 수 있는 기독교 신자들을 강화하기 위해 글을 썼습니다. 예수의 이름을 믿는 사람은 영생을 소유하고 있음을 확신할 수 있습니다.

14 영생에 대한 신자의 확신이 가져다주는 중요한 결과 중 하나는 하나님과의 관계에서 자신감과 담대함을 가질 수 있다는 것입니다. 특히 이것은 기도할 때 하나님께 간구하는 상황에 적용됩니다. 요한은 이미 독자들에게 이렇게 말했습니다: "우리가 하나님 앞에서 담대함을 가지고 무엇이든지 구하는 바를 그에게 받음은 우리가 그분의 명령에 순종하고 그분이 기뻐하시는 것을 행하기 때문입니다."(3:21f.). 이제 그는 이 확신을 반복합니다. 하나님은 우리가 그분께 구하는 것은 무엇이든 들어 주신다는 것입니다. "듣는다"는 것은 호의적으로 들으신다는 뜻이며, 하나님은 우리의 기도에 응답하실 것입니다. 확실히 하기 위해 조건이 붙어 있습니다. 그러한 기도는 예수 안에 머물고 그분의 말씀이 그들 안에 머물게 하는 사람들이 드려야 하며(요 15:7), 예수님의 이름으로 드려야 합니다(요 14:13f., 15:16, 16:23-26). 그러나 그러한 기도가 항상 응답되는 것은 아니라는 것은 그리스도인의 일반적인 경험입니다. 예수님 자신도 고통의 잔을 마시지 않기 위해 자신의 영혼을 하느님께 쏟아 부은 경험을 알고 있었지만, 자신이 원하는 것이 하느님의 뜻이 아닐 수도 있다는 것을 받아들이고 기도해야 했습니다: "그러나 내 원대로 마옵시고 아버지의 원대로 되기를"(막 14:36). 그리스도인도 마찬가지로 "그분의 뜻대로" 기도를 드려야 합니다. 우리는 우리 자신이나 우리가 기도하는 사람들을 향한 하나님의 뜻이 무엇인지 항상 알 수는 없지만, 우리를 향한 하나님의 뜻이 무엇이든 이루어질 것이라는 기쁜 확신을 가지고 있습니다. 동시에, 우리는 하나님의 뜻에 따르지 않을 것임을 알면서도 드리는 기도에 대해 경고를 받습니다. 죄나 이기적인 동기를 위한 기도는 아무리 위장하려 해도 배제됩니다. 하지만 기도가 하나님의 뜻에 따라 이루어져야 한다면 왜 기도하는 것일까요? 우리가 그분의 뜻이 이루어지도록 기도하든 안 하든 그분의 뜻은 반드시 이루어질 것입니까? 그런 식으로 말하는 것은 마치 우리가 특정한 시간에 특정한 방식으로 기도할 것이라는 사실을 포함하여 앞으로 일어날 모든 일에 대해 하나님이 미리 상세한 계획을 세우신 것처럼 하나님의 뜻을 정적인 방식으로 이해해야 한다고 가정하는 것입니다. 그러나 성경이 세상을 향한 하나님의 계획과 목적을 말하기는 하지만, 그렇게 결정론적으로 말하는 것은 성경 자체가 하나님의 자녀에게 부여하는 자유와 일치하지 않으며, 하나님과 자녀 사이에 존재하는 인격적 관계에 대한 성경적 사상에 혼란을 야기합니다. 오히려 신자는 "아버지의 뜻이 이루어지이다"(마 6:10)라고 말함으로써 자신의 뜻을 하나님의 뜻에 복종시키려고 노력해야 한다는 것이 요점입니다. 우리가 하나님께 우리 자신을 기꺼이 내어드릴 때 하나님은 우리와 우리의 기도를 통해 그분의 뜻을 이루실 수 있습니다. 그러므로 진정한 의미에서 하나님의 뜻이 세상에서 성취되는 것은 우리의 기도에 달려 있습니다. 기도를 통해 우리는 우리 자신을 하나님의 뜻의 도구로 만들며, 동시에 인간의 이해를 넘어서는 방식으로 우리의 기도에 응답하기 위해 강력하게 행동할 수 있습니다. 우리가 하나님이 원하시는 것을 원할 때, 우리는 우리의 청원에 대한 하나님의 응답을 받는 기쁨을 누릴 수 있습니다.

15 이 점은 이제 밑줄이 그어져 있습니다. 하나님께서 우리의 기도를 들으신다는 것을 안다면, 우리가 무엇을 구하든 우리가 구한 것을 얻었다고 똑같이 확신할 수 있습니다. 이 말씀은 다음과 같은 의미로 받아들일 수 있습니다: "우리의 청원은 한 번에 이루어지며, 그 결과는 미래에 인식된다."라는 의미로 받아들일 수 있습니다. 의심할 여지없이 이것은 우리가 요청하는 일부 요청에 해당합니다. 우리의 많은 기도는 미래의 사건과 관련이 있으며, 그에 대한 응답은 미래에만 있을 수 있습니다. 하지만 아마도 요한이 말한 것은 진심일 것입니다. 우리가 기도로 구하는 영적 은사는 우리가 직접 받을 수 있습니다. 어쨌든 요점은 하나님의 자녀가 하나님의 뜻에 따라 기도할 때 응답을 확신할 수 있다는 것입니다. "예수님은 "내가 너희에게 말하노니 무엇이든지 기도하는 것은 받은 줄로 믿으라 그리하면 너희에게 그대로 되리라"(막 11:24)고 말씀하셨습니다. 오늘 우리는 그 자신감을 회복해야 합니다.

16, 17절에서 요한은 그리스도인의 확신에서 가장 중요한 열매 중 하나인 기도에 대한 확신을 설명했습니다. 한 주제에서 다른 주제로 넘어가는 저자의 습관 때문에 16절부터 17절까지의 내용을 단순히 그러한 기도의 예로 간주할 수도 있습니다. 그러나 요한이 단순히 자신이 의미하는 바를 예로 든 것 같지는 않습니다. 오히려 그는 의도적으로 이것을 주요 주제로 이끌어 가고 있는 것처럼 보입니다. 요한은 서신 전체에 걸쳐 독자들에게 죄에 빠지지 않도록 경고하고 죄는 하나님께로부터 태어나지 않은 사람들의 특징임을 강조하고 있습니다. 그는 신자와 불신자 사이의 경계를 가능한 한 명확하게 그렸습니다. 이제 그는 독자들에게 그들이 하나님의 자녀임을 안심시키려고 할 때 다시 한 번 죄에 대한 문제가 제기되고, 신자들의 기도가 동료 그리스도인들이 죄에 빠졌을 때 생명을 지킬 수 있다고 주장하면서 이 문제를 다시 다루고 있습니다.

요한은 교회 구성원 중 한 사람이 다른 구성원이 "죽음에 이르지 않는 죄"를 저지르는 것을 목격하는 상황을 묘사합니다. 이 상황에서 그는 형제를 위해 중보해야 하며, 그러면 하나님께서 그에게 생명을 주실 것입니다. 요한은 이 가능성이 죽음에 이르지 않는 죄의 경우에만 적용된다는 점을 강조합니다. 죽음에 이르게 하는 죄의 가능성도 존재하며, 그가 중보기도를 권하는 것은 그러한 죄에 관한 것이 아니기 때문입니다. 그런 다음 그는 독자들에게 모든 잘못은 죄이지만 그럼에도 불구하고 죽음에 이르지 않는 종류의 죄가 있음을 상기시킵니다.

여기서 기본적인 문제는 요한이 언급한 두 가지 종류의 죄에 대한 문제입니다. 그는 분명히 청중이 자신이 무슨 말을 하고 있는지 알고 있다고 가정할 수 있었기 때문에 그가 무슨 뜻인지 설명할 필요가 없었습니다. 따라서 아마도 그는 특별히 회상하는 것을 의미하지 않았을 것입니다. 여기서 사용된 용어인 '사망에 이르는 죄'는 여러 유대 문헌에서 발견되지만, 거기서는 죄인의 육체적 죽음으로 이어지는 죄를 가리켰다는 점에 주목하는 것부터 시작할 수 있습니다. 신약성서에는 죄로 인해 육체적 죽음을 당한 사람들의 사례가 있지만, 여기서 말하는 것이 이런 경우를 의미하는 것 같지는 않습니다. 아마도 이 경우 죄가 이런 종류의 죄였다는 사실은 당사자의 심각한 질병이나 실제 사망에 의해서만 인정될 것입니다. 그러나 요한이 이런 의미에서 죽음을 생각하고 있었다는 증거는 없습니다. 더 유익한 접근 방식은 구약과 유대교에서는 속죄일에 매년 희생 제사를 통해 용서가 제공되는 무의식적 또는 무의식적 죄와 희생 제사가 용서를 제공하지 않는 고의적 또는 고의적 죄 사이에 잘 인식 된 두 가지 종류의 죄가 있었다는 것을 관찰하는 것입니다. 후자는 죄인의 죽음으로만 속죄할 수 있었습니다. 용서받을 수 있는 죄와 죄인의 죽음에 이르게 한 죄를 이렇게 구분하는 것이 문제의 핵심일 수 있습니다.

그렇다면 어떤 종류의 죄가 이 두 가지 범주에 속할까요? 여기서 우리는 서신서 자체의 증거로 돌아갑니다. 저자는 하나님의 자녀가 되는 것과 양립할 수 없는 죄에 대해 가장 우려하고 있으며, 이는 예수님이 하나님의 아들이라는 사실을 부인하고 하나님의 명령에 순종하기를 거부하며 세상을 사랑하고 형제를 미워하는 것으로 요약됩니다. 이러한 죄는 빛의 영역이 아닌 어둠의 영역에 속한 사람의 특징입니다. 이것은 요한이 말하는 사망에 이르는 죄가 하나님의 자녀가 되는 것과 양립할 수 없는 죄를 의미한다는 결론에 이르게 합니다. 의식적으로 고의적으로 죽음에 이르는 길을 선택하는 사람은 반드시 죽을 것입니다. 사망에 이르는 죄는 예수 그리스도를 믿고, 하나님의 명령을 따르고, 형제를 사랑하는 것을 고의적으로 거부하는 것입니다. 오직 생명을 주실 수 있는 분, 하나님의 아들 예수 그리스도를 믿는 것을 고의적으로 거부하는 것이기 때문에 죽음에 이르게 됩니다. 반대로 죽음에 이르지 않는 죄는 자신도 모르게 저지르는 죄로, 하나님과 그분의 구원의 길을 거부하는 것과는 무관한 죄입니다. 죄인은 자신의 의지에 반하는 유혹에 넘어가지만 여전히 하나님과 이웃을 사랑하고, 여전히 예수 그리스도를 믿으며, 여전히 죄에서 해방되기를 갈망합니다. 요한이 의미하는 두 종류의 죄에 대한 이러한 설명은 본문에 만족스러운 의미를 부여합니다. 그러나 여전히 몇 가지 정리해야 할 점이 남아 있습니다. 첫째, 한 그리스도인의 죄가 죽음에 이르는 죄가 아니라면 왜 한 그리스도인이 다른 그리스도인을 위해 중보해야 하는지에 대한 의문이 있습니다. 그의 죄가 죽음에 이르지 않는다면 왜 그의 형제가 생명을 얻도록 기도해야 할까요? 요한은 이 질문에 답하지 않으며, 어떤 대답도 추측에 불과합니다. 요한은 17절에서 모든 잘못은 죄이지만 죽음에 이르지 않는 죄도 있다는 것을 독자들에게 상기시켜 줍니다. 죄는 여전히 죄이며, 죄는 하나님을 떠난 삶의 특징이기 때문에 위험합니다. 죄는 하나님의 자녀의 삶에 흠으로 남아 있습니다. 또한, 우리는 두 부류에 속하는 특정한 유형의 죄를 분리할 수 없습니다. 신자들의 죄에는 예수 그리스도를 믿지 않는 것, 하나님의 계명을 지키지 않는 것, 형제에 대한 사랑의 부족이 포함됩니다. 사실 이 외에 다른 죄는 없습니다. 따라서 무의식적인 죄와 의식적인 죄 사이의 경계는 정의하기 어렵습니다. 고의적인 죄에 대한 용서가 없다면 우리 모두는 하나님의 정죄 아래 있을 텐데, 회심하고 거듭난 이후 고의적으로 죄를 짓지 않은 사람이 어디 있겠습니까? 따라서 무의식적으로 또는 무의식적으로 죄를 짓는 사람은 고의적으로 죄를 짓고 하나님과 용서의 길에서 완전히 등을 돌릴 위험이 항상 존재합니다. 이러한 위험 때문에 그리스도인 중 누구라도 공개적이고 고의적으로 삶의 방식을 거부하는 선을 넘지 않도록 서로를 위해 기도하는 것이 필수적입니다. 우리가 회개한다면 용서를 받지 못할 정도의 죄는 없습니다. 우리는 형제들이 모든 죄를 회개할 수 있도록 기도해야 합니다. 그렇게 할 때 하나님께서 우리의 기도를 들으시겠다는 약속이 있습니다. 우리는 또한 베드로가 주님을 부인하는 데 빠져들었을 때 그를 위해 중보하신 예수님 자신의 모범을 가지고 있습니다(눅 22:23). 그러나 회개와 믿음을 공개적으로 거부하는 경우, 죄인은 죽음의 길로 가고 있는 것입니다. 이런 경우 요한은 독자들에게 그 죄인을 위해 기도해 달라고 요구하지 않습니다. 초대 교회는 사람이 구원의 소망을 넘어 죄를 지을 가능성을 우리보다 훨씬 더 심각하게 받아들였습니다. 사람이 스스로 구원과 용서를 구하기를 거부하는 경우에는 그를 위해 기도하는 것이 별 의미가 없는 것처럼 보일 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 죽음에 이르는 죄가 반드시 필연적으로 죽음에 이르는 죄일 필요는 없으며, 요한은 그러한 경우에 중보기도를 절대적으로 금지하지 않으며, 신약 성경의 다른 곳에서 엄격한 징계와 파문까지 적용하는 것은 항상 죄인의 궁극적 회개 가능성을 염두에두고 있다는 점을주의 깊게 관찰해야합니다.

또 다른 질문은 죽음에 이르게 하는 죄가 진정 하나님의 자녀인 사람들도 저지를 수 있는 죄인가 하는 것입니다. 요한이 이 글을 썼을 때 주로 교회를 떠났고 예수 그리스도를 고의적으로 믿지 않고 형제를 사랑하지 않는 삶이 특징인 사람들을 생각하고 있었다는 것은 의심할 여지가 없습니다. 하지만 요한은 신자들이 그런 상태에 빠질 수 있다고 생각했을까요? 많은 학자들은 이것이 요한의 의도가 아니었을 수 있다는 것을 보여 주려고 노력했습니다. 따라

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2장 22절

거짓말의 본질로 거짓말 쟁이를 식별 한 저자는"그런 사람은 아버지와 아들을 부인하는 적 그리스도입니다."라고 말하면서 거짓말 쟁이를 적 그리스도로 명시 적으로 식별합니다. 예수가 그리스도이심을 부인하는 사람은 누구나 실제로 적 그리스도이며, 저자가 우려하는 한 그 부정은 메시아로서 하나님의 아들 예수 그리스도의 진정한 정체성을 부인할뿐만 아니라 아버지 하나님 자신에 대한 부정이기도합니다. 저자는 여기서 그 이유를 자세히 설명하지 않지만, 편지 후반부에 나오는 진술들을 통해 (1) 아들을 보내신 분이 아버지이시고 (2) 아들에 대해 증거하는 분이 아버지이시기 때문에(4:10) 아들에 대한 부정에는 아버지에 대한 부정도 포함된다는 것을 유추할 수 있습니다(5:9-10). 아들을 부인하고 아버지도 부인하는 모든 사람은 더 이상 참된 신자로 간주될 수 없습니다

-> 2장에서 분리주의자들은 예수 그리스도의 진정한 정체성을 부인하고, 이는 하나님 자신에 대한 부인으로 이어진다. 그들은 교회 공동체에 있던 자들이지만, 실제로 나감으로서 신자에 속하지 않았다는 것을 증명한다.

-> 이렇게 보았을 때, 5장에 나오는 기도에 대한 확신, 하나님의 뜻에 대한 강조는, 살아계신 하나님에 대한 인정으로 볼 수도 있을 것 같다. 왜냐하면 분리주의자들이 하나님 자신에 대해 부인하고 있다는 사실은, 신자들이 하나님의 면전에서 살고 있으며 하나님과 지금 영생을 누리고 있다는 것으로 반박되기 때문이다.

-> 따라서 신자는 유기적이고 실제적인 관계를 기도를 통해 하나님과 소통을 하고 있으며, 하나님께서는 그들이 하나님의 뜻에 대해 기도하는 “모든 것”을 다 들으신다. 그리고 그에 대해 응답하시는 살아계신 하나님이다.

특별히 이것은 분리주의자들이 위협하는 하나님에 대해서 신자들이 모른다는 위협에서 건져준다. 왜냐하면 특별히 그들이 죄를 지으며 하나님에 대한 확신이 없어질 때에, 하나님께서는 특별히 그들이 회개할 때에 회복시켜주시는 분이시기 때문이다. 그는 신자들이 기도할 때에는 기도에 응답하시고, 불신자들이 사망에 이르는 죄에 있을 때 하는 기도에는 응답하지 않으시는 분이시다. 왜냐하면 살아계신 하나님께서는 신자들의 하나님이시기 때문이다. 그는 신자들이 하는 모든 기도를 듣고 계시고 지금 당장 응답하시는 분이시며, 특별히 신자들의 기도에만 응답하심으로써, 신자의 구원을 확정하시고 불신자의 심판을 확정하십니다.

-> 따라서 우리들은 무엇이든 하나님 앞에 다 기도하면 이루어준다는 의식을 가지기보다는, 하나님께서는 지금 나의 기도를 듣고 계신 살아계신 분이라는 사실과, 나의 기도가 지금 그 살아계신 분 앞에 면전에서 상달되고 있다는 확신을 해야 한다. 특별히 그분은 신자의 구원을 확정해주시고 그들을 죄에서 구원해주심을 통해 신자가 담대함으로 기도생활을 할 수 있게 해주신다.

4:2-3a 4:1에서 독자들에게 "영들을 시험하라"고 경고한 저자는 이제 하나님께로부터 온 사람과 그렇지 않은 사람을 구별하는 데 사용할 수 있는 교리적인 시험을 제공합니다. 사람들의 주장을 시험하는 데 사용할 기준을 먼저 긍정적으로 언급합니다(하나님께 속한 사람을 식별하는 데 사용됨): "이것이 여러분이 하나님의 영을 알아볼 수 있는 방법입니다: 예수 그리스도께서 육신을 입고 오신 것을 인정하는 모든 영은 하나님께로부터 온 것입니다." 그런 다음 부정적으로 언급됩니다(하나님께 속하지 않은 사람들을 식별하는 데 사용됨): "그러나 예수를 인정하지 않는 모든 영은 하나님께로부터 온 것이 아닙니다." 하나님의 영은 인간("모든 영")이 예수 그리스도가 "육신을 입고 오셨다"는 사실을 인정할 때 인간을 가르치는 분으로 인정됩니다. 인간이 이것을 인정하지 않을 때, 그들은 하나님의 영이 아닌 (하나님의 영의 가르침을받지 않은) 하나님의 영이 아님을 보여줍니다. 이 기준의 부정적인 표현은 예수 그리스도가 "육신을 입고 오셨다"는 언급이 생략되어 있기 때문에 긍정적인 형태를 완전히 반영하지 못합니다. "예수 그리스도를 인정하는 것"이라는 표현은 "예수 그리스도가 육신을 입고 오셨다는 것을 인정하는 것"이라는 표현을 줄인 것에 불과합니다. 여기서나 4:6에서나 성령의 역할은 예수 그리스도에 대한 진리를 증거하는 것이라는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

4:2에서 저자가 "예수 그리스도께서 육신을 입고 오셨다"는 고백을 언급할 때, 그는 "오시다"라는 동사의 완전한 형태를 사용하여 단순히 그가 염두에 둔 것은 그의 오심이라는 역사적 행위가 아니라 육신을 입고 오신 그리스도의 지위임을 나타냅니다. 그리고 분리주의자들이 부인한 것은 예수의 인격 안에서 육신을 입고 오신 그리스도의 지위, 즉 그의 인성의 실체(그리고 그가 육신을 입고 행하신 속죄 사역의 중요성)를 부인한 것이었습니다. (이와 관련된 내용과 초기 기독교 이단에서 가능한 유사점에 대한 자세한 논의는 서론의 "반대자들"과 그들의 가르침에 대한 논의, 15-27 쪽을 참조하십시오.) 저자의 공동체에 남아있는 사람들은 이러한 것들을 부인하는 분리 주의자들이 더 이상 하나님으로부터 왔다고 주장 할 수 없다는 것을 인식해야했습니다.

4:3b 이 부인은 또한 분리주의자들이 말하는 영이 하나님의 영이 아니라 (4:2 참조) 저자가 말했듯이 "너희가 들었던 적그리스도의 영이 오고 있으며 지금도 이미 세상에 있다"는 것을 나타냅니다. 2:18에 대한 주석에서 초기 기독교 전통에서 발견되는 적 그리스도에 대한 가르침이 제시되었습니다. 시대의 마지막에 나타날 위대한 적 그리스도와 이미 영향력을 행사하고 있는 작은 적 그리스도를 구분했습니다. 이것은 원시 기독교 종말론의 이미/아직은 아닌 긴장을 반영합니다. 2:18-19에서 분리주의자들은 이미 세상으로 나간 적그리스도로 식별되었습니다. 여기 4:3에서 분리주의자들은 "적그리스도의 영"에 의해 활성화되었다고 말하는데, 독자들은 이미 (저자가 2:18-19에서 이미 언급 한 초기 기독교 공통 가르침의 일부로서) 그의 오심에 대해 들었습니다. 저자는 적그리스도의 영이 "지금도 이미 세상에 있으며" 현재 "세상"에 속한 분리주의자 같은 사람들, 즉 하나님의 것이 아닌 욕망에 의해 동기를 부여받은 사람들 속에서 활동한다고 말합니다(참조, 2:15-17). 적그리스도의 목적은 예수 그리스도에 대한 진리를 부정함으로써, 특히 요한일서의 맥락에서 그리스도의 참된 인성(예수가 육신을 입고 오신 그리스도라는 사실)을 부정함으로써 사람들을 미혹하는 것입니다. 스트렉커가 지적했듯이 악은 거짓된 가르침에서 드러납니다.

4:4 분리주의자들을 통해 활동하는 적그리스도의 영의 위협에 직면하여 저자는 "사랑하는 자녀 여러분, 여러분은 하나님께로부터 왔습니다"라고 상기시켜 독자들을 격려하고자 합니다. 저자는 이 서신에서 독자들을 "사랑하는 자녀들"(테크니아)이라고 일곱 번(2:1, 12, 28, 3:7, 18, 4:4, 5:21) 호칭하며, 매번 이렇게 직접적으로 호칭할 때마다 그가 독자들에게 강조하고 싶은 것을 소개합니다. 여기서 그는 그들이 예수님이 육신을 입고 오셨다는 고백을 통해 그들이 "하나님으로부터 왔다"는 것을 알기를 원합니다. 사람들이 "하나님으로부터 왔다"는 말은 그들이 하나님의 자녀이거나(3:10) 하나님으로부터 태어났다는 뜻입니다(3:9; 4:7; 5:1, 4, 18). 저자는 또한 그들이 "그것을 극복한" 사람들이라는 것을 알기를 원합니다. 요한복음 16장 33절에서 예수님은 "이 세상에서 여러분은 고난을 겪을 것입니다. 그러나 마음을 가지십시오! 내가 세상을 이겼습니다."라고 말씀하십니다. 여기 4:4에서 독자들은 그들이 "그들을 이겼다"(즉, 분리주의자들)고 말하는데, 그 의미는 그들이 육체로 오신 그리스도를 부인하는 그들의 이단적인 가르침을 거부함으로써 그들을 이겼다는 것을 의미합니다.

저자는 독자들이 스스로의 노력이 아니라 "여러분 안에 계신 분이 세상에 있는 분보다 크시기 때문에" 이러한 어려움을 극복했음을 인정합니다. 요한일서에 따르면 신자들은 이 구절에서 알 수 있듯이 "하나님께로부터 온" 존재일 뿐만 아니라 하나님의 내주(4:12, 13, 15), 즉 성령의 영향을 받은 내주(4:13)입니다. 신자들 안에 내주하시는 하나님의 영은 분리주의자들 안에서 활동하는 적그리스도의 영보다 확실히 더 위대합니다. 저자는 분리주의자들 안에서 활동하는 적그리스도의 영을 "세상에 있는 자"라고 말하며, 이는 사복음서에 언급된 "이 세상의 왕자"와 동일시할 것을 암시합니다(요 12:31, 14:30, 16:11). 분리주의자들은 신자 공동체를 떠났지만 이제 세상의 일부가 되었습니다. 그들은 저자의 공동체를 미워하고 악한 자의 지배를 받는 인류의 일부에 합류했습니다(참조: 3:13, 5:19). 참된 신자들은 하나님께서 성령을 통해 그들 안에서 역사하셔서 그들의 잘못된 가르침을 거부하기 때문에 분리주의자들을 극복합니다.

저자는 독자들의 영적 안전은 궁극적으로 하나님의 영이 그들 안에서 하시는 하나님의 역사에 달려 있으며, 그 역사를 파괴할 수 있는 하나님의 영보다 더 큰 힘은 없다는 것을 알고 있었습니다. 오늘날에도 우리 자신의 영적 안전은 하나님의 영과 우리 안에 역사하시는 하나님의 영에 달려 있으며, 이는 기독교인의 확고한 확신에 기초합니다.

4:6 방금 분리주의자들에 대해 쓴 것과는 완전히 대조적으로, 저자는 이제 1인칭 복수형을 채택하여 독자들에게 "우리는 하나님께로부터 왔으며 하나님을 아는 사람은 누구나 우리의 말을 듣습니다."라고 말합니다. 분리주의자들은 세상으로부터 왔고 세상의 말을 듣는 반면, 저자와 그의 공동체는 하나님으로부터 왔으며(에크 터우 테우), 하나님을 진정으로 아는 사람들은 분리주의자들의 말이 아니라 그들의 말에 귀를 기울일 것입니다. 저자의 말처럼 "그러나 하나님에게서 오지 않은 사람은 우리의 말을 듣지 않는다"는 반대의 경우도 마찬가지입니다. 그와 그의 독자들은 분리주의자들로부터, 또는 하나님으로부터 온 것이 아닌 다른 사람들로부터 원초적 복음을 듣지 못하더라도 놀라지 말아야 합니다. 저자와 그의 공동체가 선포하는 복음을 지속적으로 받아들이는 것은 하나님께로부터 온 사람이고, 그들의 복음을 지속적으로 거부하는 것은 하나님께로부터 온 것이 아닌 사람임을 나타냅니다.

4:6b에서 저자는 4:1-6 절을 시작했던 대로 마무리합니다: "이것이 우리가 진리의 영과 거짓의 영을 분별하는 방법입니다"(4:2-3 참조). 이 두 영에 대한 언급은 쿰란 문헌(공동체의 규칙 [1QS] 3:18-19, 25)에서 "진리의 영과 거짓의 영"에 대한 가르침을 연상시키는데, 이는 저자가 여기서 잘 알려진 개념을 사용하고 있음을 나타냅니다. 전체 섹션은 "영들이 하나님께로부터 온 것인지"(4:1) 시험하는 것에 관한 것으로, 두 가지 관련 시험이 제시되어 있습니다. 첫 번째는 육신을 입고 오신 예수 그리스도에 대한 고백(4:2-3)에 관한 것이고, 두 번째는 그 고백을 하는 사람들에게 주의를 기울이는 것에 관한 것입니다. 저자는 독자들에게 이 두 가지 관련 시험을 적용함으로써 진리의 영과 거짓의 영을 구별할 수 있다고 말합니다. 요한일서의 맥락에서 이것은 분리주의자들이 하나님의 영(진리의 영)이 아니라 적그리스도의 영(거짓의 영)으로 말하고 있다는 것을 인식할 수 있다는 것을 의미합니다. 여기서 4:2에서와 같이 성령의 역할은 예수 그리스도에 대한 진리를 증거하는 것임을 암시한다는 점에 유의하는 것이 중요합니다.

-> 그리스도가 하나님의 아들이시며 인간의 몸을 입고 온 메시아라는 사실이 그토록 중요한 이유가 무엇인가? 이는 중보자의 자격을 나타내기 때문이다. 하나님의 아들이시며 신이지만 사람이 되신 그분이야말로 우리를 구원하실 수 있는 분이다. 예수 그리스도의 대속적 죽으심의 사역이 우리를 구원하셨다는 사실이 성령의 영이 하시는 목소리이다.

이는 거짓 선지자들의 미혹하는 영의 목소리를 알 수 있게 한다. 그리스도는 하나님의 아들로 이 땅에 오신 분이 아니며, 따라서 그분의 대속적 사역은 우리를 구원하실 수 없다는 것이다!

이것은 우리에게 들리는 거짓 목소리도 구별하게 한다. 우리들은 살아가면서 거짓 목소리를 듣는다. 예수 그리스도의 영으로 충분하지 않다는 것이다. 우리의 죄로 인해 우리의 구원을 마구 흔들고, 그리스도의 대속 사역의 무게감을 마구 흔들어놓으려고 한다.

하지만 그것이 아니다. 그리스도는 우리를 구원하시기에 충분하다. 그리스도께서는 우리들을 죽음에서 건져내실 수 있는 분이고, 우리의 기도는 지금 당장 하나님 앞에 상달되고 있기 때문이다. 우리는 살아계신 하나님과 지금 소통하는 역동적인 관계를 가지고 있다.