참된 지혜 (약 3:13-4:3)

13 야고보는 수사학적으로 효과적인 권유로 시기심과 그로 인한 분쟁에 대한 비판을 시작합니다: 여러분 중에 누가 지혜롭고 명철한 사람입니까? 야고보는 영적인 문제에 대해 특별한 이해와 통찰력을 가지고 있다고 생각하는 사람들에게 사실상 앞으로 나와서 자신의 주장의 정당성을 분석해 달라고 요청하고 있습니다. 위에서 언급했듯이 많은 주석가들은 이 질문이 특히 교사를 염두에 두고 있다고 생각하며(1절 참조), "지혜로운"(소포스)과 "이해하는"(에피스테모온)이라는 단어가 그러한 직분이나 역할을 가리키는 것으로 지적합니다. 그러나 이 단어들은 교사나 지도자를 명확하게 가리키지는 않습니다. 이 두 단어는 LXX에서 여러 구절에 함께 등장합니다. 그 중 두 구절에서 "지혜로운"과 "이해력"은 리더가 갖추어야 할 자질입니다(신 1:13, 15). 그러나 두 본문 모두에서 이 단어는 리더를 나타내지 않습니다. 게다가 이 같은 조합은 이스라엘 전체에 적용되어 사용됩니다(신 4:6). 단 5:11에서 이러한 속성은 다니엘이 꿈의 해석자로서의 역할을 수행할 수 있는 자격으로 언급됩니다. "지혜로운"(소포스)이라는 단어 자체는 구약과 신약에서 교사 또는 지도자를 지칭하기도 하며(렘 28:57 LXX, 아마도 마 11:25["지혜롭고 배운 자"], 23:34["선지자와 현자와 교사"]), 때로는 지도자 또는 교사의 특징이 되어야 하는 자질을 나타내기도 합니다(예: 전 12:9). 그러나 더 자주 "지혜로운 사람"은 리더가 아니라 하나님의 길에 대한 통찰력을 가진 사람으로 간주됩니다(예: 창 41:8, 오바 8, 단 1:20, 2:12, 14, 18, 24). 물론 대부분의 경우 "지혜로운"은 하나님의 길을 따르는 사람을 묘사합니다(욥기, 잠언, 전도서에서 80회 이상). 물론 야고보는 이미 "지혜"(소피아)가 모든 신자가 추구해야 할 자질이라고 강조한 바 있습니다(1:5). "이해"(에피스테모네)라는 단어는 훨씬 더 드물게 등장하는데, 신약성경에서는 여기 한 번, LXX에서는 14번만 등장합니다. "지혜로운"과 마찬가지로, 에피스테모네는 때때로 지도자가 가지고 있거나 가져야 하는 자질을 나타내지만(단 1:4, 6:4), 지도자나 교사 자체를 가리키는 경우는 없습니다. 예를 들어, 이사야 5:21의 "자기 보기에 지혜롭고 자기 보기에 명철한 자에게는 화 있을진저"를 참고하세요. 따라서 저는 이 구절의 언어가 야고보가 여기서 교사나 지도자만을 염두에 두고 있다고 생각하지 않으며, 아마도 주된 목적도 아니라고 생각합니다. 물론 야고보가 독자들에게 "지혜롭고 명철한" 사람이 누구냐고 물었을 때, 리더라면 즉시 가슴을 부풀리며 자신을 떠올렸을 것입니다. 그러나 더 넓게 보면 야고보는 자신이 언급하는 공동체의 모든 구성원이 올바른 지혜를 소유하는 것에 대한 자신의 경고를 스스로에게 적용하기를 원합니다. 구약의 암시도 이러한 일반적인 적용을 암시합니다. 이 첫 구절은 호세아의 결론 구절과 유사합니다: "누가 지혜로운가[소포스]? 누가 분별력 있는 사람입니까? 그들이 깨닫게 하소서. 여호와의 길은 옳으니 의인은 그 안에서 행하나 패역한 자는 그 안에서 걸려 넘어지나이다"(14:9 [14:10 LXX]).

13a절에서 야고보의 초대에 응한 사람들은 곧바로 원치 않는 조사의 대상이 될 수 있음을 알게 됩니다. 야고보는 이 사람들이 얼마나 많은 교리를 알고 있는지, 얼마나 많은 헬라어 동사를 해석할 수 있는지 등 신학적인 측면에서가 아니라 실제적인 측면에서 지혜에 대한 그들의 주장을 평가하기 때문입니다: 지혜에서 나오는 겸손으로 행한 선한 삶과 행동으로 그것을 보여주십시오. NIV 번역은 그리스어에서 몇 가지 자유를 취하고 있지만, 야고보가 의도한 의미를 살리기 위해 모두 정당화할 수 있습니다. "지혜의 겸손으로 선한 행실로 그들의 행실을 나타내게 하라"라고 읽으면 헬라어가 매우 어색하기 때문입니다. "그들이 [데이사토]를 보여주게 하라"는 도전은 2:18에서 행위와 믿음을 분리할 수 있다고 생각하는 '신자'에 대한 야고보서의 도전을 떠올리게 합니다: "행함 없는 믿음을 [딕손] 내게 보여 주십시오." 실제로 야고보가 여기서 적용하는 참된 지혜의 시험은 편지의 앞부분에서 다룬 핵심 아이디어, 즉 겸손(1:21)과 선행(2:14-26)의 중요성에서 출발합니다. 야고보는 "선한 행실"이 지혜를 보여줄 수 있는 기초라고 주장합니다. 이 문구 또는 이와 유사한 문구는 베드로서신에서 하나님을 기쁘시게 하는 생활 방식을 나타내는 일반적인 방법으로 여러 번 등장합니다. 특히 벧전 2:12을 참조하세요: "이교도들 가운데서 그렇게 선한 삶["선한 행실", 아나스트로펜]을 살아서, 비록 그들이 너희를 잘못했다고 비난하더라도, 하나님이 우리를 찾아오시는 날에는 너희의 선행을 보고 하나님께 영광을 돌리게 하라"(벧전 1:15; 3:1, 2, 16; 벧후 3:11도 참조하세요). 야고보 편지의 후반부에서 살펴보겠지만, 야고보와 베드로는 여러 가지 핵심 단어, 문구 및 주제를 공유하고 있습니다. "선행"이 선한 행실의 기초 또는 "선한 행실로부터"(에크) 나타난다는 생각은 조금 특이하지만 충분히 분명합니다. 매일 일관되게 행하는 하나님에 대한 순종의 행위가 지혜로운 사람의 "선한 행실"을 구성한다는 것입니다. 그러나 이해하기 더 어려운 것은 지혜에서 나오는 겸손이 느슨하게 추가된다는 점입니다. 야고보가 의미하는 바는 겸손의 정신, 즉 겸손 자체가 지혜의 산물, 즉 결과라는 것입니다(NIV에서처럼 속격 소피아스를 근원의 속격으로 사용). 야고보가 여기서 분명히 말하고자 하는 것은 참된 지혜는 선행을 낳고 참된 지혜는 겸손을 낳는다는 두 가지입니다. 야고보가 14절에서 강조하는 거짓 지혜의 결과인 시기심과 이기심은 이러한 겸손과 분명한 대조를 이루며, 야고보가 여기서 특히 강조하고자 하는 것이 바로 이러한 자질임을 암시합니다. 겸손 또는 "온유"(프라우테스)는 그리스인들이 일반적으로 소중히 여기지 않았습니다. 강하고 자신감 넘치는 사람에게 어울리지 않는 굴종적인 태도를 의미한다고 생각했기 때문입니다. 하지만 신약에는 다른 그림이 등장합니다. 예수님께서는 스스로를 "온유한 자"(헬. 프라우로스, 마 11:29, 참조. 마 21:5)라고 주장하셨고 온유한 자에게 복을 주셨습니다(마 5:5). 이러한 그리스도인의 온유함, 즉 겸손은 영광스럽고 위엄 있는 하나님과의 관계에서 죄 많은 피조물로서의 우리의 위치를 이해하는 데서 비롯됩니다(4:7에서 야고보가 이 점을 자세히 설명한 것을 참고하세요). 겸손은 우리가 영적인 성취를 이루거나 세상에서 스스로의 길을 개척할 수 없는 존재임을 인정하는 것입니다. 그리고 하나님 앞에서의 겸손은 다른 사람에 대한 겸손으로 이어져야 합니다(예: 갈 6:1; 엡 4:2; 골 3:12; 딤후 2:25; 딛 3:2; 벧전 3:2, 16 참조). 지혜는 어떤 삶을 사는지에 따라 시험받는다는 야고보서의 주장은 구약의 지혜에 대한 생각과 일치합니다. 지혜는 여호와를 경외하는 데서 시작되며(잠 1:7), 무엇이 "옳고 정의롭고 공정한지"(잠 2:9) 분별할 수 있게 하고, "선의 길로 행하고 의인의 길을 지키게"(잠 2:20) 합니다. 이러한 성경적 관점과는 완전히 대조적으로, 지적 능력과 신의 비밀에 대한 지식을 중시하는, 때로는 도덕적 삶에 해를 끼치는 그리스인들의 지혜 사상이 있었습니다. 바울은 고린도에서 그러한 지혜의 개념을 접한 것으로 보입니다(특히 고전 1:18~2:16 참조). 몇몇 주석가들은 야고보서의 가르침도 그러한 거짓 지혜 개념을 전제한다고 생각하지만, 이는 명확하지 않습니다. 야고보의 거짓 지혜에 대한 책망은 지혜에 대한 특정한 관점을 겨냥한 것이 아니라 사람들이 지혜의 함의대로 살지 않는 것에 대한 것입니다. 그의 논의 전반에 걸쳐 야고보의 지혜에 대한 개념은 구약에 제시된 선을 매우 가깝게 따라가며 상대적으로 발전되지 않은 채로 남아 있습니다.

14 이 구절은 13b절에 나오는 야고보의 도전과 대조를 이룹니다. 어떤 사람이 마음속에 쓰라린 시기와 이기적인 야망을 품고 있다면, 그 사람은 사실상 지혜롭다고 주장하면서도 그 주장을 부정하는 방식으로 행동하는 거짓된 삶을 살고 있는 것입니다. 야고보가 이런 결론을 내릴 수 있는 이유는 '격렬한 시기심과 이기적인 야망'이 겸손과 상반되기 때문입니다. 겸손이 현명한 사람의 특징이라면, 이러한 부정적인 자질은 현명한 사람으로 간주되는 것을 배제합니다. "시기"로 번역된 단어인 젤로스는 신학적으로 중요하고 의미 있는 단어입니다. 이 단어에는 중립적이거나 심지어 긍정적인 의미인 "열심"과 부정적인 의미인 "시기"라는 두 가지 기본 의미가 있습니다. 전자의 의미는 하나님을 "질투하는" 분으로 묘사하는 많은 본문에서 볼 수 있는데, 다른 신이나 "우상"에 대한 충성을 포기하고 자기 백성에게 자신만을 섬기도록 요구하는 것입니다. 그런 다음 이 의미는 하나님의 백성이나 기관을 타협하거나 더럽힐 조짐이 보이지 않도록 보호하려는 비슷한 관심을 보이는 인간에게도 적용됩니다. 이방인과 동침하여 하나님 백성의 거룩함을 훼손한다는 이유로 이스라엘 백성을 죽인 비느하스는 구약에서 '열심 있는 자'의 원형입니다(민 25:11-13, 시 106:30 참조). 예수님도 하나님의 성전에서 고리대금업자들을 쫓아냄으로써 하나님의 성전에 대한 동일한 '열심' 또는 '질투'를 보여주셨습니다(요 2:17, 신약에서는 롬 10:2; 고후 7:7, 11; 9:2; 11:2; 빌 3:6; 히 10:27도 참조). 신정 국가로서의 이스라엘의 순수성을 회복하기 위해 로마인들을 상대로 폭력 캠페인을 벌였던 야고보 시대(또는 그 이후)의 유대인 테러리스트들은 "열광주의자"라는 이름을 갖게 되었습니다. 그러나 이 단어는 부정적인 의미로도 쓰일 수 있는데, 우리 것이 아닌 것을 소유하려는 자기중심적인 욕망을 가리키기도 합니다(행 5:17, 13:45, 롬 13:13, 고전 3:3, 고후 12:20, 갈 5:20 참조). "쓴"(피크로스, 물 11절에 사용)이라는 표현은 야고보가 여기서 나쁜 종류의 "질투"를 염두에 두고 있음을 분명히 합니다. 특히 문맥에서 알 수 있듯이, 그는 다른 사람들이 자신의 생각에 도전하여 사람들이 대신 그 생각을 따르게 할 때 나타나는 일종의 질투나 시기를 생각하고 있습니다(이러한 의미는 사도행전 5:17 및 13:45에서 분명하게 드러납니다).

여기서 '시기'의 뉘앙스가 특히 두드러지는 것은 '이기적인 야망'(에리테이아)과 짝을 이루는 단어이기 때문입니다. 이 단어는 신약에서 여섯 번 더 등장하며, 때로는 젤로스와 밀접하게 연관되어 사용됩니다(고후 12:20, 갈 5:20, 롬 2:8, 빌 1:17, 2:3, 야 3:16 참조). 일부 해석자들은 이 단어가 에리스, 즉 "분쟁"에서 파생되었거나 변형된 단어라고 생각합니다(KJV 참조). 그러나 모든 현대 영어 번역판은 NIV의 의견에 동의하여 이 단어를 "이기적인 야망"과 같은 의미로 해석하고 있으며, 이는 아마도 올바른 결정일 것입니다. 이 단어는 드물게 사용되지만 아리스토텔레스는 공익보다는 사적 이익을 위해 공직을 추구하는 사람들의 태도를 지칭하는 데 이 단어를 사용합니다(정치학 5.3, 1302b; 5.4, 1303a). 이 의미는 이 단어가 신약성경에 등장하는 모든 경우에 잘 들어맞습니다. 예를 들어, 바울은 자신이 수감되어 있는 로마의 사람들이 바울의 라이벌로 자신을 세우고자 하는 욕망에서 "에리테이아에서 그리스도를 전파"한다고 말합니다. 바울은 또한 이러한 "이기적인 야망"의 태도를 겸손과 대조합니다(빌 2:3). 이 의미는 야고보서에서도 잘 드러납니다. 자신의 지혜와 이해에 자부심을 느끼는 일부 사람들은 진정한 지혜에서 나오는 겸손과는 정반대되는 질투심과 비통한 당파성을 드러내고 있습니다.

야고보는 이러한 부정적인 특성을 가진 사람들에게 자랑하거나 진리를 부인하지 말라고 경고합니다. "자랑하다"(카타카우차오마이)라는 단어는 바울서에서 특히 자주 사용되는 동사(카우차오마이)의 합성 형태입니다. 이 동사의 단순한 형태는 "자랑하다"로도 번역되는데, 이는 일반적으로 "자부심을 가지다"와 "자신감을 갖다"라는 이중적 의미를 가진 단어의 가장 좋은 번역일 것입니다. 이 단어가 신약에서 사용된 주요 배경을 제공하는 구약 구절인 렘 9:23-24에서 그 의미를 가장 잘 파악할 수 있습니다:

지혜로운 자는 지혜를 자랑하지 말고 강한 자는 그 힘을 자랑하지 말고 부자가 재물을 자랑하지 말고, 오직 자랑하는 자는 이것을 자랑하게 하라: 그들이 나를 아는 지혜를 가졌다는 것입니다.

여기서 사용된 동사의 복합형은 일반적으로 어떤 사물이나 사람을 "자랑하다"라는 의미를 갖습니다(다른 세 가지 신약성경의 예: 롬 11:18[2회] 및 야 2:13 참조). 그러나 야고보는 여기서 동사의 목적어를 나타내지 않습니다(NIV의 it에는 해당 헬라어 단어가 없습니다). 동사의 문자적 의미에 따르면 목적어는 지혜롭다고 주장하는 다른 사람들이어야 합니다. 야고보의 요점은 그들이 다른 사람들 위에 자신을 올려놓지 말아야 한다는 것입니다. 그러나 야고보는 여기서 실제로 그러한 사람을 소개하지 않으므로 문맥에서 목적어를 제공해야 할 것입니다: "진리" 또는 아마도 "지혜"일 가능성이 높습니다. 그러나 동사를 절대적으로(목적어 없이) 해석할 수도 있는데, 이 경우 "자랑하다"(NRSV), "거만하다"(NASB), "자랑하다"(CEB)라는 뜻이 될 수 있습니다. 야고보는 자신의 이익을 위한 이기적인 욕망으로 가득 찬 사람들에게 자기 자랑을 하지 말라고 경고하고 있는데, 특히 지혜와 총명을 소유하고 있다는 점을 염두에 두고 있습니다(13절). NIV는 "자랑하다"와 "진실을 부인하다"를 "또는"과 연결합니다. 그러나 전자가 후자로 이어질 수도 있습니다. 야고보는 자랑한다는 것은 진리를 부인하는 것을 의미한다고 제안합니다(NASB: "교만하지 말고 진리를 거스르는 거짓말을 하지 말라" 참조).

15 야고보는 이제 14절에서 설명한 것과 같은 사람들이 "지혜"를 가지고 있지만 그것은 성경적인 지혜가 아니라는 점을 분명히 지적합니다. 그러한 "지혜"는 하늘에서 내려오는 것이 아닙니다. NIV에서 "지혜"를 둘러싼 따옴표는 "지혜"라고 주장하는 사람들의 자기 지향적 학습을 실재에 대한 거짓 표현인 유령의 지혜로만 말할 수 있다는 생각을 효과적으로 전달합니다. 이 문장에서 "하늘에서 내려오다"(아노텐 카테코메네)라는 구절의 기능은 명확하지 않습니다. 그리스 분사절은 "지혜"(소피아)를 수정할 수 있습니다: "이 지혜는 위에서 내려오는 것이 아니라 땅에서 내려오는 것입니다"(NASB: "이 지혜는 위에서 내려오는 것이 아닙니다"; 또한 ESV 참조). 그러나 아마도 주동사(에스틴, "이다")와 결합하여 "이 지혜는 내려오지 않는다..."(NIV 및 대부분의 번역)라는 주변 동사를 형성할 가능성이 더 높습니다. NIV는 "하늘로부터"라는 헬라어 단어 아노텐을 "위로부터"라는 단일 단어로 번역하여 여기서 하늘의 기원에 대한 언급으로 올바르게 보고 있습니다(17절 및 요한복음 19:11 참조). 야고보는 1:17에서 이 단어를 사용하여 모든 좋은 선물이 오는 영역을 식별했습니다. 이것은 자녀가 구하는 것, 특히 지혜를 주시기를 기뻐하시는 하나님의 영역입니다(1:5 참조). 참된 지혜는 지적인 노력이나 공부를 통해서만 오는 것이 아니라 하나님의 선물입니다(잠 2:6 참조). 그러나 이기적이고 당파적인 사람들이 가진 '지혜'는 정반대의 성격과 기원을 가지고 있습니다. 그것은 세속적이고 비영적이며 악마적입니다. "세상"(에피게이오스)이라는 단어는 그 반대말인 "천국"을 가지고 있습니다. 이 단어가 항상 부정적인 의미로 사용되는 것은 아니며, 때로는 단순히 지상의 영역에 속하는 전형적인 것을 가리키기도 합니다(예: 요 3:12, 고전 15:40, 고후 5:1, 빌 2:10). 그러나 사고나 행동과 관련하여 사용될 때 "세상적인"은 하나님의 영역과 뜻을 고려하지 않는 편협한 관점을 암시하는 부정적인 뉘앙스가 있습니다(바울은 "십자가의 원수"들이 "세상적인 것"(에피게이아, 빌 3:19)에 마음을 두는 것에 대해 책망합니다). "지상에 얽매인"은 좋은 표현입니다. 야고보가 이 거짓 지혜를 설명하기 위해 사용한 두 번째 단어도 중립적인 의미를 가질 수 있습니다. 이 단어는 "영혼"을 뜻하는 그리스어에서 파생된 형용사 '사이키코스'입니다. 그리스 작가들은 육체적 기능과 식욕을 내면의 삶과 대조하기 위해 이 단어를 사용했으며, 외경에서는 "영혼으로부터" 또는 우리가 말하는 것처럼 "마음으로부터" 진실한 감정을 나타내는 데 사용됩니다(마카베오 4:37, 14:28). 그러나 이 단어는 신약에서 항상 부정적인 의미를 지니고 있으며, 다섯 번 모두 "영" 또는 "영적"과 명시적으로 반대되는 의미로 사용됩니다(고전 2:14, 15:44, 46, 유 19 참조). 이는 "인간의 감정과 인간의 이성이 최고로 지배하는" 인간의 부분과 관련이 있습니다. "육적인"과 "영적인" 사이의 이러한 일관된 대조는 "비영적인"이라는 NIV 번역을 정당화합니다(NRSV; ESV; CSB; NAB; NLT도 참조). 야고보는 거짓 지혜에 대한 세 가지 설명을 강도가 높은 순서대로 정리했습니다: "땅에 속한", "영적이지 않은", 그리고 마지막으로 "악마적인". 이 후자의 단어(헬. 다이모니오데스, "귀신에 관한")는 성경에서 오직 여기에서만 등장합니다. 이는 지혜가 본질적으로 악마적이라는 의미일 수도 있고, 더 나아가 그 기원이 악마적이라는 의미일 수도 있습니다. 이러한 뉘앙스는 야고보가 이 구절의 앞부분에서 말한 것과 깔끔하게 반대되는 것입니다. 커뮤니티의 일부 사람들이 자랑하는 거짓 지혜는 "위로부터"가 아니라 "악마로부터"입니다. 요약하자면, 선행과 겸손으로 이어지지 않는 이 거짓 지혜는(13절) 세상과 육체, 마귀의 특징입니다. 이러한 모든 면에서 "위로부터 오는 지혜"는 본질적으로 하늘에 있고, 본질적으로 영적이며, 그 기원이 신성한 지혜와 정반대입니다.

16 이 구절과 15절을 연결하는 'for(가르)'를 통해 야고보는 15절에서 자신이 내린 거짓 지혜에 대한 가혹한 판결을 정당화하기 위해 지금 말하는 것이 정당함을 나타냅니다. 이 지혜의 세속적이고 비영적이며 심지어 악마적인 성격은 그것이 교회 생활에 미치는 영향에서 분명합니다. 이 점을 강조하기 위해 야고보는 (잘못) "지혜롭다"(14절)고 주장하는 사람들의 삶에서 나타나는 두 가지 성격 특성, 즉 시기심과 이기적인 야망을 다시 한 번 강조합니다. 사람들이 그러한 태도를 가질 때, 그 결과는 무질서와 모든 악한 행위가 될 수밖에 없습니다. "무질서"(아카타스타시아)로 번역된 헬라어는 야고보가 1:8과 3:8에서 "이중적인" 사람과 "이중적인" 혀를 묘사하기 위해 사용한 단어의 또 다른 형태입니다. 이 단어들은 NIV에서 각각 "불안정한" 및 "불안한"으로 번역됩니다. 여기서 야고보가 사용한 명사는 불안하고 불안정한 상태를 의미합니다. 누가는 이 단어를 사용하여 그리스도의 재림 이전 시기를 대표할 '소란', 봉기, 혁명을 묘사합니다(눅 21:9). 그리고 바울은 고린도 교인들에게 집회에서 개인의 영적 은사가 무질서하고 조직적으로 드러나는 것을 자제해 달라고 간청하면서 "하나님은 무질서[아카타스타시스]의 하나님이 아니라 평화의 하나님"임을 상기시킵니다(고전 14:33; 고후 6:5 및 12:20 참조). 사람들이 몸 전체의 유익보다는 자신의 이기적인 관심사와 당파적인 목적을 추구하는 교회에서도 이와 같은 '무질서'가 발생할 수밖에 없습니다. 위에서 주장했듯이 이 단락은 일반적으로 신자들을 대상으로 합니다. 그렇다고 해서 교회 생활에서 영향력 있는 목소리를 내는 사람들과 특별히 관련이 없다는 뜻은 아닙니다. 지도자들 사이의 시기심과 이기적인 야망은 교회 전체의 일치와 질서를 해칠 수 있는 엄청난 잠재력을 가지고 있기 때문입니다. 방향과 지혜로운 조언을 구해야 할 사람들이 개인적인 의도에 따라 또는 서로를 향한 갑질 정신에 따라 행동하면 교회에 큰 피해가 발생합니다. 이러한 피해는 "무질서" 외에도 "모든 악한 행위"의 형태를 취합니다. 여기서 "모든"(pan)이라는 단어는 "모든 종류의"라는 뉘앙스를 가질 수 있습니다(참조: NRSV; CSB; NLT; NJB). 몇몇 주석가들은 여기서 야고보가 염두에 두고 있는 구체적인 악습을 파악하려고 노력했지만(예: 존슨은 소송을 염두에 두고 있을 수 있다고 제안함), 이 표현은 의도적으로 모호한 것처럼 보입니다. 잘못된 종류의 지혜는 거의 모든 종류의 악한 관행을 불러일으킵니다.

17 야고보는 "하늘로부터 오는 지혜"가 무엇인지 알려주었습니다(15절). 이제 그는 그것이 무엇인지 알려줍니다. 더 정확하게는 하늘로부터 오는 지혜가 어떤 역할을 하는지 알려줍니다. 야고보는 지혜에 대한 성경적 이해를 사람이 살아가는 방식에 심오한 실제적 영향을 미치는 하나님이 주신 기본적 지향점으로 분명히 이어가고 있기 때문입니다. 참된 믿음(2:14-26)과 마찬가지로 참된 지혜는 그것이 만들어내는 삶의 질로 식별됩니다. 그러나 하늘로부터 오는 지혜가 만들어내는 자질에 대한 야고보서의 설명은 또 다른 신약 본문인 바울의 "성령의 열매"(갈 5:22-23)에 대한 묘사와도 닮아 있습니다. 물론 두 목록 사이의 언어적 유사성은 미미하지만 겸손, 화평함, 정직한 행동은 두 본문 모두에서 초점이 맞춰져 있습니다. 일반적인 의미에서 바울이 성령이 생산한다고 주장하는 것을 야고보는 참된 지혜가 생산한다고 주장합니다. 이러한 유사성에 야고보가 성령의 사역에 대해 언급하지 않았다는 사실을 더하면 일부 학자들이 야고보서의 지혜가 바울서의 성령과 동일하다고 주장하는 이유를 이해할 수 있습니다. 또한 이러한 동일성을 뒷받침하는 근거는 구약과 유대 문헌에서 찾을 수 있는데, 이 두 문헌에서는 지혜와 성령이 자주 연관되어 있습니다. 예를 들어, 바로가 요셉을 "하나님의 영이 깃든 사람"이자 "분별력이 있고 지혜로운 사람"(창 41:38-39)으로 묘사한 것을 볼 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 이 둘을 신학적으로 동일시하는 것은 신중해야 할 것입니다. 야고보는 바울이 편지를 쓰기 전, 그리고 사도의 신학에 익숙해지기 전에 쓴 글이라는 점을 기억해야 합니다. 따라서 우리는 한 개념을 다른 개념으로 '대체'한다고 말할 수 없습니다. 아마도 두 목록 사이의 유사성은 매우 간접적인 것일 것입니다. 구약과 유대인의 글은 경건한 사람의 성품에 대한 일반적인 프로필을 제공합니다. 야고보는 구약과 유대인의 선례를 따라 이러한 자질을 지혜의 존재와 능력으로 돌리고, 바울은 새 언약 성취의 함의를 더 발전시켜서 성령으로 돌립니다. 다시 말해, 야고보서의 지혜와 바울서의 성령이 동등하다는 것은 두 실체 자체의 동등성을 의미하지는 않습니다. 지혜가 만들어내는 첫 번째이자 가장 뛰어난 속성은 순수성입니다. 순수(하그노스)라는 단어는 결백함과 도덕적 흠이 없는 상태를 의미합니다. 이 용어의 요약적인 성격은 교회를 그리스도께 "순결한[하그노스] 처녀"로 제시하고자 하는 바울의 열망에서 알 수 있습니다(고후 11:2; 참조: 고후 7:11; 빌 4:8; 딤전 5:22; 딛 2:5; 벧전 3:2; 요일 3:3). 야고보는 "순결"을 "무엇보다도"(프로톤)라고 표시하여 이 목록의 첫 번째 덕목으로 꼽았습니다. 목록에 이어지는 일곱 가지 특성은 이러한 전체적인 순결의 구체적인 차원입니다. 제임스는 이를 세 가지 그룹으로 분류했습니다. 처음 세 단어는 모두 같은 글자로 시작하며 어미도 비슷합니다: 에이레니케("평화를 사랑하는"), 에피이케스("사려 깊은"), 유페이테스("복종하는"). 제임스는 중간 두 문자 특성("자비"와 "좋은 열매")을 "충만함"이라는 단어에 종속시켜 강조합니다. 마지막 두 단어는 각각 "ㅏ" 소리로 시작하는 두 단어를 그룹화하기 위해 다시 반복을 사용합니다. 또한 아디아크리토스("공정한"), 아니포크리토스("성실한")와 같이 운율과 운율이 거의 비슷한 두 단어가 있습니다. 제임스가 사용한 문학적 배열이 반드시 개념적 배열을 의미하는 것은 아닙니다. 그러나 야고보가 처음 세 가지 특성을 조심스럽게 종합하여 전체적인 요점을 제시했다고 생각하는 것이 타당할 것입니다. 평화를 사랑하고, 배려하고, 복종하는 이 세 가지 특성을 지닌 신자는 악마의 지혜에 이끌려 시기하고 이기적이고 야심에 찬 사람과 정반대입니다(15-16절). "평화를 사랑하는 것"은 특히 중요한 덕목으로, 구체적인 덕목 목록의 맨 앞에 있으며 18절에서 더욱 강조하기 위해 선택되었습니다. 더욱이 심각한 불화로 얼룩진 공동체(4:1-2)가 절실히 필요로 하는 것은 바로 평화에 대한 관심입니다. "평화를 사랑하는"(CSB, NLT)은 보통 "평화로운"으로 번역되는 에이레니케의 공정한 영어 번역입니다(예: KJV, NASB, NRSV, ESV, NET, 히 12:11의 유일한 다른 신약 번역). 우리는 '평화'를 인간과 하나님, 인간과 다른 인간, 인간과 자연 세계 사이의 조화를 포함하는 구약의 광범위한 개념인 샬롬과 연관시켜 '평화'를 구체화해야 합니다. 물론 이러한 맥락에서 이 단어의 초점은 인간과 인간 사이의 평화에 맞춰져 있습니다. 평화와 지혜의 연결은 새로운 것이 아니며 구약에서도 같은 점을 지적하고 있습니다(잠 3:17). 다음 두 가지 특성은 아마도 첫 번째 특성에 종속된 것으로, 배려하고 복종하는 사람이 평화를 사랑하는 사람이 될 것입니다. "배려"(에피이케스)는 다른 사람에게 기꺼이 양보하려는 의지와 그에 상응하는 "엄격한 주장"을 하지 않으려는 태도를 나타냅니다. 이러한 태도를 가진 신자는 지혜의 동기와 힘을 얻어 "겸손과 온유[에피케이아]"를 특징으로 하신 주님의 발자취를 따를 것입니다(고후 10:1). 중요한 것은 바울이 "감독자"에게 "온유한" 사람이 될 것을 요구한다는 점입니다(딤전 3:3, 행 24:4, 빌 4:5, 딛 3:2, 벧전 2:18 참조). NIV는 이 첫 삼단어의 세 번째 단어를 "복종하다"로 번역하지만, 여기서의 그리스어 단어는 신약에서 일반적으로 "복종하다"로 번역되는 단어군(하이포타그-)이 아닙니다. 여기서 이 단어(유페이테스, 신약에서 유일하게 등장하는 단어)는 문자 그대로 "쉽게 설득하다"라는 뜻입니다. 이 단어의 의미는 약하고 믿을 수 없는 속임수가 아니라 변할 수 없는 신학적 또는 도덕적 원칙이 관련되지 않을 때 다른 사람을 기꺼이 존중하는 것을 의미합니다: "기꺼이 양보하다"(NRSV). 두 번째 덕목 그룹에서 야고보는 이제 하늘로부터 온 지혜에는 자비와 선한 열매가 가득하다고 언급합니다. 예수님은 경건한 사람의 핵심 지표로 자비(엘레오스)를 자주 강조하셨습니다(마 5:7; 18:21-35; 23:23; 눅 10:37). 야고보는 "자비"에 대한 자신만의 정의를 제시합니다: 행동으로 드러나는 이웃에 대한 사랑(2:8~13). 그러므로 야고보가 "자비"를 "좋은 열매"와 긴밀하게 결합시킨 것은 놀라운 일이 아닙니다. 자비의 행위는 진정한 믿음과 마찬가지로 진정한 지혜가 반드시 맺어야 하는 열매입니다. 야고보서의 "지혜의 열매"를 마무리하는 두 가지 특성은 서로 공통점이 많을 수 있습니다. 하지만 먼저 앞의 단어인 아디아크리토스(신약에서만 사용됨)의 의미를 결정해야 합니다. 단어 앞부분의 a-는 영어의 접두사 un-와 같은 역할을 하여 뒤에 오는 품질을 부정하는 역할을 합니다. 디아크리토스는 "의심하다/흔들다" 또는 "구별하다"라는 뜻의 동사에서 유래했습니다. 따라서 이 문맥에서 아디아크리토스는 "단순한" 또는 "직설적인", "구별하지 않는", "공정한"(NIV; 참조. ESV; NRSV: "편파적인 흔적 없이")의 의미로 "의심하지 않는"을 의미할 수 있습니다. 이러한 각 의미는 다른 곳에서 야고보의 가르침에서 어느 정도 뒷받침을 찾을 수 있습니다. 그는 기독교와 편파성이 양립할 수 없음을 강조했고(2:1-4), 여기에서도 그런 맥락에서 자비를 언급했습니다. 그러나 야고보는 1:6과 2:4에서 동사 디아크리노를 "나누다"라는 의미로 사용하며, 야고보서의 핵심 간청 중 하나는 이러한 일반적인 맥락에서 하나님에 대한 "나누지 않는" 충성을 요구하는 것입니다(4:7의 "이중적인 마음" 참조). 또한, 충성심이 한결같다는 개념은 다음 단어인 성실(아니포크리토스)과 잘 어울립니다. 이 단어는 문자 그대로 "역할을 하지 않음"이라는 의미를 가지고 있습니다(롬 12:9, 고후 6:6, 딤전 1:5, 딤후 1:5, 벧전 1:22에도 등장합니다). 하늘로부터 지혜를 받은 사람은 안정적이고 신뢰할 수 있으며 투명한 사람, 즉 지혜의 미덕을 일관되게 보여주며 조언과 조언을 구할 수 있는 사람입니다.

18 야고보는 대조적인 두 가지 '지혜'에 대한 초상화를 마무리하면서, 이 모든 것에서 그의 핵심 관심사인 진정한(거짓 지혜가 아닌) 지혜가 공동체에 가져올 수 있는 평화를 강조하기 위해 돌아옵니다. 따라서 야고보서의 다음 구절(4:1-2)에서 불화에 대한 야고보의 책망과 분명한 연관성이 있습니다. 그러나 "평화"에 대한 관심을 통해 이전 문맥과의 연관성도 분명합니다(참조, 17절; "열매"라는 단어의 반복도 주목하세요). 그럼에도 불구하고 이 구절은 문맥에 다소 어색하게 들어맞고 단순한 속담 스타일인데, 이를 종합하면 야고보가 여기서 초대 교회에서 유행하던 속담을 인용하고 있는 것으로 보입니다. 이 속담의 원래 독립적인 성격도 정확한 의미를 판단하기 어려운 이유를 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. "의의 열매는 평화를 이루는 사람들에 의해/그들에게 평화롭게 뿌려지고 있다."라는 그리스어의 직역으로 시작합니다. 대체 전치사("by/to")를 사용한 것은 이 구절의 기본적인 구문 문제를 나타냅니다: 분격 참여절 토이스 포이오이신 에이레넨은 대리격("평화를 이루는 사람들에 의해")인가요, 아니면 유익격("평화를 이루는 사람들의 [유익을 위해]")인가요? NIV는 그리스어의 수동태 구조를 능동태로 바꾸어 문제를 약간 혼동합니다: 평화를 심는 자는 의의 수확을 거둔다. "피스메이커"는 이 구절의 마지막에 있는 참여절로, NIV는 이 단어를 문장의 주어로 삼음으로써 이 단어를 대리격으로 이해한다는 점을 분명히 하고 있습니다. 이 옵션은 번역본(ESV; NLT; CSB; CEB; NASB) 중 대다수의 견해이며 많은 주석가들도 이를 옹호하고 있습니다. 그러나 다른 번역에서는 분명히 이점의 여격으로 가정하고 있으며(NRSV; NET; NAB), 이 견해 역시 학자들 사이에서 상당한 지지를 받고 있습니다. 어느 해석이든 문맥에 맞습니다. 후자의 견해에 따르면, 야고보는 신자들에게 그들의 노력이 가져올 보상을 상기시킴으로써 화평에 적극적으로 참여하도록 격려하고 있습니다. 전자의 견해에 따르면, 야고보는 신자들의 활동이 커뮤니티에 가져올 수 있는 혜택을 상기시킴으로써 신자들이 평화 만들기에 적극적으로 참여하도록 독려하고 있습니다. 이 문제는 분명히 균형이 잘 잡혀 있지만, 저는 NIV에 반영된 대리인 해석을 약간 더 선호합니다. 이 견해에서 야고보는 아래로부터의 지혜(16절)로 특징지어지는 사람들의 "시기와 야망"의 악한 결과를 "하늘에서 내려오는 지혜"를 소유한 사람들이 평화를 추구하는 "의의 추수"와 대조하고 있습니다. 화평케 하는 자가 거두는 의의 수확은 무엇인가요? NIV "수확"은 "열매"라고도 번역할 수 있는 단어를 번역한 것입니다(카르포스, NET; CSB; NAB; NASB 참조). 이 헬라어 단어는 "어떤 것의 결과물 또는 결과"(BDAG)를 나타내므로 문맥에 따라 다양한 방식으로 번역될 수 있습니다("열매"(종종 "곡식"[막 4:7], "작물"[눅 8:8], "추수"). 더 큰 어려움은 "수확"과 "의로움"의 연관성을 이해하는 방법입니다. "의로움" 뒤에 있는 그리스어 단어의 속격 형태(디카이오시네스)는 그것이 수확의 근원("의로움에서 비롯되거나 의로움에 의해 생산된 수확")이거나 수확을 식별("의로움인 수확": 에페세제틱 또는 전치사 속격)한다는 것을 나타낼 수 있습니다. 대부분의 통역사는 단어 간의 관계를 이해하는 데 있어 후자의 방식을 선호합니다. 이 문구는 거의 항상 후자를 의미하는 LXX에서 매우 흔합니다. 신약성경에서 이 구절이 등장하는 유일한 다른 예(빌 1:11)에서는 아마도 "의로움을 거두다"라는 의미일 것입니다. 그리고 이 표현은 이 문맥에서 잘 이해가 됩니다. 의가 추수의 원천이라면 이 단어가 그리스도 안에서 우리가 누리는 의의 상태를 가리키는 것으로 예상할 수 있으며, 이는 야 2:23에 비추어 볼 때 가능한 언급입니다. 그러나 디카이오시네는 구약에서 인용된 단어인 반면, 야고보서는 1:20에서 하나님을 기쁘시게 하는 행위를 지칭하기 위해 이 단어를 사용합니다. 그렇다면 여기에서도 야고보가 의미하는 바가 바로 이것일 것이며, 이 경우 "의"는 가장 자연스럽게 "추수"로 식별될 수 있습니다. 여기에는 17절에 열거된 모든 미덕이 포함되며, 앞서 제안했듯이 "모든 악행"(16절)과 반대되는 것입니다. 이 의는 인간의 분노(1:20)의 맥락에서는 생성될 수 없지만, 평화의 분위기에서는 성장하고 번성할 수 있습니다. 그러한 분위기를 조성하는 사람들은 주님으로부터 보상을 보장받습니다: "화평케 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 자녀라 일컬음을 받을 것임이요"(마 5:9).

4:1 이 섹션의 서론에서 언급했듯이, 대부분의 주석가들과 번역본들은 야고보서의 3장과 4장 사이에 상당한 단절을 두고 있습니다. 많은 사람들은 4:1-10이 인간의 악한 욕망에 대한 회개의 필요성을 강조하는 하나의 단위를 형성한다고 생각합니다. 맥나이트는 4 : 1-10을 하나의 단위로 분리하고 야고보서의이 부분에 대한 전반적인 읽기에 따라 "교사와 분쟁"이라는 제목을 붙입니다. 다른 사람들은 11-12절을 포함하도록 단원을 확장하여 죄 많은 말과 다툼의 문제를 더 강조합니다. 그리고 장이 끝날 때 논쟁의 전환을 위한 좋은 사례를 만들 수 있습니다. "무엇이 너희 가운데서 다툼과 싸움을 일으키는가?"라는 질문은 3:13의 질문과 유사하게 보이며, 주제를 지혜에서 공동체 불화로 바꾼 것처럼 보입니다. 그러나 3:13-18과 4:1-3의 내용을 자세히 살펴보면 야고보가 실제로 두 단락을 통해 공통된 주제를 추구하고 있음을 발견할 수 있습니다. 이러한 연속성의 핵심은 13-18절의 지혜에 대한 야고보서의 논의가 매우 구체적으로 초점을 맞추고 있다는 점을 인식하는 것입니다. 그는 지혜 그 자체에 대해 이야기하는 것이 아니라 교회에 질서와 평화를 가져다주는 지혜의 열매에 관심이 있습니다. 이런 관점에서 볼 때, 13-18절은 교회 내 다툼에 대한 야고보의 책망을 완벽하게 준비합니다.

그러므로 4장의 시작은 새로운 주제가 아니라 같은 주제에 대한 논의 내에서 초점의 전환을 소개합니다. 18절의 화평케 하는 자에 대한 야고보의 칭찬은 자연스럽게 화평케 하는 자에 대한 필요성을 강하게 만든 공동체 문제에 대한 논의로 이어집니다. 이러한 공동체 문제가 무엇인지는 상당한 논쟁의 여지가 있는 문제입니다. 1절에서 야고보는 "전쟁"과 "싸움"을 언급하고, 2절에서는 동격 동사로 전환하여 "너희가 싸우고 다투고"라는 동일한 지적을 하고 있으며, 실제로 그는 그들이 "살인"(또는 "살해")한다고 비난하기까지 합니다(모든 번역은 제가 직접 한 것임). 해설자들은 일반적으로 이 모든 언어("탐내는" 제외)가 은유적이며, 제임스는 독자들의 공동체에서 벌어지는 치열한 다툼과 언어적 분쟁을 묘사하기 위해 전쟁의 이미지를 적용했다고 생각해 왔습니다. 그러나 일부 해석자들은 야고보가 종교적 신념을 전파하기 위해 신자들이 폭력에 의존하는 상황을 묘사하고 있다고 주장하며 이 표현을 '약화'시키려는 이러한 움직임에 반대합니다. 언뜻 보기에는 그러한 상황이 일어날 가능성이 낮다고 생각할 수 있지만(고린도 교회도 그렇게 나쁘지는 않았습니다!), 사실 꽤 그럴듯한 근거를 제시할 수 있습니다. 예를 들어, 마틴은 야고보서가 유대인 열심당 운동이 매우 영향력 있던 시기에 쓰여졌다는 점을 상기시켜 줍니다. 신자들 중 일부는 열광주의자였을 수 있으며, 이를 감안하면 "의견 불일치에 대한 대응으로 다른 사람의 생명을 빼앗는 것은 교회 구성원들에게 가능성의 영역에서 벗어나지 않는다"는 것입니다. 열광주의자 가설과는 별개로, 종교적 논쟁에서 폭력이 무기로 사용되는 경우가 많았던 야고보서의 세계 현실을 고려해야 합니다.

그러나 야고보의 언어를 '길들여' 우리의 교회 경험에 비추어 그의 상황을 해석하려는 유혹을 피해야 하지만, 여기서 그가 실제 폭력을 묘사하고 있는지는 의문입니다. 앞으로 살펴보겠지만, 야고보가 사용한 모든 단어(아마도 "네가 죽인다"를 제외하고, 아래 참조)는 당대에 언어적 다툼을 묘사하는 데 널리 사용되었습니다. 혀의 위험성을 강조하고(3:1-12) 비판적인 말을 비난하는(4:11-12) 맥락에서 보면 심각한 언어적 갈등에 대한 언급이 가장 가능성이 높은 것으로 보입니다.

이 해석에 따라 NIV는 1절에서 싸움과 다툼을 언급합니다. "싸움"은 폴레모이로 번역되는데, 이 단어는 물리적 충돌에 대한 언급을 선호합니다. 신약에서 폴레모이 단어는 17번 더 등장하는데, 항상 육체적 싸움이나 전투를 가리킵니다. 이 단어는 거의 400여 회에 달하는 거의 모든 LXX에서 문자 그대로의 의미를 가지고 있습니다. 그러나 이 단어는 일부에서는 강한 언어적 '전투'를 의미하기도 합니다. 특히 야 3:1-12 및 4:11-12에 비추어 볼 때, 비방하는 입술이 "분쟁[폴레모스]"을 일으킨다고 가르치는 솔로몬 시편 12:3이 특히 눈에 띕니다. 그러나 다음 단어인 마차이(NIV "다툼")는 실제 물리적 폭력에 대한 언급과는 거리가 멉니다. 물론 이 단어 역시 폭력적인 갈등을 의미하기도 하지만(예: 수 4:13), LXX에 등장하는 대부분의 경우와 신약에 등장하는 다른 세 가지(고후 7:5, 딤후 2:23, 딛 3:9) 모두 언어적 다툼이나 내적 불안을 나타냅니다. 특히 주목할 만한 점은 구약(잠언)과 유대교(시라크) 지혜서에서 이 단어가 두드러지게 나타나는데, 이는 야고보서의 이 시점에서 야고보의 가르침과 많은 공통점을 가지고 있습니다. 예를 들어 잠언 15:18의 "성질이 급한 사람은 분쟁[마차]을 일으키지만 / 인내하는 사람은 다툼을 진정시킵니다."를 참조하세요. 두 단어 모두 무력 충돌뿐만 아니라 언어적 분쟁을 지칭할 수 있다는 점에서 (확실히 후자가 전자보다 더) 영어의 '전투', '싸움'과 유사합니다(예: "유엔은 조약 조항의 의미를 놓고 싸웠다", "처칠은 항상 의회 싸움을 좋아했다"). 2절에 "죽이다"라는 단어가 있음에도 불구하고(아래 참조) 여기서 은유적인 의미를 담고 있을 가능성이 높다고 생각합니다. 특히 중요한 것은 공동체 분쟁의 문제가 야고보가 편지의 이 부분에서 전개하고 있는 더 큰 주제에 완벽하게 들어맞는다는 사실입니다. 분쟁에는 거의 항상 거친 말, 비판, 비방, 즉 야고보가 거세하는 혀의 오용이 동반되기 때문입니다(3:1-12; 4:11-12; 5:9).

야고보 시대의 다툼은 기독교 교회를 너무 자주 손상시켰습니다. 17세기 유대인 철학자 스피노자는 다음과 같이 말했습니다: "나는 종종 기독교 종교, 즉 모든 사람에게 사랑과 기쁨, 평화, 절제, 자선을 고백하는 것을 자랑으로 삼는 사람들이 그토록 격렬한 적개심으로 다투고 매일 서로를 향해 격렬한 증오심을 드러내는 것이 그들이 고백하는 덕목보다 오히려 이것이 그들의 신앙의 가장 쉬운 기준이라는 것을 의아하게 생각했다." 물론 어떤 전투는 싸워야 할 필요가 있습니다. 그러나 그 경우에도 기독교의 원칙과 미덕을 희생하지 않고 싸워야 합니다. 야고보가 언급한 분쟁이 어떤 것이었는지는 알 수 없습니다. 야고보가 관련된 문제에 대해 직접 언급하지 않았다는 사실은 그가 다양한 관점의 옳고 그름보다는 다툼의 이기적인 정신과 괴로움에 더 관심이 있었음을 시사합니다.

야고보는 이러한 다툼의 근원은 내 안에서 싸우는 욕망이라고 지적합니다. "욕망"은 단순히 "쾌락"을 의미하는 그리스어 헤도네에서 유래했지만, 종종 죄악되고 방종한 쾌락이라는 의미를 내포하기도 합니다(우리는 여기서 "쾌락주의"라는 단어를 얻었습니다). 이 단어는 신약에서 일관되게 부정적인 의미를 지니고 있습니다(눅 8:14, 딛 3:3, 벧후 2:13). "쾌락[헤도네]에는 모든 감정 중에서 가장 복잡한 악의적인 경향도 존재합니다."(마카베오 1:25-27) "쾌락[헤도네]에는 악의적인 경향도 존재합니다. 영혼에는 자랑, 탐욕, 명예에 대한 갈증, 경쟁심, 악의가 있고 육체에는 무분별한 식욕, 폭식, 고독한 방탕이 있습니다."(특히 필로, 『십계』 151-52쪽 참조). 야고보는 의심할 여지 없이 이 목록에 질투(4:2 참조)와 이기적인 야망(3:14, 16 참조)을 추가했을 것입니다. 야고보가 욕망을 "싸우고", "전쟁을 벌이는" "지체 안에서"(NIV는 이 구절을 "너희 안에서"로 대체) 묘사하면서 이 구절이 시작되는 군사적 이미지가 이 주장에도 그대로 이어집니다. "전투"는 신약에서 영적 갈등의 은유로 등장하는 헬라어를 번역한 것입니다(고후 10:3, 딤전 1:18, 딤후 2:4, 벧전 2:11, 눅 3:14에서는 군인을, 고전 9:7에서는 군복무를 의미함). '지체'(멜레)는 개별 인체의 '부분'일 수도 있고 기독교 교회의 '부분', 즉 신자를 의미할 수도 있습니다. 벧전 2:11의 "사랑하는 친구 여러분, 외국인과 유배인인 여러분은 여러분의 영혼을 상대로 전쟁[스트라테우온타이]을 벌이는 죄의 정욕을 절제할 것을 권합니다."라는 표현을 고려할 때 전자의 가능성이 조금 더 높습니다. 또한 롬 7:22-23을 참고하십시오: "내 속 사람으로는 하나님의 법을 즐거워하되, 내 지체[내 지체, 엔 토이스 멜레신 모우]로 내 지체 속에서 한 다른 법이 내 마음의 법과 전쟁[안티스트라이오메논]을 일으켜 내 안에서 역사하는 죄의 법의 포로가 되는 것을 보는도다." 우리는 다시 한 번 야고보서의 경고가 커뮤니티의 지도자들과 특히 관련이 있을 수 있다는 점에 주목하지만, 이것이 야고보의 주된 초점은 아닌 것 같습니다.

2 절의 첫 부분은 공동체를 혼란스럽게 만드는 이러한 죄악된 욕망의 본질을 확장합니다. 1절의 헤도네와 2절의 에피티메오(이 어근의 동사가 드물기 때문에 야고보는 아마도 헤드 어근에서 바꿨을 것입니다)는 1절과의 연관성을 암시합니다(헬라어 단어는 다르지만). 이 구절에서 야고보가 말하는 "욕망"이 무엇인지에 대해서는 논란이 있습니다. 문제는 구절의 첫 부분에 나오는 일련의 동사들 간의 관계를 파악하는 것입니다. 두 가지 주요 대안이 존재합니다(저는 제 번역을 사용합니다):

1. 세 절 구조 a. "당신은 무언가를 원하지만 얻지 못한다." 비. "당신은 죽이고 탐하지만 원하는 것을 가질 수 없습니다." 씨. "당신은 다투고 싸운다"(KJV; NET; CSB; NAB). 2. 두 절 구조

ㅏ. "당신은 무언가를 원하고 그것을 갖지 못하기 때문에 살인을 저지른다." b. "그리고 당신은 무언가를 탐하고 그것을 얻을 수 없으므로 분쟁과 갈등을 일으킵니다"(NIV; NRSV; ES; NLT; CEB; NASB; NJB).

따라서 이러한 이유로 대부분의 현대 번역을 따르고 위의 두 번째 옵션에서와 같이 구두점을 사용해야 합니다. 야고보는 좌절된 욕망이 공동체를 뒤흔들고 있는 격렬한 분쟁의 원인이라고 분명히 말합니다. 하지만 이 분쟁이 얼마나 격렬했을까요? 여기서 우리는 어려운 "네가 죽인다"(폰루에테)를 다루어야 합니다. 앞서 살펴본 바와 같이 일부 주석가들은 이 동사를 매우 심각하게 받아들입니다: 야고보서의 독자들은 당시 종교적 차이를 나타내는 폭력 습관에 빠져 서로를 살해하고 있다는 것입니다. 단어의 정상적인 의미를 부여하는 것은 건전한 주석 절차입니다. 그러나 때로는 문맥이 정상적인 의미를 불가능하지는 않더라도 어렵게 만들기도 합니다. 지금이 바로 그런 경우라고 생각합니다. 야고보는 자신이 묘사하고 있는 문제가 공동체 내부("너희 가운데"[1절])의 문제임을 분명히 하고 있습니다. 야고보가 공동체 내부의 심각한 문제를 그렇게 빨리 지나쳤다고 가정하는 것은 신빙성을 떨어뜨립니다. 아무리 의견 차이가 크더라도 열광적인 충동이 동료 종교인에 대한 폭력으로 이어지지는 않을 것입니다. 하지만 "죽여라"가 정상적인 의미를 갖지 못한다면 어떤 대안이 있을까요? 몇몇 사람들은 초기 서기관이 "너는 시기한다"라는 원래의 프토네이테를 "너는 죽인다"라는 포뉴에테로 바꿨을 것이라고 생각한 에라스무스의 에멘디션을 따랐습니다. 그러나 (텍스트에 근거가 없는) 수정은 신약처럼 MS 증거가 풍부한 본문을 해석할 때 항상 최후의 수단입니다. 야고보가 예수의 가르침에 자주 의존하기 때문에 매력적인 또 다른 대안은 "살인하는 자"를 영적인 방식으로 해석하는 것입니다: "너희는 살인적으로 화를 낸다"(마 5:21-26, 요일 3:15 참조). 그러나 예수님이 살인과 분노의 개념을 연관시킨 것은 유명하지만, 이러한 연관성이 동사 폰루오 자체의 의미 변화를 가져왔다는 증거는 없습니다(이 구절 외의 동사 11번 모두에서 "살인" 또는 "죽이다"를 의미하며 야고보서에 세 번 등장합니다: 2:11[2회], 5:6). 그렇다면 가장 좋은 대안은 "죽이다"를 문자 그대로의 일반적인 의미로 받아들이되, 실제 발생이 아닌 가상의 사건으로 받아들이는 것입니다. 앞서 살펴본 것처럼 제임스가 빚을 지고 있는 전통에서는 살인을 시기심의 최종 산물로 묘사하는 경우가 많았습니다. 제임스는 독자들에게 시기심에 사로잡힌 욕망을 제때 견제하지 않으면 어떤 결과를 초래할 수 있는지 경고하고 있습니다. 그의 독자들은 아직 서로를 죽이지 않고 있습니다. 하지만 이미 그들 사이에서 언어적 다툼이 일어나고 있으며, 탐욕스러운 열정이 절제되지 않으면 실제 폭력의 위험이 현실화될 수 있습니다. 제임스는 통찰력 있는 통찰력으로 인간 갈등에 대한 강력한 분석을 제공합니다. 언어적 논쟁, 사적인 폭력, 국가적 갈등 등 모든 갈등의 원인은 내가 가진 것보다 더 많은 것을 원하고, 다른 사람이 가진 지위나 소유물을 시기하고 탐내는 잘못된 욕망에서 찾을 수 있습니다.

"너희가 다투고 싸우는 것"으로 야고보는 1절에서 시작했던 지점으로 돌아갑니다. 그러므로 우리는 1-2a 절에 약간의 틈이 있습니다: A 싸움과 다툼 (1a 절) B 잘못된 욕망에서 비롯됨 (1b절) B '좌절 된 욕망 (2a 절)은 다음으로 이어집니다.

A 싸움과 다툼 (1a 절) B 잘못된 욕망에서 비롯됨 (1b절) B '좌절 된 욕망 (2a 절)은 다음으로 이어집니다.

A' 다툼과 싸움(2b절) 그러므로 2절의 끝은 3절과 함께 야고보가 독자들의 "가지려는" 욕망이 왜 성공이 아닌 실패로 끝났는지 설명합니다. 하나님께 구하지 않기 때문에 가지지 못합니다. 야고보서의 독자들이 갖고 싶어 하는 것은 무엇일까요? 어쩌면 이것은 적절한 질문이 아닐 수도 있습니다: 야고보는 우리가 일반적으로 "획득적 충동"이라고 부를 수 있는 것에 대해 언급하고 있는 것으로 보이며, 욕망의 정확한 대상이 중요한 것은 아닙니다. 그들은 분명히 교회를 이끌고 싶지만 그렇게 할 수 있는 올바른 지혜를 가지고 있지 않습니다.

3 제임스는 확실히 하기 위해 여러분이 구한다고 말합니다. 그러나 여러분은 잘못된 동기로 구하기 때문에 받은 것을 자신의 쾌락에 쓰려고 하기 때문에 받지 못합니다. "쓰다"(동사 다파나오)는 중립적인 의미를 가질 수 있지만(막 5:26, 행 21:24, 고후 12:15), 여기서는 탕자가 아버지의 유산을 모두 "마음대로 썼다"고 말한 누가복음 15:14에서처럼 부정적인 의미로 쓰입니다. 예수님은 "구하라 그러면 너희에게 주실 것이다"(마 7:7)라고 약속하셨습니다. 그러나 분명히 예수님은 하나님의 이름, 하나님의 나라, 하나님의 뜻(마 6:9-10)을 초점과 동기로 하는 구하는 것이지, 우리 영혼과 전쟁하는 "쾌락"(헤도나이)의 방종을 목적으로 하는 구하는 것이 아님을 염두에 두셨습니다(참조. 1절). 이러한 "쾌락"을 (우리가 흔히 하는 것처럼) 잘못된 성적 또는 관능적 충동으로 좁게 해석해서는 안 됩니다. 야고보는 의심할 여지없이 "이기적인 야망"(3:14, 16)과 같은 죄의 경향을 포함할 것입니다. 호트 주석: "하나님은 은사만 주시는 것이 아니라 은사의 즐거움도 주시는데, 그 자체 이상의 어떤 것에도 기여하지 않는 즐거움은 기도에 대한 응답으로 주시는 것이 아니며, 그분께 더 나은 목적이 없는 청원은 기도가 아니다."