241215 초등부 42과 - 예수님과 함께 부활해요! (살전 4:13-17)

김요안

2024 설교 • Sermon • Submitted a year ago • Presented a year ago

1 Thessalonians 4:13–17

Anastasis

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Notes

Transcript

파루시아 및 가정에 관한 지침: 4:13-18 이 하위 섹션의 내용은 데살로니가 공동체에서 죽은 자들과 그들이 하늘에서 그리스도의 재림에 참여하는 것과 관련하여 발생한 것으로 보이는 문제와 관련이 있습니다. 이 구절은 통역자에게 몇 가지 매우 어려운 질문을 제기합니다. 아마도 가장 문제가 되는 것은 데살로니가 사람들이 왜 죽은 형제자매들을 슬퍼했을까요? 마샬(120-122)은 이 골치 아픈 질문에 대해 다섯 가지 유형의 해답을 제시했습니다. 다섯 가지 모두 개연성의 정도는 다르지만 어느 하나도 완전히 만족스러운 해답은 없습니다.

내가 보여 주겠지만, 문제가 된 것은 부활 자체가 아니라 부활과 파루시아 사이의 연결에 대한 우려였습니다.

지금까지 가장 설득력 있는 설명은 아마도 로핑크(Himmelfahrt Jesu)의 연구를 살전 4:13-18에 적용한 플레브닉("Taking Up", 274-283; "의미로서의 파루시아", 199-272 참조)의 설명일 것입니다. 로핑크는 구약과 유대 묵시 문학에서 천국으로 올려진다고 가정된(즉, 하늘로 올려진) 사람들은 항상 살아 있으며, 실제로 죽은 사람들은 천국으로 올려질 수 없다는 것이 공리임을 보여 주었습니다. 이로부터 플레브닉은 데살로니카의 문제는 죽은 그리스도인들이 부활에 참여할 수 있는지 여부가 아니라 천국으로의 가정에 참여하지 못하여 불이익을 받을 수 있다는 두려움이었다고 결론지었습니다.

이 문제의 기원은 데살로니가 후서가 바울이 공동체에 보낸 첫 번째 편지라는 것이 맞다면 데살로니가후서 2:1-12에서 주의 날이 왔다는 바울의 부정에 있을 수 있습니다 (서론의 데살로니가 서신의 순서에 대한 논의 참조). 문제의 정확한 본질은 분명하지 않지만, 어떤 의미에서 주의 날이 임했다는 믿음(바울이 데살로니가후서를 쓸 당시 상황에 대해 정확하게 알고 있었다고 가정할 때)과 죽은 사람들에 대한 염려 사이의 연관 가능성은 수수께끼 같은 상황에서 상당한 의미가 있어 보입니다(살후 2:1f. 의 논의 참조).

4:13-18에서 바울은 개종자들이 그리스도인 자매와 형제들의 죽음을 슬퍼하고 그 죽음의 의미에 대해 걱정하고 있을 때 그들에게 위로를 주려고 합니다. 사도는 그리스도의 부활과 파루시아의 관계에 관한 가르침을 통해 독자들을 위로하고자 합니다. 스타워스(편지 쓰기, 145)는 바울의 논의가 고대의 다른 복잡한 서신들에서 종종 위로를 목적의 일부로 하는 주제와 유사하다고 지적합니다. 흥미롭게도 위로의 편지를 쓴 사람들은 종종 독자들에게 위로의 말을 사용하여 스스로를 격려하도록 권유했다고 언급합니다. 이것이 바로 18절에서 바울이 하는 일입니다. (고대의 위로의 편지에 대한 예는 Stowers, 145-151쪽 참조).

4:13

12절에서 13절로의 전환이 다소 갑작스럽습니다. οὐ θέλομεν δὲ ὑμᾶς ἀγνοεῖν, ἀδελφοί, περὶ τῶν κοιμωμένων ("이제 형제 [자매] 여러분, 잠자는 자들에 관해 무지하기를 바라지 않습니다")라는 말은 새로운 주제가 소개되고 있음을 보여줍니다 (참조. 롬 11:25; 고전 10:1; 12:1에서 "우리는 너희가 무지하기를 원하지 않는다"의 사용: 각각의 경우 과도기적 구문입니다). δέ ... περὶ τῶν κοιμωμένων ("지금 ... 잠자는 자들에 관하여"; 참조 4:9)의 구성은 4:13-18에서 논의된 문제가 데살로니가 교인들이 보낸 서신에서 제기되었거나 데살로니가에 만연한 상황에 관한 디모데의 보고에서 더 가능성이 있음을 시사합니다. 서론 절에서 분명히 드러나듯이 바울은 이 부분에서 교훈적인 의도를 가지고 있습니다(R. F. 콜린스, "전통", 325 참조). 그러나 그 정보가 완전히 새로운 것일 필요는 없습니다. 오히려 바울은 그리스도인의 희망에 관한 가르침을 통해 슬픔을 극복함으로써 독자들을 위로하기 위해 전통적인 자료를 사용합니다. 말허베("데살로니가전서의 권면", 254-256)는 위로를 파레네시스라는 제목으로 다루는 당시의 인식론적 핸드북에서 이 서신의 특징에 대한 선례를 찾습니다.

잠에 대한 용어는 고대 그리스 문헌(호머, 일. 11.241; 소포클레스, 엘. 509 참조)과 유대 및 기독교 문헌에서 죽음에 대한 완곡한 표현으로 고대에 널리 사용되었습니다(참조, Gn. 47:30; Dt. 31:16; 1 Ki. 2:10; 욥 14:12f.; 시 13:3; Je. 51:39f.; 2맥 12:45; 요 11:11-13; 행 13:36; 고전 11:30). 이것이 여기서 분사 τῶν κοιμωμένων이 사용된 방식입니다. 그리스 문헌과 구약 전체에서 다니엘서를 제외하고는 죽음에 대한 잠의 은유는 사후 세계에 대한 실제 개념이 없는 사람들이 사용했습니다. 바울은 13절에서 부활 전에 죽은 사람들과 관련하여 κοιμᾶσθαι를 사용하지만(참조: 고전 15:20f., 신 12:2), 12:2은 부활 전에 죽은 사람들을 가리키는 표현으로 사용되었습니다. 12:2은 죽음의 잠과 부활을 연결하는 선례로 사용됨), 육체적 삶과 부활 사이의 중간 상태에 대한 바울의 이해와 관련하여 어떤 추론을 하는 것은 불안정합니다.

ἵνα("그렇게 하기 위하여") 절은 데살로니가 교인들이 극복해야 할 문제를 제시합니다. 바울은 μὴ λυπῆσθε("[그] 너희가 슬퍼하지 않도록")이라는 말로 자신의 목적을 설명합니다. 그러나 슬퍼해서는 안 되는 이유는 다음 구절에만 명시적으로 언급되어 있습니다. 그럼에도 불구하고 바울은 독자들이 죽음 이후의 삶에 대해 καθὼς καὶ οἱ λοιποὶ οἱ μὴ ἔχοντες ἐλπίδα("희망이 없는 나머지 인류처럼") 되지 않기를 원한다고 말하지요. καθώς는 οἱ λοιποί("나머지 인류", 참조 5:6)라는 표현으로 지칭되는 기독교 공동체 밖의 사람들과 οἱ μὴ ἔχοντς ἐλπίδα("희망이 없는 사람들")인 독자들을 비교하고 있음을 나타냅니다.

바울이 기독교 공동체의 일원이 아닌 사람들은 사후 세계에 대한 감각이 없으므로 죽은 자에 대한 희망이 없다는 것을 의미했다면, 그는 어느 정도 과장된 것입니다. 적어도 플라톤 시대부터 그리스 철학자들 중에는 영혼이 불멸하기 때문에 죽음 이후에도 살아남는다고 주장하는 사람들이 항상 있었습니다. 그러나 그들은 대개 이 존재의 본질에 대해 모호했습니다. 신비 종교들은 내세에 대한 확신을 주려고 노력했습니다. 그러나 그러한 생각은 잘 정의되지 않았고 대중적인 수준에서 널리 받아들여지지 않았던 것으로 보입니다(프레임, 167쪽; 베스트, 185쪽 참조). 바울은 이교도들이 절망적인 또 다른 이유를 받아들였습니다: 그들은 하나님을 거부하고 그의 법령에 불순종했기 때문에 심판에서 하나님의 진노를 받게 될 것입니다(참조: 롬 1:18-32; 살전 1:10; 5:9). 14절에 따르면 그리스도인의 희망과 비그리스도인의 절망의 또 다른 측면은 바울이 염려한 것으로, 그리스도인은 죽은 자를 위해 슬퍼해서는 안 되는 반면 이교도는 필연적으로 슬퍼할 수밖에 없는 이유를 비교하기 위한 근거가 됩니다.

-> 이방인들은 죽음에 대한 모호한 개념을 가지고 있었기에 확신이 없어서 슬퍼했다. 또한 하나님을 거부하여 심판을 받을 것이기에 희망이 없다. 하지만 그리스도인들은 그러지 않기를 원한다.

4:14

데살로니가 교인들이 슬퍼하는 원인은 이 구절에서 드러나기 시작하고, 바울이 슬픔에 빠져서는 안 되는 이유를 설명하면서 이어지는 구절에서 더욱 분명해집니다. γάρ는 이 구절을 이전 구절과 연결하여 14절에서 그리스도인들이 슬퍼해서는 안 되는 이유를 제시합니다. 이 이유는 조건문으로 구성되어 있는데, 그 조건문은 예수의 죽음과 부활에 대한 믿음에 관한 것이고, 아포도시스는 죽은 사람들에 대한 확신에 관한 것입니다: εἰ γὰρ πιστεύομεν ὅτι Ἰησοῦς ἀπέθανεν καὶ ἀνέστη, οὕτως καὶ ὁ θεὸς τοὺς κοιμηθέντας διὰ τοῦ Ἰησοῦ ἄξει σὺν αὐτῷ ("예수님이 죽고 부활하신 것을 믿는다면 우리는 믿습니다, 따라서 [우리는] 하나님께서 예수님을 통해 잠든 자들을 그와 함께 데려오실 것을 믿을 수 있습니다.").

πιστεύομεν ὅτι("우리는 그것을 믿습니다")라는 문구는 Havener에 따르면("Pre-Pauline Formulae," 111; 참조. 롬 10:9) 전형적인 신조 공식의 소개이며 아마도 여기에 소개된 것일 것입니다. 그러나 바울이 전체 신조를 인용했는지 여부는 논쟁의 여지가 있습니다. "우리는 믿습니다"라는 단어는 그의 믿음과 독자들의 믿음을 연결하고, "예수께서 죽으시고 살아나셨다"는 단어는 그리스도를 따르는 사람들을 앞 구절에서 언급한 "나머지 인류"와 구별하는 근본적인 믿음을 제시합니다. "예수께서 죽으시고 다시 살아나셨다"는 고린도전서 15장 3절에 나오는 보다 광범위한 정보를 간략하게 요약한 것일 수 있습니다. 그러나 바울은 부활에 ἀνίστηναι("일으키다")라는 동사를 거의 사용하지 않았기 때문에 여기서 요약한 것 같지는 않습니다. 4:14의 영향을 받았거나 전통적인 공식의 일부일 수 있는 살전 4:16을 제외하고는 인용문에서만 나타납니다(참조: 롬 15:12 및 고전 10:7, 엡 5:14을 제외한 바울의 유일한 다른 발생). 사도는 일반적으로 그리스도나 그의 추종자 모두 부활을 위해 ἐγείρειν(37회)을 사용합니다. 이 동사는 거의 항상 예수를 살리신 분이 하나님이시며 그의 제자들도 살리실 것이라는 의미로 사용됩니다(참조: 롬 6:4, 9; 8:11; 10:9; 고전 15:12, 20; 갈 1:1). 칭호 자격이없는 공식에서"예수"라는 명칭은 바울의 비정형이며 다른 기독론 적 칭호가 예수와 연관되기 이전의 단계로 거슬러 올라갈 수 있습니다 (Havener, 111f.). 이 경우 이 공식은 실제로 매우 초기이며 이후의 모든 기독론이 발전한 기본 자료, 즉 예수의 죽음과 부활을 반영합니다.

그러나 예수의 죽음의 목적을 표현하기 위해 크레달 공식이 계속되지 않았을 것 같지는 않습니다. 이러한 이유로 바울은 ὑπὲρ/περὶ ἡμῶν("우리를 위하여") 구절이 포함된 원래 공식을 다루고 있는 상황에 직접 적용하기 위해(참조, 5:10) 잘라냈을 가능성이 있습니다. (이 견해에 대한 Havener, 112의 주장은 복음서의 예가 전혀 신빙성있는 공식이 아니며 롬 14:9의 병행 사례는 문맥에 맞게 재 작업 된 흔적이 분명하기 때문에 불안정합니다.)

οὕτως καί는 "우리는 그것을 믿을 수 있습니다."라는 말을 전제하고 그 앞의 내용에서 추론할 수 있는 것을 표시합니다. 예수님의 죽음과 부활에 대한 믿음은 하나님께서 재림하실 때 예수님과 함께 죽은 자들을 데려오실 것이라는 믿음으로 이어져야 합니다. 이것은 매우 중요한 질문을 제기합니다. 이 단락에서 바울의 관심사가 죽은 그리스도인의 부활이라면 왜 ἄξει("이끌다")를 사용하지 않고 ἀνέστη 동사("일으키다")를 반복하지 않았을까요? 문장의 두 번째 부분인 "하나님이 예수를 통해 잠자는 자들을 데리고 오실 것이다"는 분명히 그리스도 안에서 죽은 자들의 부활을 전제하고 있지만, 바울은 15-17절에서 알 수 있듯이 하늘에서 예수님이 오시는 것에 주목의 초점을 맞추고 있습니다. 이것은 바울이 다루고 있는 문제가 부활 자체에 관한 것이 아니라, 루즈(Geschichtsverständnis, 318-331)가 주장한 것처럼 죽은 그리스도인들과 파루시아의 관계, 특히 플레브닉("차지하기")이 보여준 것처럼 그리스도 안에서 죽은 자들과 살아 있는 자들의 천국에 대한 가정과의 관계에 관한 것임을 매우 강력하게 시사해 줍니다. 이 해석은 15절에 대한 저의 주석을 통해 확인될 것입니다.

-> 바울은 그리스도인의 부활보다도, 하늘에서 예수님이 오시는 것에 주목하고 있다.

14절과 관련하여 해결해야 할 다른 두 가지 사소한 문제가 남아 있습니다. 전치사구 διὰ τοῦ Ἰησοῦ("예수님을 통해")는 동사 ἄξει("인도할 것")와 함께 사용될 수 있습니다. 이 경우 예수님이 "잠자는 자들"을 데려오는 하나님의 대리자임을 나타냅니다. 또는 분사 κοιμηθέντας("잠든 사람들")와 함께 사용할 수도 있지만, 주석가들은 이런 식으로 해석할 경우 어떤 의미가 있는지 논의합니다(전체 제안에 대해서는 Best, 188f. 참조). σὺν αὐτῷ("그와 함께")가 동사 "이끌다" 바로 뒤에 오지 않았다면 첫 번째 가능성이 의심 할 여지없이 더 매력적인 가능성이지만 동사 앞뒤의 술어 보완이 두 배가 되면 문법적 근거에서 그 옵션이 모호해집니다. 바울이 13절의 현재 분사 κοιμωμένων에서 14절의 동명사 κοιμηθέντας로 바뀐 것을 종종 놓쳤습니다. 이것은 14절이 그들이 죽는 순간을 가리키며(참조: 브루스, 98), 그들이 그리스도에게 속해 있는지 아닌지의 문제가 그들의 미래 구원을 위해 가장 중요한 문제였다는 것을 의미합니다. 하나님은 잠자는 모든 사람을 그리스도와 함께 데려가시는 것이 아니라 그분과의 관계 중에 죽은 사람들만 데려가실 것입니다. 속격이 붙은 διά는 마치 예수님이 그들의 죽음을 책임지는 대리인인 것처럼 이 생각을 표현하는 특이한 방법이지만(롬 1:5; 5:9, 17f.; 8:37; 고후 1:20 참조), 바울의 "그리스도 안에" 공식(고전 15:18 참조)과는 거의 다른 의미가 아닐 수 없습니다.

-> “예수 그리스도 안에 속한 자만” 예수님께서 죽음에서 데려오신다.

다른 문제는 하나님께서 그들을 어디로 인도하시려는 의도와 관련이 있습니다. 마샬(124f.)에 따르면, 바울이 죽은 자들이 그리스도와 함께 천국으로 인도될 것이라고 생각했을 가능성은 거의 없습니다. 마샬은 바울에게 파루시아는 그리스도가 부패로부터 해방된 새로운 세상으로 이 땅에 오시는 것으로 구성된다고 주장합니다. 이 해석은 바울이 그리스도 안에서 산 자와 죽은 자가 구름에 휩싸여 예수님을 파루시아로 데려온다고 말하는 다음 구절을 무시한 것입니다. 하나님의 백성의 궁극적인 거처가 어디에 있든, 16절의 이미지는 하늘에 대한 가정입니다. 그리스도의 거처가 하늘에서 하나님과 함께 있는 한, 하나님의 백성은 하나님의 거처, 즉 하늘로 옮겨져야 합니다. 따라서 ἄξει("가져오다")는 그리스도 안에서 죽은 자의 부활을 가리키는 것이 아니라 주님의 파루시아 때 그들이 하늘로 옮겨지는 것을 가리킵니다. 그들은 예수님이 오실 때까지 살아 있는 사람들처럼 하늘로 옮겨질 것입니다.

-> 예수 안에 있는 자는 하나님과 예수님이 계신 하늘로 옮겨질 것이다.

4:15

15-17절은 몇 가지 중요하지만 어려운 질문을 제기합니다. 바울이 ἐν λόγῳ κυρίου("주님의 말씀으로")라고 말할 때 무엇을 암시하는 것입니까? 바울이 출처를 인용하는 경우, "주님의 말씀"에 포함 된 것으로 이해해야 할 자료의 양은 어느 정도입니까? 15-17절의 자료는 어느 정도까지 전통적인 것이며 그 출처는 무엇입니까? 이 질문들은 너무 많은 관심의 초점이었기 때문에 또 다른 중요한 문제에 대해서는 거의 생각하지 않았습니다: 자료의 기능, 특히 τοῦτο γὰρ ὑμῖν λέγομεν ἐν λόγῳ κυρίου ("이것을 위해 우리는 주님의 말씀으로 당신에게 말합니다")라는 단어의 기능은 무엇입니까? 15 절의 γάρ는 14 절이 다음에 나오는 내용에 의해 설명되고 확인되어야 함을 나타냅니다 (프레임, 170). τοῦτο ( "이것")은 살아있는 그리스도인과 죽은 그리스도인이 서로의 관계와 하늘에서 그리스도의 재림에 관한 설명을 앞으로 가리 킵니다. "우리가 주님의 말씀으로 너희에게 이것을 말한다"의 의미와 관련하여 두 가지 기본 견해가 제시되었습니다. 첫 번째는 두 가지 변형이 있습니다. (a) 바울이 예수의 실제 말씀이라고 믿는 것을 인용하고 있을 수 있습니다. 이 견해에 반대하는 사람들은 복음서에는 15b-17절의 말씀과 직접적으로 동일시할 수 있는 말씀이 없다는 사실을 지적합니다. 이 때문에 일부(예: 프레임, 171; 모리스, 141; 예레미아스, 알 수 없는 말들, 80-83)는 바울이 아그라폰, 즉 어떤 문서 자료에도 보존되지 않은 예수의 알 수 없는 말을 인용하거나 의역하고 있다고 주장하기도 합니다. 고전 7:10과 9:14, 그리고 11:23은 바울이 예수님으로부터 유래한 말을 말하고 있다고 명시한 유일한 예입니다(실제로는 다른 구절이 유일합니다). 그러나 이 세 가지 사례에서는 복음서에서 명확한 언급을 확인할 수 있습니다. (b) 아가폰 관점은 그 본질상 결코 증명할 수 없기 때문에, 어떤 사람들은 바울이 특정한 말을 인용하거나 의역하지 않고 그 주제에 대한 예수님의 가르침으로 이해한 것을 더 느슨하게 암시하고 있다고 주장했습니다(예: 리고, 539; 하트만, 예언 해석, 187-190, 246; 힐달, "아우퍼스테훙", 130 참조). 이 해석은 마가복음 13장과 마태복음 24장에서 바울이 참고한 전통적인 자료를 발견하고 λόγος라는 용어가 주님의 말씀을 가리키는 것이 아니라 담화나 가르침을 의미할 수 있음을 인정합니다.

두 번째 가능성은 바울이 초기 기독교 선지자가 부활하신 주님의 이름으로 한 말 또는 바울 자신에게서 유래한 말을 사용했다는 것이다(예: 하니쉬, 종말론적 존재, 39-41; R. F. 콜린스, "전통", 331-333; 먼스, "초기 종말론 발전", 140; 뤼데만, 『바울: 이방인의 사도, 231).

해석의 문제는 15b절과 16f절 중 어느 것이 바울이 말하는 "주의 말씀"을 구성하는지를 결정하기 어렵기 때문에 더욱 복잡해집니다. 15b절은 바울이 "주의 말씀"을 요약한 것이며, 16-17절은 그 말씀을 더 완전한 형태로 담고 있을 수 있습니다. 그렇다면 바울은 마가복음 13장, 마태복음 24장, 누가복음 17장의 "종말론적 담론"에 그 흔적을 남긴 예수의 종말론적 담론에서 이 자료를 가져온 것일 수 있습니다.

확실하지는 않지만, 저는 하트만(예언의 해석, 247)이 "[살전 4:15-17에서] '미드라쉬'의 형태는 공동체의 것이 아니라 선생의 것이며, 때로는 가정하듯이 부활하신 주님의 대변자로 해석되는 영감받은 예언자의 것이 아니다"라고 지적한 데 동의하는 편입니다. 하트만(187-190)이 보여주었듯이 4:15-17은 미드라쉬적 성격을 띠고 있으며, 거의 모든 사람들이 바울이 글을 쓰기 이전의 시대로 거슬러 올라간다는 데 동의하기 때문에, 현재의 표현이 아닌 구절의 기본 내용은 시대의 종말에 관한 예수님의 묵시적 담론에서 비롯된 것으로 보는 것이 그럴듯해 보입니다. 특히 마 24:29-31, 40절과 16절에 사용된 이미지와 언어의 유사성은 바울이 종말에 관한 주님의 가르침으로 받아들인 것을 활용하고 있었음을 시사합니다.

홀츠(194)에 따르면, 우리는 파루시아에 대한 교훈적인 접근이 주님의 가르침보다 덜 중요했을 것이라고 가정할 수 없습니다. 그는 바울이 상황에 대한 내용의 중요성 때문에 주님의 말씀을 사용하기로 선택했다고 믿습니다. 이 견해는 바울과 그의 개종자들에게 주님의 말씀이 가진 본질적인 권위를 과소평가하는 것입니다.

"우리가 주님의 말씀으로 너희에게 말한다"라는 표현의 선택은 15b-17절의 특정 출처와 무관하게 논증에서 중요한 기능을 합니다. 18 절은 바울이 예수님의 파루시아에 관한 세부 사항을 자세히 설명함으로써 독자들을 위로하려고 의도했음을 분명히합니다. 바울은 주님이 재림하실 때 산 자가 죽은 자보다 우선하지 않을 것이라는 확신을 "주의 말씀"이라는 수식어 아래에 두어 15b절에서 자신의 주장에 가능한 최고의 권위를 부여했습니다. 그렇게 함으로써 그는 의심 할 여지없이 독자들에게 죽은 그리스도인들이 주님과 함께 천국에 참여할 것이라는 확신을 주어 산 자들을 위로하고 실제로 그들 사이에서 슬픔의 이유를 극복하기를 바랐습니다. 이 해석에 따르면 15b절은 예수님으로 거슬러 올라가는 종말론적 담론의 전통에서 바울 자신이 내린 결론을 나타냅니다. 15b-17절은 그 전통에 대한 바울 자신의 미드라쉬를 구성하는 것으로 볼 수 있습니다.

-> 주님의 말씀 -> 산자가 죽은 자보다 우선하지 않을 것 -> 죽은 그리스도인들이 천국에 참여할 것이라는 확신 -> 산 자들을 위로하고 실제로 그들 사이에서 슬픔을 극복하게 함

적어도 데살로니가전서를 썼을 당시 바울의 종말론적 이해의 한 가지 중요한 특징은 15b절에서 분명하게 드러납니다. 그는 자신과 많은 동시대 사람들이 주님이 오실 때에도 여전히 살아있을 것이라고 믿었습니다, ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι εἰς τὴν παρουσίαν τοῦ κυρίου ("살아 있는 우리, 주의 오실 때까지 남은 자")가 보여주는 것처럼 말이죠. 마샬(127)은 이 의미를 부드럽게 설명하려고 하지만 설득력이 없습니다. 바울이 파루시아까지 살아남을 사람들 중에 자신을 포함시키지 않으려 했다면 무기한 3인칭을 사용할 수도 있었을 것입니다. 대신 그는 다소 강조된 일인칭 복수 구조 ἡμεῖς ... οὐ μὴ φθάσωμεν ("우리는 ... 확실히 앞서지 않을 것입니다" 또는 "유리한")을 사용합니다. 바울이 그리스도의 재림이 임박했다고 믿었다는 것은 고전 7:25-31에서 그가 글을 쓸 당시의 성인 세대가 종말 이전의 마지막 세대라는 그의 믿음에 의해 결정되는 방식에서 알 수 있습니다. 브루스(99; 베커, 사도 바울, 178 참조)가 지적한 것처럼, 바울은 시간이 지나면서 자신이 주님의 파루시아까지 살아남지 못할 수도 있다는 사실을 인식하게 되었을 것입니다(고후 1:8f.; 5:8; 빌 1:21-24 참조).

-> 당시 바울은 주님께서 재림하실 때까지 살아있을 것이라고 믿었다.

οὐ μὴ φθάσωμεν τοὺς κοιμηθέντας ("우리는 잠든 자들보다 확실히 유리하지 않을 것입니다")라는 단어는 4:13-17에서 바울이 다루는 문제를 결정하는 데 특히 중요합니다. οὐ μή는 아오리스트 가정법 동사와 함께 강조된 미래 부정의 표현입니다 (참조, 프레임, 173). 마샬 (127)은 동사 φθάσωμεν이 "다른 사람보다 먼저 무언가를하여 그에게 유리한 이점을 얻는 것"의 의미를 가지고 있다고 주장합니다. 이 구절에서 데살로니가 사람들은 파루시아가 올 때 죽은 사람들이 천국에 갈 기회를 잃을까 봐 두려워했음을 알 수 있습니다. 플레브닉("취하기", 281)은 이 상황에 대해 매우 그럴듯한 설명을 제공합니다. 그에 따르면 데살로니가 사람들은 그리스도의 파루시아 때 그리스도와 함께 하늘로 올라가기 위해서는 살아 있어야 한다고 믿었기 때문에 죽은 사람들에 대해 고민하고 있었습니다. 그렇다면 부활은 무엇일까요? 종말론적 전통은 때때로 죽은 자의 부활을 그리스도의 파루시아에 비견되는 사건과 분리하기도 했습니다(에스후서 7:25-44; 2바. 29-30; 그리고 계 20:4-6이 보여줍니다. 특히 에스후서 13:24은 끝까지 살아남은 사람들이 죽은 사람들보다 더 복을 받는다고 주장하기 때문에 흥미롭습니다. 이것은 여기에 제시된 해석의 가능성을 분명히 뒷받침합니다.

-> 그 당시 사람들은 천국에 가기 위해서는 재림 때까지 죽지 않고 살아있어야 한다고 믿었다. 그래서 신자들이라도 재림이 올 때에, 죽은 신자들이 천국에 가지 못할까봐 두려워한 것이다.

4:16

바울은 종말론적 이미지를 사용하여 이 구절과 다음 구절에서 파루시아의 사건을 묘사하는데, 이는 15b절에서 산 자가 구원을 얻는 데 죽은 자보다 유리하지 않다는 그의 말을 뒷받침하기 위해서입니다(비슷한 종말의 표현이지만 산 자의 변화와 관련된 특징이 추가된 고전 15:51-53을 참조하십시오). 마샬(128)은 이러한 종말에 대한 설명이 "문자 그대로 받아들이면 반어법과 모순을 초래하기 때문에" 상징적 표현으로 이해해야 할 필요성에 대해 유용한 논의를 제공합니다. (앞서 2:16과 관련하여 인용한) 종말의 언어에 관해 J. J. 콜린스(묵시적 상상력, 214)가 쓴 내용은 데살로니가후서 4:16f. 및 데살로니가후서 2장에서 발견되는 종말 언어의 광범위한 현상에 대해서도 동일하게 해당됩니다:

묵시록의 언어는 설명적이고 참조적인 신문 언어가 아니라 상징과 이미지를 사용하여 세계에 대한 감각이나 느낌을 표현하는 시의 표현 언어입니다. 묵시록의 지속적인 가치는 우주론이나 미래 역사에 대한 가짜 정보가 아니라 초월적인 세계에 대한 긍정에 있습니다.

바울이 자신이 사용한 종말론적 언어를 상징적으로 이해했는지 여부는 대답하기 더 어렵습니다. 오늘날 많은 사람들이 그리스도의 재림에 대한 바울의 상징적 묘사를 문자 그대로 이해하는 것은 불가능해 보이지만, 종말론적 세계관을 가진 사람에게는 상징적 표현의 메시지와 잠재적인 객관적 현실을 구분하는 것이 쉽지 않았을 것입니다. 아마도 바울은 예수 전통에서 종말에 대한 설명을 받아들였기 때문에 종말에 대한 설명이 어떤 형태로든 역사적 실현을 믿었을 것이고, 그것은 파루시아에 대한 희망의 일부를 형성했습니다(홀츠, 206쪽, 다소 비슷한 지적을 하는 사람 참조).

16절은 주님이 하늘에서 오심과 관련된 세 가지 청각적 행위에 대해 말하고 있습니다. 바울은 αὐτὸς ὁ κύριος ἐν κελεύσματι, ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου καὶ ἐν σάλπιγγι θεοῦ라고 말합니다, καταβήσεται ἀπʼ οὐρανοῦ ("주께서 호령과 천사장의 소리와 하나님의 나팔로 하늘로부터 친히 강림하시리니"). 세 개의 전치사 구문은 시간적일 수 있으며 그리스도의 강림이 일어날 순간을 나타낼 수 있습니다. 그러나 세 가지 모두 잠자는 자들의 부활과 관련이 있을 것이므로 주님이 하늘에서 강림하실 때 수반되는 상황의 의미로 받아들이는 것이 더 낫습니다.

"명령의 외침"은 대천사에게서 나올 수 있습니다. 이것이 맞다면 ἐν φωνῇ ἀρχαγγέλου ("대천사의 목소리로")와 ἐν σάλπιγγι θεοῦ ("하나님의 나팔로")를 연결하는 καί는 마지막 두 전치사구를 첫 번째 전치사에 대한 에피시제로 함께 취해야 함을 암시합니다. 그렇다면 이 구절들은 명령이 내려지는 수단을 표현합니다(그래서 프레임, 174; L. 슈미드, TDNT III, 658). 또 다른 가능성이 더 높을 수도 있습니다. κελεύσματι ( "명령의 외침")와 αὐτὸς ὁ κύριος ( "주님 자신")의 병치는 그리스도의 명령의 외침이 천사의 목소리와 하나님의 나팔을 통해 부활로 부르는 죽은 자들에게 향한 것임을 암시합니다. 이러한 해석은 아마도 죽은 자들이 하나님의 아들의 음성을 듣고 부활과 심판으로 나올 것이라는 요 5:25-29의 말씀에 의해 뒷받침될 수 있습니다. 이것은 아마도 요한 이전의 전통으로, 원래는 인자에 관한 것이었을 것입니다. 예수 전통의 종말론적 요소의 일부로서 바울에게 알려졌을 수도 있습니다.

-> 그리스도의 명령이 천사의 목소리와 나팔을 통해 죽은 자들에게 부활로 불러진다.

"하나님의 나팔"은 구약에서 신현과 종말론적 심판의 맥락에서 자주 등장하는 이미지로(출 19:16, 19; 사 27:13; 욜 2:1; 스 1:14-16; 스 9:14 참조), 유대교와 기독교 묵시적 전통에서 모두 나타난다(참조, 시편. Sol. 11:1; 2 Esdr. 6:17-24; 아포크 모스. 22, 37-38; 마 24:31; 계 8:2, 6, 13; 9:14). (나팔 소리의 종말론적 중요성에 대한 좋은 논의는 G. 프리드리히, TDNT VII, 80, 84, 86-88 참조).

그리스어 성경에서 ἀρχαγγέλος라는 명칭은 살전 4:16과 유다서 9장에만 있습니다. 그러나 수석 천사에 대한 개념은 Dn. 10:13(참조, 12:1)에서 미가엘 천사가 εἳς τῶν ἀρχόντων("왕자 중 하나")로 묘사되며 유대교의 종말론적 전통의 일부였습니다(참조, 2에스더 4:36f.). 천사는 종종 시대의 종말과 연관되었지만(참조: 에녹 1:9; 살후 1:7; 막 8:38; 마 24:31; 계 15:1), 천사의 목소리를 종말과 연관시키는 것은 비할 데 없는 이미지입니다. 아마도 천사의 목소리와 하나님의 나팔은 원래 "나팔 소리"로 함께 속해 있었지만 φωνή가 "목소리"를 의미 할 수도 있기 때문에 표현이 두 부분으로 분리되었습니다.

마 24:31에 따르면 "큰 나팔 소리"가 택한 자들의 모임에 앞서 있을 것이지만, 고전 15:51f. 에서는 나팔 소리가 죽은 자들을 부활로 부르는 것으로 보입니다. 살전 4:16에서 그리스도의 명령의 외침과 그 명령을 수행하는 천사장의 음성 및 하나님의 나팔은 모두 잠자는 자들을 부활로 부르기 위한 것으로 보입니다.

이렇게 되면 주님은 καταβήσεται ἀπʼ οὐρανοῦ("하늘에서 내려오실 것이다")와 οἱ νεκροὶ ἐν Χριστῷ ↪Ll_1F00ναστσοντοι πρῶτον("그리스도 안에서 죽은 자가 먼저 일어나리라")를 말씀하십니다. "그리스도 안에서"라는 공식은 단순히 부활할 사람들이 죽었을 때 그리스도에게 속한 사람들이라는 의미입니다. L. 슈미드(TDNT III, 658f.)는 16절의 πρῶτον-ἔπειτα("먼저")가 16절의 πρῶτον-ἔπειτα("그 다음에")와는 다른 의미라고 주장하는데 이는 틀린 주장이다. "연대기적 의미보다는 질적 인 의미가 있습니다." 바울이 전하고자 한 위로의 말씀의 관점에서 볼 때, πρῶτον은 시간적으로 이해되어야 합니다. 그것은 데살로니가 사람들에게 그리스도 안에서 죽은 자들이 하늘로 올려지기 전에 부활할 것이며, 따라서 그들이 그리스도의 파루시아 및 하늘로 올려짐에 온전히 참여할 것임을 확신시키기 위한 것이었습니다(참조: 살해된 두 증인이 하늘로 올려지기 전에 먼저 다시 살아나거나 죽음에서 육체적으로 부활하는 계 11:3-13).

4:17

하늘에서 주님이 오실 때 그리스도 안에서 죽은 자들이 먼저 일어나도록 부르심을 받을 것이라고 말한 바울은 이제 부활한 자들과 그리스도께 속해 있고 주님이 오실 때 살아 있는 자들을 연결시켜 설명합니다. 이 일련의 사건은 17절의 시작 부분에 ἔπειτα("그때")로 다시 한 번 강조됩니다. 산 자들은 죽은 자의 부활이 먼저 일어난 후에야 전개되는 사건 속으로 끌려 들어갑니다 (16 절). 앞서 언급했듯이, 바울은 16절에서 인자의 오심에 관한 이미 존재하는 전통을 활용했을 수도 있습니다. 그렇다면 그는 아마도 15절의 ἡμεῖς οἱ ζῶντες οἱ περιλειπόμενοι("살아 있는 우리, 남은 자")를 반복하여 자신의 해석을 더 명확하게 했을 것입니다(참조, 홀츠, "전통", 65). 이것은 베스트 (196)가 주장하는 것처럼 16 절을 미리 형성된 군단이나 말로 보는 것에 대해 경고해야합니다.

하늘에서 주님이 오실 때까지 살아남은 사람들은 부활에 소환된 사람들과 함께 모일 것입니다: ἅμα σὺν αὐτοῖς ἁρπαγησόμεθα ἐν νεφέλαις εἰς ἀπάντησιν τοῦ κυρίου εἰς ἀέρα ("그들과 함께 구름에 올라 공중에서 주님을 만날 것입니다"). 구약 시대부터 하늘의 구름은 테오파니와 관련이 있었으며(출 16:10, 19:16 참조), 이사야서와 같은 본문에서도 그렇습니다. 19:1과 겔의 환상. 1:4-28과 같은 본문에서 구름은 하나님의 하늘의 매개체가 됩니다. 아마도 이러한 영향 때문이었을 것입니다. 7:13f.에서 "인자와 같은 자"를 하나님의 면전으로 운반하기 위해 구름을 사용했고, 여기서부터 구름은 묵시적 이미지의 재고로 넘어갔습니다. 막 13:26 (마 24:30과 같은)에서 구름을 타고 종말에 지상에 오시는 인자에 대한 설명은 Dn. 7:13. 그러나 다니엘의 환상은 "인자 같은 이"가 "인자"가 되도록 해석되어 왔으며, 원래 구름이 그 인물을 하나님께로 데려갔다면, 이제는 구름이 그를 지상으로 데려온다는 점에서 움직임이 역전되었습니다. 바울은 예수가 하늘에서 깨달음을 얻었다는 가르침에서 유래한 이 전통적인 이미지를 차용했지만, 예수 자신이 구름을 타고 승천하는 모습을 묘사한 사도행전 1장 9절에 나오는 전통을 차용한 것일 수도 있습니다.

동사 ἁρπάζειν은 Gn. 5:24(LXX)에서는 에녹이 하늘로 올라가는 데 사용되었고, 고후 12:2과 4에서는 바울이 자신이 셋째 하늘로 올라가는 것을 가리킬 때 사용되었습니다. 이 경우 17절에서와 같이 개인 외부의 힘에 의해 상승이 이루어졌음을 암시합니다.

εἰς ἀπάντησιν이라는 표현은 헬레니즘 그리스어로 시민 대표단이 도착하는 고위 인사를 만나기 위해 도시를 떠날 때, 고위 인사를 도시로 다시 호위함으로써 그 사람에게 적절한 존경과 명예를 부여하기 위한 기술적 표현이었습니다. 마샬(131)의 추측처럼 17절의 이 기술적 적용을 문자 그대로 받아들여 주님과 그와 함께한 사람들이 지상으로 돌아올 것이라는 의미로 받아들여야 할지 여부는 불투명해 보입니다. 공중(유대 우주론에서 땅과 하늘 사이의 공간)에서 주님을 만난 사람들은 구름을 타고 하늘로 올라간 후 땅으로 돌아온다는 어떤 암시도 없이 하늘로 올라가게 됩니다. ἀπάντησις가 지상으로의 복귀를 의미할 수 있는 가능성을 제외하고, 나머지 이미지(구름과 주님께 붙잡히는 것)는 그리스도에게 속한 사람들이 하늘로 올라간다는 가정을 나타냅니다. 바울이 καὶ οὕτως πάντοτε σὺν κυρίῳ ἐσόμεθα ("그리하여 우리가 항상 주와 함께 있으리라") 절에서이 모임의 의미에 관한 자신의 결정적인 진술을 추가한다는 것은 죽은 그리스도인과 살아있는 그리스도인 모두 주님과 함께 하늘로 돌아와서 지속적인 교제를 누릴뿐만 아니라 1의 관점에서 볼 때, 1:10, 다가오는 하나님의 진노로부터 구원받을 것입니다. 천국으로의 귀환에 대한 생각은 고전 15:23f에서도 뒷받침됩니다. 이 본문에 따르면 죽은 자들은 그리스도의 재림과 함께 다시 살아날 것이며, 모든 통치, 권위, 권세를 멸망시킨 후 그의 통치를 하나님께 넘겨주는 종말이 올 것입니다. 종말론적 이미지와 기록을 너무 문자 그대로 받아들이는 것은 항상 위험하지만, 이것은 그리스도께서 자신의 통치를 하나님께 넘겨주기 위해 하늘로 돌아가는 것이 필요하다는 것을 암시합니다. 살전 4:16절이 가정을 염두에 두고 있다는 것은 14절의 "하나님이 예수 안에서 잠자는 자들을 그와 함께 인도하실 것"이라는 말씀에서도 확인됩니다. 그들이 예수님을 만나기 위해 공중으로 들려 올라가야 하기 때문에 이것은 그들이 예수님과 함께 하늘로 인도되는 것을 가리킬 수 있습니다.

여기서 16절의 세부 사항을 종말의 사건에 대한 합리적으로 일관된 그림으로 구성하려는 시도가 있었지만, 바울은 문자 그대로 설명하는 데 관심이 없었음을 인정해야 합니다. 그의 목표는 죽은 동료 그리스도인들이 주님의 파루시아에 수반되는 구원의 경험에 그들과 동등한 조건으로 참여할 것이라는 데살로니가 사람들을 안심시키는 것이었습니다. 이것이 바울이 경건하지 않은 이교도들이 어떻게 될 것인지, 고린도전서 15:51-57에서처럼 산 자의 변화에 대해 언급하지 않은 이유이며, 그리스도 안에서 산 자와 죽은 자가 들어갈 최종 구원의 상태에 대해 설명하지 않은 이유이기도 합니다.

-> 죽은 자와 산 자는 부활하여 함께 하늘로 끌어 올려질 것이다.

4:18

그리스도께서 제자들을 모으기 위해 하늘에서 오실 때 일어날 것이라고 믿었던 사건들을 묘사한 바울 자신의 의도는 ὥστε παρακαλεῖτε ἀλλήλους ἐν τοῖς λόγοις τούτις("그러므로 이 말씀으로 서로 위로하라")에서 분명하게 드러납니다. 바울은 독자들이 자신이 전한 말씀의 결과로(ὥστε는 18절이 결과절임을 의미함) 서로 위로하여 주님 오시기 전에 죽었거나 죽을 사람들에 대한 슬픔을 극복하기를 바랐습니다. 위로의 근거는 주님의 말씀에 근거한 바울의 확신, 즉 주님이 재림하실 때 산 자와 죽은 자가 주 예수와 함께 하늘로 올라가게 될 것이라는 확신이었습니다.

데살로니가전서 4:13-18은 "위로는 파라에네시스에 속하는 것으로 생각되었기 때문에" 슬퍼하는 사람들에게 위로를 제공함으로써 서신 전체의 의도에 매우 명확하게 부합합니다(말허베, "데살로니가전서의 권면", 254). 동시에 이 편지의 이 부분은 데살로니가 교인들이 가지고 있던 신앙 구조 또는 상징적 세계의 문제를 해결하기 위한 것이었습니다. 그들이 바울의 종말론적 가르침을 완전히 이해하지 못했다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그들 대부분은 유대인이 아니라 이교도였기 때문에 기독교인이 된 후 완전히 새로운 세상에 대한 이해에 동화되어야 했습니다. 그들의 상징적 세계가 변화하는 것을 흡수하는 데는 시간이 필요했습니다. 이런 점에서 13-18절은 바울의 종말론적 가르침을 명확히 하고 강화하여 데살로니가 교인들의 주요 문제를 제거하기 위한 의도였습니다.

-> 주님이 오시면 죽은 자와 산 자가 함께 하늘로 올라가기 때문에, 이 말씀으로 서로 위로할 수 있다!

-> 우리는 만날 것이다! 또 하나님과 함께 할 것이다! 그렇기 때문에 슬프지 않다.

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