无标题的 讲章 (22)

約書亞記學習建議大綱

主題：承受我們在基督裡的得勝與產業

鑰節：書一8

一、預備以色列民族（書一－五）

1.鼓勵領袖（書一）

2.窺探迦南地（書二）

3.過約旦河（書三－四）

4.確認聖約（書五）

二、擊敗敵人（書六－十二）

1.中心戰役（書六－九）

2.南部的戰役（書十）

3.北部的戰役（書十一）

4.對勝利的總結（書十二）

三、承受產業（書十三－二十二）

1.給眾支派分配土地（書十三－十九）

2.設立庇護城（書二十）

3.確定利未人的城邑（書二十一）

4.遣返邊境的各支派（書二十二）

四、重申聖約（書二十三－二十四）

1.約書亞對領袖們末了的話（書二十三）

2.約書亞對百姓們末了的話（書二十四）

第一章新的启航

約書亞記簡介

約書亞記是一部距今年代久遠的聖經古卷，裡面似乎充斥著戰爭、殺戮與征服。

這卷書所記載的卻是真實的歷史，而且是神所默示的聖經中的一部分。那麼，對於今天的我們來說，它的意義又何在呢？

是神呼召約書亞成為將軍，並且率領以色列軍隊進行神聖的爭戰。

那場爭戰的價值遠超過攻克城池、佔領土地，其中所蘊涵的真理在今天仍然深觸我們的生命與信仰。

這是我們仍要研讀約書亞記的緣由所在。這卷書是記載了神的百姓全新的開始，而今天的許多信徒也正需要新的啟航。經過四十年的曠野漂泊之後，以色列人終於得到了他們的產業，享受了神所賜予他們在應許之地上的祝福，並且得到祝福的年日“如天覆地的日子那樣多”（申十一21）。而今天神也希望我們能夠經歷這樣的生命。耶穌基督――我們的約書亞，現在就要帶領我們與世界爭戰，並且與我們分享他豐富產業的一切寶藏。他已經“賜給我們天上各樣屬靈的福氣”（弗一3），然而有太多的時候，我們活得就像一個飽嘗失敗的乞丐。

1.新的領袖

 “神安葬他的工人，但神的工作從未停止，仍然繼續下去。”我們之後會注意到，對於那些想要在生命中經歷神最好祝福的基督徒來說，這次領袖的更迭有著深刻的屬靈內涵，會讓他們學習到極多的屬靈功課。

（1）做奴隸的約書亞。神用許多年預備約書亞，使其能夠蒙受呼召，為神所使用。約書亞出生在埃及，而且生下來就是奴隸，起名何西阿（Hoshea，民十三8），這個名字的意思是“拯救”（salvation）。後來摩西將他的名字改為約書亞（民十三16），意為“耶和華是拯救”（Jehovah is salvation），而它也是“耶穌”這個單詞的希伯來文拼法（太一21；參見徒七45；來四8）。當約書亞的父母給他取名的時候，選擇了意思是“拯救”的那個名字，他們就為他們的信心做出見證，他們深信神救贖自己的百姓的應許（創十五12–16，五十24–26）。約書亞屬以法蓮支派，是嫩的長子（代上七20–27）。這就意味著，當摩西帶領以色列人離開埃及時，他的生命在逾越節的那個晚上是處於危險之中的，然而他對耶和華神大有信心，並得蒙羔羊之血的保守（出十一－十二）。

在埃及，約書亞親眼看到神所施行的每一件神跡奇事（出七－十二）；他知道耶和華是大能的神，他看顧自己的百姓。耶和華神使埃及的諸神都蒙羞，表明唯有他是真神（出十二12；民三十三4）。約書亞親眼看到耶和華神分開紅海，之後又將海水復原，並將追趕以色列人的埃及軍隊淹沒在紅海之中（出十四－十五）。約書亞是一個大有信心的人，他認識耶和華神，並且相信這位神必為自己的百姓施行神跡。

（2）做戰士的約書亞。聖經首次正式提及約書亞的事蹟，是他率領以色列人擊敗了亞瑪力人的攻擊，這場爭戰發生在以色列人剛剛離開埃及大約兩個月的時間（出十七8–16）。摩西是一位先知與立法者，而約書亞則是一位有著卓越軍事才能的將軍。他也是一位大有勇氣之人――面對強敵，他毫不畏懼，並且相信耶和華神必將得勝加給以色列人。

約書亞是在哪裡學會了使用刀劍和指揮軍隊的呢？可以肯定的是，主耶和華神給了約書亞特別的恩賜。然而，就算是天生的恩賜也必須得到發掘，並且在地上的環境中磨練和提升。

根據出埃及記十七章14節的記載，聖經作者暗示，神已經揀選約書亞來完成未來特別的事工。約書亞自己當時並不曉得這一點，與亞瑪力人的這次爭戰正是神對他的信心和勇氣的一次考驗。馬斯登（Marsden）曾經說過：“請將每一次機會都視為重要的機遇，因為你並不知道在哪一次機遇中，有人會提升你，讓你承擔更高的職分。”與亞瑪力人的爭戰，是為約書亞未來在應許之地所進行的眾多爭戰作預備。

（3）做僕人的約書亞。在出埃及記二十四章13節中，約書亞被稱為摩西的幫手（“輔助者”），這表明了約書亞當時已經正式成為以色列領袖——摩西的助手。他不僅陪摩西上西奈山，而且當摩西審斷以色列人造金牛犢一事時，他也在摩西左右（出三十二17）。約書亞僅僅是一個出色的勇士還不夠，他還須認識以色列的神，並且知曉神的律法，就是神賜予他百姓、要求他們遵行的神聖律法。我們將會發現，約書亞得勝的秘訣並不是在於他劍術高超、有卓越的軍事才能，而是在於他既順服耶和華神（書五13–15），又謹守遵行其話語——律法（書一8）。

當以色列人在曠野漂流時，摩西常將一個特別的帳棚支搭在以色列人的營地之外，他稱這帳棚為會幕，並在那裡與耶和華神相見（出三十三7–11）。約書亞的職責就是駐守會幕。約書亞不僅是一名勇士，他更是一位敬拜者，而且知道如何住在神的同在之中。

約書亞不僅羡慕神的榮耀，而且非常羡慕摩西的尊榮與權柄。這是身為僕人應當具有的好品格。摩西揀選七十位長老來輔佐自己，並分擔其重擔。當神差遣聖靈降在這七十位長老的身上的時候，約書亞的這一品格就已經展現出來（民十一16–30）。當神的靈降臨到仍在營中的伊利達和米達身上的時候，他們開始說預言，當時他們並未與其他長老一起到會幕聚集，而約書亞卻表達了反對意見，並請求摩西制止他們受感預言。（在新約中，也有類似的情形，請參見路加福音九章49–50節：門徒們看到一個人奉主的名趕鬼，但卻不與門徒一起跟從耶穌，於是就禁止這人，而耶穌得知後，卻告訴門徒不要禁止那人。——編者注）摩西不為自己謀求任何的特權，而摩西寬大的心胸一定影響了約書亞：值得一提的是，在奪得應許之地之後，以色列人進行了土地分配，約書亞是最後一個取得屬其土地的人（書十九49–51）。

（4）做探子的約書亞。當以色列人來到應許之地的邊界加低斯巴尼亞時，神吩咐摩西派出十二個探子去窺探迦南地，而約書亞就位列其中（民十三）。

俗話說得好：“一個人與神站在一起就成了多數。”正是這種勇氣，使得約書亞能夠帶領以色列人進入應許之地，並且打敗強敵，承受他們的產業。

請想一想，約書亞因著眾民的小信而錯失在應許之地多少年的祝福吧！然而，約書亞卻一直耐心地守候在摩西身邊，盡自己的職責，因為他知道，終有一天他和迦勒會得到神所應許給的產業（民十四1–9）！領袖不僅需要知道如何取得勝利，也需要知道如何面對失敗。我猜想，在這期間，約書亞和迦勒會經常見面，並相互鼓勵，直到以色列人進入應許之地、得到產業。日復一日，整整四十年之久，他們親眼看到年老的一代以色列人倒斃在曠野，但每度過一天，就距離進入迦南美地的日子更進一步（新約中也有類似的經文，見來十22–25）。

（5）做繼任者的約書亞。在整個曠野漂流的過程中，神都在預備約書亞成為摩西的繼任者。當以色列人擊敗巴珊王噩的時候，摩西借此勝利激勵約書亞不要懼怕敵人（申三21–28；民二十一33–35）。當摩西即將離世、預備後事之際，他求神賜給以色列百姓一位領袖，神就指定了約書亞（申三23–29）。摩西向以色列百姓講了最後的信息，他告訴他們，神會使用約書亞打敗敵人，幫助他們取得神所應許的產業，同時他也鼓勵約書亞應當信靠神，不要懼怕（申三十一1–8）。摩西按手在約書亞的身上，神就賜給約書亞完成其使命所需的屬靈能力（申三十四9）。

如同摩西一樣，約書亞也是人，也會犯錯誤，但是，他仍舊是神所揀選並恩膏的領袖。以色列眾百姓都知道這一點。這就是他們對約書亞說下面這番話的原因所在：“我們從前在一切事上怎樣聽從摩西，現在也必照樣聽從你。”（書一17）今天，在教會中神的百姓需要承認神所選立的領袖，給予他們神的僕人所當得的尊重（帖前五12–13）。

約書亞成功的秘訣在於：他相信神的吩咐、神的應許，以及神的律法書中的一切律例典章（書一7–9）。神對約書亞所說的話是：“剛強壯膽”（書一6–7、9、18；見申三十一6–7、23），這也是今天神對其百姓所說的話。

2.新地

（1）有關“地”的應許。在英王欽定本英文聖經中，地（land）一詞在約書亞記中總共出現了87次之多，因為這卷書所記載的就是以色列人如何進入、征服和承受應許之地。神曾應許將這地賜給亞伯拉罕（創十二1–7，十三15–17，十五7、18，十七8，二十四7），之後他又向以撒（創二十六1–5）、雅各（創二十八4、13、15，三十五12）以及他們的後裔（創五十24）重申了這一應許。出埃及記曾多次重述這一應許（出三8、17，六4、8，十二25，十三5、11，十六35，二十三20–33，三十三1–3，三十四10–16），此外，利未記（利十四34，十八3，十九23，二十22–24，二十三10，二十五2、38）和民數記（民十一12，十五2、18，十六13–14，二十12、24，二十七12，三十三53，三十四2、12）同樣多次提到神賜予應許之地的這個應許，歷代志上十六章14–18節也提到這個應許。

在摩西的“臨別演講”中（見申命記），他曾多次提到應許之地以及以色列人得到這片土地的責任。在英王欽定本英文聖經申命記這卷書中，地（land）這個單詞出現了大約200次，而得到（possess）這個單詞也出現了50多次。以色列人之所以能夠擁有這片土地是由於神與亞伯拉罕立了恩典之約（創十二1–5），而他們是否能夠享用這片土地則取決於他們是否願意憑著信靠順服神（見利二十六；申二十八－三十）。只要以色列人遵行神的律法，神就必祝福他們，他們也就必在應許之地興盛。然而，當他們離棄神而去拜偶像時，神便會首先在這片土地上懲戒他們（士師記），之後，神會任憑他們因被擄到巴比倫而離開應許之地。他們被管教七十年之後，重返家園——歸回這地，然而他們卻再也無法完全恢復和享受昔日的榮耀與祝福。

神將應許之地稱為“美地”（申八7–10），並將其與埃及單調、相對貧瘠的土地相對比（申十一8–14）。它是以色列民族的安息之地，是其產業，也是神的居所（申十二9、11）。以色列民族在埃及飽受奴役之苦、在曠野經受艱難的漂泊之後，最終在應許之地找到安息（書一13、15，十一23，二十一44，二十二4，二十三1）。這“安息”的概念也出現在詩篇九十五篇11節和希伯來書四章中，希伯來書四章說明：如果基督徒將自己的一切完全獻給主耶和華，便能進入安息、過得勝的生活。

先知以西結這樣描述應許之地：“那地在萬國中是有榮耀的”（結二十6、15），而新國際版英文聖經（NIV）則翻譯為“那地在全地中是最榮美的”。但以理稱之為“榮美之地”（但八9，十一16、41）。它也經常被稱為“流奶與蜜之地”（出三8、17，十三5，三十三3；利二十24；民十三27；申六3，十一9等），這是眾所周知的一種描述，用以形容“豐饒的土地”：那裡有祥和的牧場和美麗的花園，成群的牛羊悠然地吃著牧草，而蜜蜂則採集花粉、釀造蜂蜜。

（2）地的重要性。先知以西結曾經說道，耶路撒冷是列國的中心（結五5），而以色列地是在世界的中心（結三十八12）。在希伯來語中，被翻譯為“中心”（center）這個詞也有“肚臍”的意思，暗示以色列是神與這個世界之間的“生命線”，因為“救恩是從猶太人出來的”（約四22）。神揀選了以色列地作為上演拯救大戲的“舞臺”。

在創世記三章15節，神應許要差遣一位救主來到世界，而成就這一應許的第一步便是呼召亞伯拉罕。從創世記十二章開始，舊約聖經記載的焦點便集中在以色列人和以色列地之上。亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥來到那片新的土地，以撒和雅各都是在那裡出生的。之後神宣佈，救贖主將出自猶大支派（創四十九10）和大衛的家族（撒下七）。他將為伯利恒的童女所生（賽七14；彌五2），有一天要為世人的罪而死（賽五十三；詩二十二）。救恩大戲中的所有這些重要事件都將發生在以色列地，也就是約書亞被呼召去征服和承受產業之地。

3.新生命

約書亞記記述的所有事件都是與神百姓的生命相關聯，而不是與他們的死亡相聯繫！約書亞記中記載了戰爭、得勝、犯罪和失敗，而在天國所有這些事件都不可能發生。約書亞記闡明了今天的信徒如何可以告別舊的生命，並進入他們在耶穌基督裡豐盛的產業之中；同時解釋我們可以如何面對敵人並且擊敗他們，以及如何得到我們在耶穌基督裡所擁有的各種屬靈福氣（弗一3）。保羅在以弗所書中從教義上所詮釋的內容，約書亞記從實踐的角度加以說明：神的百姓應當如何得到我們在基督裡的豐盛。

同時，這些信息也向我們顯明，我們應當如何得到在基督裡的安息。這是希伯來書的主題之一，在該卷書的第三章和第四章闡釋了這一主題。在那些章節中，我們發現存在四種不同的“安息”，希伯來書的作者也對它們進行了闡述：神在創造萬有之後，就歇了一切的工，設立安息日的安息（來四4；創二2）；在基督裡，基督徒擁有得救的安息（來四1、3、8–9；太十一28–30）；在天國，信徒擁有永恆的安息（來四11）；以色列人征服和得到迦南地之後，神賜給他們安息（來三7–19）。

神給摩西的應許是：“我必親自和你同去，使你得安息”（出三十三14）。以色列人在埃及期間和在曠野漂流的過程中，當然沒有任何安息可言，然而在應許之地，神要賜予他們安息。摩西在給以色列向百姓的最後信息中提到：因為你們還沒有到耶和華神賜給你們的安息之地，也尚且沒有得到他賜予你們的產業（申十二9；見申三20，十二10，二十五19）。“迦南地之安息”預表著基督徒所要經歷的安息――當他們憑著信心完全降服於基督並承受其產業之時所經歷到的那種安息。

以色列歷史上的四個地理位置表明四種不同的屬靈經歷。

（1）埃及，是死亡與捆鎖之地，以色列人從那裡被神解救出來。他們借著羔羊的血從死亡中得拯救，又借著神的大能從捆綁下得到釋放——神分開紅海，並帶領他們平安經過紅海。這表明我們借著在耶穌基督裡的信心而擁有救恩，他是那“除去世人罪孽”的“神的羔羊”（約一29）；借著他的死與復活，耶穌基督將相信他的罪人從捆鎖與審判之下釋放出來。

（2）曠野，是以色列人漂流四十年的地方。他們在曠野的經歷刻畫了信徒生活在不信和悖逆之中的光景，他們沒能進入安息，也沒能得到在基督裡豐盛的產業――究其原因，他們或是因為不知道，或是即使知道，卻拒絕進入。他們就像當年的以色列人一樣——以色列人到了危險之地（加低斯巴尼亞），卻拒絕順服神及其在他們生命中的旨意（民十三－十四）；以色列人已經從埃及被解救出來，然而埃及卻仍然在他們的心中，他們又想回到舊的生命中（出十六1–3；民十一，十四2–4；見賽三十3，三十一1）。他們沒有作為得勝者而勇往直前，反而如流浪者一般在人生的旅途上漂泊，從來沒有享受過神為他們所安排的一切豐盛。新約希伯來書中所特別提及的正是這樣一群人。

（3）迦南地，代表基督徒生命應有的樣式：衝突與得勝，信心與順服，屬靈的豐盛與安息。這是有信心的生命樣式，信靠耶穌基督――我們的約書亞，我們救恩的元帥（來二10），能夠引領我們從得勝走向得勝（約壹五4–5）。當以色列人在埃及的時候，敵人四面圍困著他們，他們生活在苦難之中；當他們過了紅海，他們就把敵人甩在身後；而當他們過了約旦河，他們看到新的敵人出現在眼前，接著他們憑著信心戰勝了這些敵人。

得勝的基督徒生命並不是一勞永逸的——所有問題全都得到解決、不再遇到任何困難。如同約書亞記中所描述的以色列人一般，得勝的基督徒生命是由一系列爭戰與得勝組成：我們擊敗一個又一個敵人，不斷地承受更多在基督裡的產業來榮耀神。著名的蘇格蘭佈道家亞歷山大·懷特（Alexander Whyte）過去經常說：得勝的基督徒生命是“由一系列新的開始組成”。

（4）巴比倫，是以色列人“屬靈地圖”上的第四個地理位置。由於以色列人不順服神，反而去敬拜周圍異教列邦的偶像，所以他們被擄到巴比倫長達七十年之久（見代下三十六；耶三十九8–10）。當神的兒女故意悖逆神，他們慈愛的天父就會管教他們，直到他們學會順從與順服（來十二1–11）。當他們承認自己的罪並離棄自己的罪時，神就饒恕他們，並重新與他們和好與相交，讓他們多結果子（約壹一9；林後七1）。

其實，約書亞記中的真正領袖並不是約書亞，而是主耶和華――約書亞和以色列的神。在約書亞憑信心所做的一切事中，他都渴望榮耀耶和華神。當以色列人渡過約旦河之後，約書亞提醒他們永生神就在他們中間，並且必會勝過他們的敵人（書三10）。約書亞希望借著以色列人順服耶和華神的歷史事實，全地的萬民都能夠認識並且敬畏這位獨一的真神（書四23–24）。約書亞去世之前，向以色列的諸位長老（書二十三）和全體民眾（書二十四）留下了“臨別贈言”，他將自己帶領以色列人取得勝利的榮耀都歸給耶和華神。

在約書亞記中，至少有十四次，神被稱為“耶和華以色列的神”（書七13、19–20，八30，九18–19，十40、42，十三14、33，十四14，二十二24，二十四2、23）。以色列人所做的一切事，要麼榮耀了他們神的名，要麼羞辱他們神的名。當以色列人憑著信心順服神的時候，神就持守他的應許，並且站在他們一邊來幫助他們，神也就因此得榮耀。然而，當他們因著不信悖逆神的時候，神就任憑他們偏行己路，他們便會在失敗中蒙受羞辱。同樣的屬靈原則也適用於今天的教會。

當你審視自己以及你所在教會中基督徒的生命時，你看到你和其他信徒正在曠野漂流，還是在應許之地過得勝的生活？在曠野中，以色列人是一群抱怨者；而在神所應許他們的迦南地，他們是一群得勝者。在曠野中，以色列人常常往後看，留戀他們在埃及所擁有的過去；而在迦南地，他們期望戰勝敵人，並得到安息與豐盛的產業。在曠野中，他們所經歷到的是延遲、失敗與死亡；而在迦南地他們所經歷的卻是生命、能力與得勝。

當你審視自己基督徒生命的“屬靈地圖”時，你正生活在哪裡呢？是埃及、曠野、巴比倫，還是迦南美地？

研習題

1.你所見過或者經歷過哪些事有助於你信靠神？

2.約書亞所目睹或者經歷過哪些事有助於他信靠神？

3.約書亞是如何成長為一名偉大領袖的呢？

4.誰可以在你的屬靈成長過程中對你進行指導？你又可以指導誰？

5.約書亞在作摩西助手的過程中，看到了什麼？他又是如何順服地跟隨摩西的？你覺得這如何影響了他的品格？

6.哪個早期危機顯明約書亞具備成為優秀領袖的特質？他（和迦勒）為何能夠在其中挺身而出？

7.你是否曾有過站出來與大多數人針鋒相對的經歷？什麼信念激發你有這樣的勇氣？

8.約書亞成功的秘訣在於他信靠神的吩咐和神的應許。你是否擁有這一秘訣？請具體解釋一下。

9.約書亞記中頻繁地提到的這“地”（即迦南地），那麼，迦南地有什麼特別之處呢？

10.到本章為止，你認為約書亞記中的哪些主題特別適用於今天的基督徒？