信徒生活中的两个国度

大纲

不能因信仰而忽略对国家的义务

环境不应影响信徒对真神的敬拜

信徒要清晰地上国度的权柄界线

两个国度

公元413年，一件震惊当时世界事件发生，哥特人攻占了罗马；罗马被洗劫一空。这座曾经认为永不会被攻占的罗马受到了前所未有的羞辱；野蛮人竟然战胜了罗马。罗马的陷落让世界哗然。人们开始总结罗马衰败的原因，异教徒将罗马衰败归根是因为罗马离开了多神的信仰，转而归信基督，他们称这引起了众神的愤怒。而此时奥古斯丁提笔写下巨作《上帝之城》来回击这些异教徒对基督信仰的控告。在奥古斯丁的这本著作中，有一个引人注目的观点；他描述了两个不同的城市，一个是地上的城，一个是上帝之城；他呼吁人们要区分这两座城，并且不要将希望寄托在地上的城。

这两座不同的城其实就是两个不同的国度，作为天国子民的门徒，他们不得不面对一个事实，那就是他们在世的时间必定要活在两个不同的国度里。一个是属地的国度，一个是属天的国度，一个是暂时的，一个是永恒的。这两个国度是矛盾的，是彼此冲突的；但又是神的旨意让信徒生活在这两个国度之中。那么我们该如何在这两个国度里过信仰的生活呢？这正是今日经文里耶稣受到的挑战。

奇怪的联盟

从耶稣骑着驴驹荣耀地进入圣城起，他所带来的影响力深深地震动了犹太的统治人群；第二天他清理圣殿更是让犹太人官长对他的恨意进一步地加深；他们开始着手谋划如何铲除这个障碍。他们首先来质问耶稣的权柄，以硬碰硬的方式挑战我们的主，他们没有得逞。耶稣拒绝回答抵挡真神之人的问题。接着，耶稣用比喻警告祭司长们他们将面临可怕的结局，令人遗憾却又不出所料的，他们没有听取耶稣的警告，而更加想除掉他。但这一次他们不再以硬碰硬的方式来对抗耶稣，而是换了一种更险恶的方式。

【可12:13】后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害他。

痛恨耶稣的人开始在暗处行动了！这一次他们组成了奇怪的联盟，我们对法利赛人和撒都该人都相对比较熟悉；他们是两个拥有不同神学观点的派别，他们共同组成了耶路撒冷议会。不过我们从经文看见另一群人，这群人是希律党。这群人是政治群体，他们是拥护希律的统治并且他们支持罗马政府。这群人不像法利赛人和撒都该人之间的区别，他们多数的差异体现在神学观点的不同；但他们政治立场还是比较接近，他们都不喜欢罗马的统治。但希律党人对信仰不太关心，他们突出的特点是他们拥护罗马人对犹太的的统治。

然而正是这样有相反目的的团体，一个不喜欢罗马人统治，一个拥护罗马人的统治；在面对耶稣时，他们居然形成了一个奇怪的联盟；这个联盟的目的是确保他们给耶稣设下的陷阱，不论耶稣是倾向罗马的统治，还是倾向犹太人的民族主义，他们都可以有借口去控告并逮捕他。如果耶稣倾向犹太人的民族主义，那么希律党人有把柄以煽动叛乱的理由捉拿他；如果他倾向罗马的统治，法利赛人便可以此来煽动百姓抵挡他，证明他不是人民期待的弥赛亚。世界就是这么奇怪，如果说要将义人联合起来，那一定是因为爱的缘故；但是想把恶人联合起来的那就是他们的恨；因为痛恨耶稣让这两个完全不同政治立场，彼此互不待见的群体居然联合在了一起，设计了一个在他们认为天衣无缝的计划和陷阱。这两派的人似乎有了必胜把握，认定了耶稣必然会栽到他们的手中。

你知道他们的做法让我想起了什么吗？设置圈套、套出对方的把柄，这像不像政治上的尔虞我诈？他们互相设置圈套，要套出对方话语的破绽，然后展开进攻！不得不说，这群人实在是将耶稣当成了他们的政治宿敌，因为他们认为耶稣影响了他们在百姓中的地位。

于是他们开始了陷害他的行动，在平行经文马太福音中，法利赛人并非亲自前去，而是派了一些的门徒前去与希律党的人来串通一气；我们不晓得为何他们不亲自上阵，但是我想是为了更好的隐蔽；在路加福音里，经文告诉我们打发的奸细去试探耶稣，也就是他们要乔装打扮成普通百姓，他们认为他们的门徒是耶稣面生的人，不易引起怀疑。总之他们做了能做的准备，将陷害他的问题预备好，又与希律党的人商量好，选了合适的人选，就开始实施他们的诡计。

虚伪的实话

【可12:14a】他们来了，就对他说：“夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传　神的道。

虽然他们用心险恶，但他们对耶稣的描述是正确的；他们不肯认耶稣为弥赛亚，就用夫子来称呼他；他们知道百姓中有人把他看为先知；先知所传的必须是真实的，必须是从神而来的，而不是自己想象出来，否则他就是假教师；并且先知不在意人的情面，也不看人的外貌，施洗约翰被人看为先知也是因为这一特质，他敢公开责备人的罪。只有如此他才能够真正在真理上教导神的道。这些法利赛人很明显知道一个教导神话语的人应当具备的品质，这反而成为了加重他们在神面前的罪证，因为他们明明知道却故意仍然犯罪而且假冒伪善不以为耻，这与真实相差万里。奉承完了之后，他们假装带有谦卑的心来询问当时百姓人人关心的问题！

【可12:14b-15】纳税给凯撒可以不可以？我们该纳不该纳？”耶稣知道他们的假意，就对他们说：“你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！”

首先，没什么能在耶稣眼前隐藏；就算这些人乔装打扮成普通犹太百姓，让一般人看不出来他们是法利赛人，但这样的诡计也逃不了耶稣的眼目；他戳穿了他们的诡计；然后他要正面回答这个问题。

这里是我想提到一点，耶稣是否一定要去回答这些人的问题？他是否可以像上次一样，拒绝回答这些人的问题呢？当然可以的，因为他们是想故意陷害他，耶稣也当场拆穿了他们；就着他们的动机而言，耶稣完全没有义务回答他们的问题，因为他们不是来真心询问问题而是来陷害他的。抵挡神的人也不配得着真理的回答，那么耶稣为何要回复他们呢？

有人可能会认为耶稣回答他们是凭借智慧权衡来使巩固自己在百姓心中的地位，来稳固自己的民心；你是这样认为吗？那么我要问你，你觉得耶稣在意的他在百姓心中的地位吗？还是你觉得耶稣是在躲避来自罗马帝国逮捕而做出的智慧回答吗？你认为这些事情是在耶稣心中所顾虑的事情吗？

最近我看见过一个加拿大政党间的小视频，也是在媒体上给政治人物下圈套的，让他去直面一些问题；那个主持人问他：你上台后会像美国那样只承认男女两个性别吗？我们都知道在加拿大回答这个问题意味着什么，不论怎么回答其实都会失去一部分的支持；这是一个圈套。然后这政治人物一直支支吾吾，不敢正面回复问题，他不断地跳转话题、强调国家的经济糟糕需要恢复；但是主持人却执意地询问此问题，他支支吾吾给了很模糊的回答，他说他个人只认为有两个性别；但在国家层面上拒绝回答这个问题。你们知道政客们顾及什么吗？他们只顾及是否可以赢得更多人的支持，为了这个目的来攻击其他人。法利赛人和希律党是这么做的，但你认为耶稣也是为了这个目的才做出智慧的回答吗？

耶稣岂不知道他会落下祭司长们的手里吗？我们的主岂不知道他将死在罗马兵丁的十字架上吗？他难道不知道百姓会在周五的那天就唾弃他吗？耶稣走来耶路撒冷之前预言过几次自己的死呢？三次，并且他知道这些犹大的领袖会强迫罗马人将他害死，他根本不需要百姓的支持，他知道哪些是属于自己的人。如果你认为耶稣的智慧回复仅仅是为了两边都不得罪，或者为了最大的保持自己在百姓心中的名声，那么你会错失这段经文的重点！

当我们解读耶稣的回复时，我们绝不能把他当成一位政客，为了左右权衡生存而做出回应，而是要明白耶稣回复的目的。那么耶稣的目的是什么？

耶稣的目的不是为了回答要陷害他的人，他们不信终究不信，回不回答有何关系？但耶稣回答了，他是要透过这次陷阱来教导百姓，如何在复杂的政治环境中过信仰的生活；而且他十分清楚百姓心中都有同样的问题，犹太百姓们已经无法将信仰从他们对罗马的仇恨中剥离出来，或者他们对信仰和国家之间存在极大的误解和混淆；以至于他们认为自己为神的工，但其实乃是悖逆神。那么犹太人到底该不该给罗马政府交赋税？

不能因信仰而忽略对国家的义务

生活在我加拿大尤其不会对税务感到陌生，正好最近也正是报税的时期，我们知道算清楚税务是多么复杂和花时间的事情，并且当看见自己收入的相当一部分为税务的缘故而扣除，心里肯定都不是滋味。罗马帝国和加拿大不一样，它并不像我们今天一样生活在一个高福利和高税收的国家，我们虽然税务很高，但是同样享受的福利也是相当高的。罗马帝国不同，他们是高赋税的政权但不是高福利的地方。罗马政府常规的征税有三种，一类是土地税，地里出产的粮食十分之一全部上交给罗马政府，油和酒就更多，要交出五分之一；此外还有个人所得税，一个人收入的百分之一全部交上，虽然这个税务看起来并不高；不过这些只是基本税务，其他各式各样的杂税还有许多，并且加上税吏的剥削和从税收中的抽成，那么这个税务所要交的远比表面上高出许多。

在罗马几个基本税务中，最后一个税税务就是人口税，是每个14-64岁的男子或者12-65岁的女子必须缴纳的。税额是是一个银钱，相当于一天的工价；这税其实并不高，但是这个税却是犹太人最无法接受的税务。耶稣降生在伯利恒就是因为天下要报名上册，记录人口，这便是为了确保人口税的征收。人口税在犹大地区曾引起强烈的反抗，一位名叫犹大来自加利利，他的名字也在使徒行传中迦玛列的口中提到过，正是因为他的缘故，奋锐党得以成立；犹大大声疾呼说：“征税无异于引入奴隶制”他呼吁人民起来反抗并且说只有竭尽采取暴力反抗，神才会祝福，并认为只有神才是他们的唯一的统治者。虽然犹大后来被镇压但是“不向罗马人纳税”的口号一直回响在犹太百姓的脑海里。

由于反抗人口税已经产生过流血镇压的事件，这是一个相当敏感的话题。在许多犹太百姓的观念里，人口税远不仅仅是代表要交钱，而是代表着罗马皇帝对这些人生命的拥有权，只要你存在你就要交这个赋税，并且这意味着你属于凯撒，凯撒对你持有拥有权；这便是他们最不能接受的。那么到底要不要交这个税？耶稣是如何回应呢？

【可12:16】他们就拿了来。耶稣说：“这像和这号是谁的？”他们说：“是凯撒的。”

我们对钱币要印人的像并不会感到陌生，我们的货币上也有，但这与我们今天货币上的像意义并不完全相同，我们如今货币上的像是具有记念意义，通常是这个国家的领袖或者是本国具有意义的人物，比如我们的加币上会印上英国女王或者国王，还有一些显著的科学家，发明了一项改变医学的重要发明，他的像被印在货币上。然而在罗马，凯撒的像被印在银币，会这样标明“提比略·凯撒，奥古斯都的神圣之子”，而硬币的另一面会印上“大祭司”的名号。我想这就是为什么犹太百姓对此厌恶至极，因为罗马皇帝都将自己封为神，让人们来对他进行敬拜；虽然犹太人得到了对皇帝崇拜的豁免，然而犹太人不能接受任何一点有关皇帝崇拜的元素。凯撒的称呼自己为神圣之子，又说自己是大祭司，这实在是在冒充了基督的身份；而且从后来罗马帝国对信徒的残酷压迫来看，凯撒无疑是列在众多敌基督之列的。那么面对这样的皇帝，这样的政权，我们是否还要向他们纳税？

国家的存在是神的普遍恩惠

在回答我们是否要纳税的问题之前，我们必须首先明白国家存在的意义。为什么上帝要在地上设立国家？为什么神要在地上设立政权？

虽然我知道大多数人不会这样想，但是神设立政府是出于祂的普遍恩惠；不管什么样的政府，他的存在已经是出于神对人的恩典。许多不这样认为是因为我们看见太多的情况是政权的剥削和压迫，这是我们不可以否认的事实，但这并不能抹杀政府乃是神恩典的作为。

大家可否想过为什么人类需要建立政权？如果没有政府，会变成什么样子？请大家想象一下世界中出现无政府状态的国家是什么光景？偷窃、凶杀、强奸、毒品、饥饿、贫穷、肮脏、混乱；这大概会是在你脑海中浮现出来的词语，你不会想到自由、平等、尊重、丰富、有序、整洁；你应该从现实中学习到无政府的状态不是乌托邦而是地狱。这便是神设立的政权的目的，因为人有罪性，必会犯罪；而罪必须被压制，罪需要被武力制伏；罪需要被更强大的力量来干涉。这就为何需要政权存在，人无法生活在无政府的状态下；因为没有政府就意味着罪无法被压制，罪将无止境的扩大和蔓延；当你了解到这一点，你就会明白为何神设立政权是祂的恩惠。神要利用政权来制约罪的扩大和影响，这也正是为什么经文形容官长时说：

【罗13:4b】因为他不是空空地佩剑。他是　神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的。

神对地上的政权有如此的目的，因此神也赋予了政权相应的权利；赋予他们管理国家的权利，赋予他们施行审判的权利，赋予他们拥有正当武力的权利；同样赋予他们征收赋税的权利。

你仍然属于国家的公民

耶稣知道神为何让罗马帝国存在，他更加明白犹太百姓有缴纳赋税的义务，他向人要了一枚银币，他问上面的像是谁的；众人都知道那像就是凯撒的像。当人拥有某件物品时，人们会在上面印有印记，写上名字或者做上标记；像的存在是同样的含义。

犹太人离不开这些印有凯撒的货币；好像耶稣在说：这正是你们活在罗马帝国统治之下的明证！你们是罗马帝国的臣民，你们享受着罗马帝国的保护，你们享受着罗马帝国建立的水利资源，享受着罗马帝国所建立起来压制罪恶的力量；那么你们给凯撒纳税，将印有他像之物归给他这岂不是理所应当的吗？“凯撒的物归给凯撒！”若你生活在那里，你们便要将当给予他们的都给予他们！是神设立了罗马帝国，你们不要去操心这个帝国何等的败坏，这个帝国何等的不公平；这不是你们该操心的事情，那是上帝要管理的事情，你们要做的是把凯撒当得的物归给凯撒！

如今的我们享受着比罗马好上百倍的系统，我们有着福利系统，我们有着交通系统，公共卫生系统，教育系统还有医疗系统等等。我们现在享用的一切皆来自于政府使用赋税所带来的便利。如果在地上我们是在凯撒的管理之下，那么就将凯撒的物归给凯撒。这是公民的义务，你不会因为成为基督徒因此就不再是地上的公民，保罗说：

【林前7:24】弟兄们，你们各人蒙召的时候是什么身份，仍要在　神面前守住这身份。

当你成为基督徒后，你在地上的状态并不会因此改变，你在地上的角色也仍然不会改变；这条原则一样适用于活在两个国度的基督徒。

如果政府征收不公正的赋税，怎么办？

说到这里，大家脑海一定会想到另一个问题：如果这个政权拿着我纳税的钱去做令神厌恶的事情，是犯罪的事情，那么我是否还要缴纳赋税？或者如果政府要求收纳不公平不合理的赋税怎么办呢？我们是否还要纳税呢？

现今世界有许多的税务是非常不合理的，我曾经看过一篇文章中提到多伦多的议员曾经提出过征收下雨税，也就是你如果拥有房子，雨水落下经过你的房子落在地上，那么你就要交下雨税；当然后来可能他们自己都认为这个提议太可笑了就没有通过；不过这也反应出来一个问题，许多国家的税务繁重甚至到根本不合理以及不公义的地步。而且政府征收我们的赋税还不都是用在合宜的地方。那我们怎么办？

最近在美国的搜查里，我们可以看见纳税人的钱是如何被挥霍的，花钱支持LGBTQ+、变性的研究、甚至还有老鼠变性的研究等等，这些做法绝对不符合神的心意，那么我们是否还要纳税给这样的政府？甚至有人会想是不是因为我纳税的缘故会在这些不义的行为上有份于我呢？其实耶稣此时面对的百姓正是这样的想法，这也是奋锐党人反抗罗马帝国时大肆宣扬的想法。那么既然如此，是否信徒还要给这样的政权纳税吗？

耶稣的回应告诉我们这一点：是的，即便是不合理的赋税，即便赋税会被政府用在不正当的地方，我们仍然要缴纳赋税。

滥收赋税还有滥用税款绝不是在今天时代才出现的现象，过去的帝国就存在着很多不合理的赋税；罗马帝国的赋税在各个方面都要收取，尤其在贸易上；罗马帝国的赋税也大部分用于军事领土的扩张上。我们都知道这是来自于凯撒的个人野心，是统治者的欲望带出来的不义战争；并且这些钱还在各个地方用来建造假神的神殿，还有对皇帝崇拜的神殿，这些都是典型悖逆真神的体现。

但犹太百姓要如何做呢？耶稣说：凯撒的物归凯撒！他好像在说“是的，犹太百姓们，你们要交税；那银币上印有了他的像，那是凯撒的物，凯撒的物就归给凯撒！这是你们的义务”。是神将帝国交给凯撒掌管，虽然我们现今流行民主选举，公民有权利参加投票与选举，但是是神来决定谁来当选；他来指定下一任的掌权者，没有神的许可，选举中的阴谋诡计不会得逞；没有神的允许也不会有民众心意的变更；不论这位掌权者是好是坏，这是神的旨意让他在权位上；国家交给他们来管理，作为国民，我们便有义务缴纳要求的赋税，以及对官长的尊重和恭敬；这样做不是由于他们要求的赋税是合理和公义的，也不是因为他们的行为和生命值得我们尊敬和爱戴；而是因为这乃是神的旨意将他们放在尊位，我们就因此敬重神的权柄和祂的旨意。

至于征收的赋税是否合理或者公义，将来神不会来向我们问责；这是在末了要向所有掌权者的问责，他们是否按公义来征收税务，他们是否按神的旨意将赋税用在了赏善罚恶和民众的益处上。我们必须明白这个地上不存在哪个国家可以达到神的公义标准，这也是为什么有一天国家总会覆灭，政权总会倒台，神在祂的时间内会终结他们，让他们接受审判。只有一个国度可以长存，那个国度是公义的，是无罪的；只有公义的国度神会使它永存，那就是基督的国度。

环境不应影响信徒对真神的敬拜

另一方面，耶稣提问银币上的像是谁的时候，他们隐晦地映射到一点；如果银币上有凯撒的像这属于凯撒，那么是什么才印有上帝的像，使他们归于神呢？答案你们一定可以猜到，那就是属于上帝的人带有神的形象；世人因为罪失去神的形象而亏损神的荣耀；但被神拣选的百姓神使他们身上重新塑造神的形象。而这群人的特征就是他们敬拜真神。

耶稣的回复将凯撒的物与神的物分开。在犹太地区有着不同对待罗马政权的态度；我们已经从圣经当中看见了诸多的党派，法利赛人是宗教团体，但也是一个政治团体；撒都该人是一个政治团体，但也是宗教团体，不过他们更偏向是达到政治目的。希律党人在今日的经文中也提到，他们坚决拥护希律的统治；还有奋锐党人，是刚刚提到过的，他们是暗杀组织，是带宗教装饰的政治团体，有极强的政治目的。

改变政权才能敬拜真神？

此时困扰在犹太百姓心中的另一个问题是：一个不合神心意的政权到底能不能够影响到神的百姓敬拜真神？犹太百姓相信敬拜神与他们的政权有直接的关系。真正困扰犹太人的其实并不是每一年是否要多交那一个硬币的人头税，真正困扰他们的是他们是否应该接受罗马帝国的统治；因为各个党派散布的观点大不相同，奋锐党人宣扬向罗马帝国纳税就是对神的背叛和亵渎，他们相信如果接受罗马统治百姓就不能真正的来敬拜真神，百姓不少是如此相信的；而且40年后圣城被毁、圣殿被烧，正是因为奋锐党散布的思想在百姓中占据了上风加上灾害引发了暴动。

换句话说：犹太百姓将政权与对神的敬拜相互对立了起来！纳税就等于向罗马臣服，向罗马臣服就无法合神心意地来敬拜神，向罗马臣服就不能真正敬拜神。百姓相信实现国家的独立是保证实现敬拜真神的必要条件。

犹太百姓所期待的就是：他们认为必须要改变政治环境才能够更好地敬拜真神，这也正是他们期待弥赛亚所带给他们的，他们相信弥赛亚要改变现在的政权环境，他们的焦点聚焦在政权的变更上，他们认为只有这样才能敬拜真神。法利赛人和希律党人问耶稣问题的时候，我相信当时在场的每一个人都会屏住呼吸，因为这个问题是困惑和纠缠在每一个百姓的心里，他们希望耶稣就是他们期待的弥赛亚，所以他们要仔细地聆听，但耶稣回答说：

【可12:17】耶稣说：“凯撒的物当归给凯撒，　神的物当归给　神。”他们就很希奇他。

政权与信仰应该分开？还是统一？

人们惊叹于耶稣的回答，这不仅仅是因为耶稣有着灵巧如蛇的智慧，人们都知道这是个陷阱，但这又是人人想知道的答案，耶稣灵巧地躲过了敌人设置的网罗；这只是众人惊奇的一方面，而另一方面惊奇地是耶稣有着属灵的分辨；犹太百姓对政府的态度和对神的敬拜混成了一团，但耶稣好像外科手术的医生，拿着柳叶刀，非常精准地将政治和信仰清晰地分开了。也许我们今天感受不到耶稣的话语有多大的震撼，但是我跟大家说，初代教会从主后300年直到16-17世纪，这个政教的界线就没有能够在教会里清晰地划分，我们今天是享受着过去信徒的惨痛教训得来的果子。过去的教会经历不同方式的政教混合，一种是罗马天主教，以教会来管理国家，结果大家也都看得见；教会变成了贼窝；另一种是东正教，以国家来管理教会，教会就变成了政治的工具；直到宗教改革后，甚至还有圣公会是让国家元首同时成为教会元首，而在世界中最快堕落的也是圣公会，最先开始迫害信徒的也是他们，清教徒就是这原因逃到了美洲大陆成立了后来的美国。

遵从旧约以色列治国的教导？还是新约的教导？

这个困扰教会千年的问题：政治与信仰到底如何相处，答案在耶稣这里已经非常清楚。“凯撒的物归给凯撒，神的物归给神”，政权与信仰要划清界线，这不应该是混淆的概念。虽然今天我认为这个概念已经非常的清晰，但是我还是要特别具体的说明；因为仍然许多人期望着一个基督教国家出现，好像旧约的以色列，甚至会拿今日的国家与旧时的以色列做比较。让我问大家一个问题，请大家仔细的思考一下，请问在新约当中，是否存在任何的经文教导支持是教会与国家结合的呢？

答案是：新约中从来不存在这样的经文；根据新约的教导，你可以看罗马书第13章，教会与国家的关系是非常清晰的，国家不可能是个大教会，教会也不是个小国家。事实上这对初代教会的信徒来说这是极为清晰的概念，因为那时国家不支持也不倡导基督信仰，他们是受逼迫的人群，政府对信仰的仇视让政教的界线清晰可见，那时大家很自然地以新约的教导为面对国家和政府的教导。

但是这样的态度在信徒中发生了转变，转折点是什么？转折点就是君士坦丁的出现，他让基督信仰成为了罗马国教；信徒们突然发现，以前新约中关于信徒和国家的教导，似乎突然变得不适用了，不适用现在的状况了，以前罗马对基督信仰敌视，现在不仅是友好，而且还被掌权者广泛接受，那么该怎么去面对这样的情况呢？他们认为新约中找不到这样的教导，所以他们转变目光，投向了旧约的以色列；人们在政教上的教导从新约突然转变到了旧约。

这是我们必须要纠正的教会历史上所犯下的错误，我们永远不能拿旧约以色列的治国原则映射到今日的任何一个国家的身上！也绝不能将国家比做旧约的以色列，不管那个国家受到了多少的基督信仰熏陶，他们的掌权者多么接受基督信仰的教导，甚至他们强迫人人都接受基督信仰，这都不可将他们与旧约以色列相提并论。

以色列的出现是亚伯拉罕与神立约后的结果，他们的立约是存在于血脉之中，神让他们成为一个国家；但是教会是如何出现的呢？教会是神从万国、万邦、万民中选召出来，他们不是从单一的国家而出，而是从不同的国家和民族中被拣选出来的！神使他们成为教会，但神从来没有让他们组成一个地上的政权和国家；他们仍然散落在万国万邦万民之中，神没有称呼这些国家为神的国，神仍然称呼他们为列邦，外邦；说明他们与神没有关系，但里面却有选中的百姓；就算人这么认为，神却不这么认为，他们永远是外邦。即便是耶稣眼前的犹太人，他们也无法再实现政教的合一；自从犹大被掳掠到巴比伦，他们就几乎不是以独立的国家存在；犹大一直作为外邦附属被治理的地方，也没有大卫的子孙再做他们的王。此时耶稣的教导也一样实用于当时的犹太人。国家与教会必须分开，新约中对国家的教导从来没有废除，不管列邦的掌权者多么推崇和相信基督，他们永远被算为列邦；自耶稣之后不再有国家和民族的拣选和呼召，只有个人的拣选。新约教导我们：政教必须分开，除了耶稣基督之外无人能做教会的元首，谁能将教会与地上国度结合来取代耶稣基督的位置？那个位置是基督的，耶稣基督再来，他会从万邦招聚他的教会并在列国中设立神国政权，那才是神将教会与国家结合的时刻。所以我们千万不要误解中，将旧约以色列关于国家的教导用在此时，新约已经写清楚了政教的关系，不管那个国家受多大信仰的影响；教会与国家不可相提并论，国家元首也不是旧约以色列的摩西或者大卫，他们没有资格被这样称呼。

信徒的生命到底受何影响？

所以回到我要说的主题：时至今天，许多人仍然相信只有政治环境做出改变，只有等待政治环境没有那么抵挡神了，信徒才能够好好地敬拜神，信仰才能够被建立起来。甚至有人会认为国家的制度会决定人民对基督信仰的态度！有的国家是专制，有的国家是民主制，即便在基督徒里，哪种制度更有利于信仰都存在很大的分歧；但这分歧并不重要，因为神从没有说哪种制度符合祂的心意，神从来没有对列邦说哪个制度好、哪个制度不好；因为制度不能影响信徒对真神的敬拜，它不会影响信徒的生命。说到这里，有人会提出异议！会说：这怎么可能呢？你看看中国的情况和这里的情况，难道是一样的吗？

我们必须承认两地的信仰情况和状态是不同的！政治环境的确会影响福音的传讲，不好的制度会带来更多传福音和聚会的限制和不便；这也正是保罗劝说提摩太祷告的：

【提前2:1-2】我劝你第一要为万人恳求、祷告、代求、祝谢，为君王和一切在位的，也该如此，使我们可以敬虔、端正、平安无事地度日。

我们要为掌权者祷告使我们有平安安稳的日子；而且这更利于福音的传讲，使我们在地可以平安地过敬虔的生活；但信徒的生命不会因为政治环境的变动而被建立起来的！信徒绝对不能说“因为环境的限制，我无法将神的物归给神了”。很多人相信如果中国那边取消对信仰的限制，有一个更自由的环境，那么信徒的生命就能够被更好的建立；我绝对不会这么认为，我前年去年回国后让我更加这么确信；我相信如果那边没有对信仰的压迫，那么福音可以被更多人听见；但我不相信信徒的生命会因为政治环境改变而被建立起来；如果你不愿意相信，你看看其他世界各地的华人信徒你就知道了！看看我们加拿大的华人信徒群体，看看美国的华人信徒；他们的生命有比中国更好吗？我不这样认为，他们只不过面对不同的问题而已。不过，我们这里拥有着更大的优势，这个优势并不是由于制度的缘故造成；而是因为我们在这边可以更好地享受到敬虔的西人教会所带来影响和正面的见证；这对只有百年信仰历史的华人是极为宝贵的。撇出这一点，这里信徒的生命并没有比中国的信徒要好，在很多方面甚至远远不如。“凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。” 我们绝不允许因为关于凯撒的事物而拒绝将当给神的物归给神。你要结出果子来，把荣耀归给祂；你的生命不应因政治环境而左右，那些外在的政权不是阻碍你生命成长的根源。

弟兄姐妹们，许多教会相信政治环境的改变可以帮助信徒的生命得到坚固就积极带领教会参与政治，力图改变国家和制度；但耶稣说的非常明确，凯撒的物归给凯撒，神的物归给神！你要将政治与信仰区分开来；我不仅仅是在说中国的情况，中国的弟兄姊妹不要将信徒生命没有被建立归结于政治环境；我也是在说美国的变化，特朗普上台能够使信徒的生命建立起来吗？

他也许自称为基督徒，但从他口中所出的：他不承认自己有罪，在白宫里的信仰房间里，带领的牧师是一个倡导成功神学的女牧师，你认为美国的信徒会因为他的上台而生命被建造吗？我们不会贬低他来到的变化，他的政策可以降低的犯罪率，让吸毒的人更少了，让受跨性别蛊惑的人更少了，让福音更容易被传讲；但是这一切的变动不会影响信徒的生命。不要将政治跟信仰混淆，更不要将希望寄托在政治环境的改变上，政治与信仰相互独立的。

信徒要清晰地上国度的权柄界线

接着我想借此扩展一下，刚刚提到主要求我们将信仰和国家的界限分清楚，那么这个界线到底在哪里呢？作为门徒，我们很清晰这个挣扎，因为我们活在两个国度的里面！一个是我们在地上所属于的国家，一个是我们属于天国的子民；而往往成为了最困扰我们的一点，因为神的旨意的确是让我们在地上活在两个共存的国度里。在两个国度里，人们容易走向极端，一种是人们认为我们的信仰要服从国家的权柄，如果方便国家管理，即便他们介入教会的生活实施监管；我们都要无条件顺服，因为他们相信在这点上不顺服掌权者就等于不顺服神。另一种，既然是天国的子民，那么地上国度的管理和规矩就不能对我们奏效；我曾经听说一个例子，在中国有一群年长的姊妹，他们一起坐火车；然后他们就在火车里传福音；然而他们却忽视了列车中的秩序，由于他们传福音具有攻击和强迫性，被拒绝后，他们可能又反复来烦扰，所以他们在车厢内引发了大大争吵；导致整个车厢的人都厌倦他们，厌倦的不是因福音，而是因为他们不顾他人而扰乱了社会的秩序。很多人认为我只要是做神国的事，不管国家的规定如何都无所谓，所以他们就造成了许多的混乱和对他人的不便。这两种都不是神的旨意，那么我们如何活在这两个国度里呢？

需要更加具体的界线

最常见也是最常被接受的说法是：如果国家的规定不违背神的旨意，那么我们都应当顺服。这条原则是没有错的，是要遵行的。但是我想更具体的描述这条界线。耶稣告诉我们要将归给凯撒的和归给神的划清界线，如果你想在地上活出神的心意，你必须清晰这两个国度的界线是哪里。如果信徒分不清这条界线他们就会在信仰生活上非常糊涂，有时当国家越过了那条界线，但他们却觉得这没有直接违反圣经，就提倡应当顺服。我举一些规定，比如说假如有一天国家告诉你，教会只能在一周中的某几天团契或者崇拜，你会怎么做？或者政府要求你在你孩子上学之前不能给他讲福音，要等待他上学后才可以，你会怎么做？你是否会觉得既然我们还可以团契和敬拜，那我就顺服政府规定的时间？然后教育的事情，既然孩子还是可以听到福音，那我就顺服政府等待他上学再讲福音？弟兄姐妹们，这些例子不是完全凭空想出来的，而是从世界中可以找出类似的事。那么你会怎么做？我换句话来问，如果当初祭司长对彼得说：你只能每周1，3，5传道，其余的时间不可能传道，或者你只能给已经开始接受律法教育的孩子或者已是成人的人传道。你认为他们是否还会回复说“听从你们，不听从　神，这在　神面前合理不合理，你们自己酌量吧！”?

模棱两可的界线

许多人可能会认为政府介入信仰的情况通常都出于对基督信仰抱有敌意的态度；但从历史上来看并非如此，这样现象甚至出现推崇基督信仰的国家，而且他们的初衷并不是为了迫害教会，而是为了更加的统一或者便于教会的牧养或者防范异端而出现；比如说在英国的19世纪，英国将圣公会定为国教，英国的国王就成为了教会的元首；然后他让圣公会的主教编写了一部公祷书，然后用法律规定所有的教会，国教或者非国教，只允许用这本公祷书在教会里进行公共的祷告，这包括圣公会和其他清教徒所组成的独立教会；注意！政府不是推荐教会使用公祷书，而是用法律的规定来强制只能够使用这公祷书来祷告。你会怎么做呢？你会认为既然国家规定我们就照做就好了，它也不是抵挡信仰。许多人没有意识到，不论什么动机，当国家来指挥教会：你该怎样祷告，你该怎样聚集，你该怎样的敬拜，你该怎样讲道，你该怎样传福音，政府就已经越过他们的界线；神设立政府也设立教会，政权最基本的职责是压制罪恶，也许有的政府设立福利系统，让穷人有吃的，虽然现在被人滥用；政府设立教育系统，设立医疗系统；这些系统都是额外的添加，即便没有也是可以的，但如果一个政府没有压制罪恶的能力，它便也会失去它的威望，这是政权的基础。基于这个基础，我们遵守他们维持秩序的法律，我们向政府注册教会的非盈利机构，向他们缴纳税务，加拿大这是免税的，这是福利；如果必须，我们也接受他们的财务检查，避免一切借用慈善机构作为洗钱的工具；在这一切方面我们都顺服，因为这是神赐予给凯撒的，我们就当给凯撒。

但是那些归给神的物，比如说政府没有权利去强行要求教导孩童接受无神论信仰，或者必须接受基督信仰；这不是神留给政府的，政府更没有从神而来的权柄来指挥教会应当如何去祷告、去敬拜、去聚会、去传道。英国这次事件当时引发大规模的迫害，许多清教徒只因为拒绝使用公祷书在教会祷告就被杀害。有人问这值得吗？哪个祷告不是祷告啊？至于牺牲生命吗？但这里的重点是，这条界线必须划清，这是给神的物，不是给凯撒的物。如果一个推广基督信仰的国家是如此，那么更何况是抵挡信仰的国家呢？

政府属于世界

我希望大家可以思考下这一点：抵挡信仰的国家，或者倡导基督信仰的国家；如果让你给他们归类他们的归属，你会如何分类？他们属于谁？他们是属于世界？还是属于基督？从根源上来说，他们都属于世界，只是程度不同；有的国家有许多真正的基督徒，因为有大量门徒是世上的盐，他们便可以防止大量的腐败；但是请不要忘记，盐只有防腐的功能，它不能将腐败之物也转变成防腐的盐；光能够照亮黑暗，但光不能将黑暗变成光；只有圣灵的重生才能够使腐败之物成为防腐的盐，使黑暗成为光明。所以不管多少基督徒在这国家里是光是盐，他们都无法改变国家的本性，他们改变不了国家属于世界，他们只能在不同的程度上防止腐败的发生。教会属于基督，政权属于世界；而世界的首领正是撒旦。

而在撒旦的影响带领下，所有的政权都有共通的倾向；他们会尝试去掌控一切，人的行为、人的思想他们都想掌控，他们会尝试掌控一切机构包括教会；不管是19世纪推崇基督信仰的英国，或者现在对信仰不友好的中国；他们都在不同的程度和方式上试图去掌控教会。这里我不得不提到我最不想提到的事情：“三自”教会。我知道许多在座的弟兄姐妹是从三自教会出来的，我也不会否认神在某种程度上使用这些的教会，我也不否认当中不乏真正的门徒；我不会否认这些；但是神的使用并不能合理化他们对凯撒的妥协；“三自”的成立并不是从0开始，而是当年透过国家的施压和逼迫不断地吞并家庭教会，逐渐形成现在国家掌管的三自教会；而这些家庭教会在这条界线上没有持守住；事实上，直到今日还有一些家庭教会为了寻求安逸、避免逼迫的现状而主动加入三自教会，接受政权的管理。我希望大家可以清楚一个现状，任何政权由于是在撒旦的带领，都会不断地试图越过神给政府设立的界线，加拿大也是一样，他们也许将来会透过取消福利、或者取消合法机构资格为威胁，强迫教会教导和接受同性恋婚姻等等；而在国内这样越界就变成了国家直接干涉教会的敬拜，唱什么诗歌，如何祷告，教导哪些的内容，以及彻底限制人们传福音等等来试图掌控人的思想，这已经大大地越过了神给予政权的界线，这甚至让我犹豫是否要将三自定义为教会，因为他们的王不是基督而是他们的国家，他们将一切都给凯撒，留给神的所剩无几。神将来必要问责和审判他们向凯撒的妥协。

弟兄姐妹们，犹太人当时的困惑也是我们今日的困惑；我们活在两个不同的国度里；神设立了政府，神也设立了教会；但只有教会才印有上帝的像，如果我们想按照神的旨意好好地在两个国度中有敬虔的生命，那么我就需要清晰教会与政府的界线；凯撒的物归给凯撒，我们不能忽略纳税的义务，还有作为公民遵守维持治安和秩序的法度，我们也应对官长尊敬和礼貌；这是神要求我们留给凯撒的，神将国家的管理交给了政府，我们作为教会不能去指点政府该如何去治理国家，否则我们就越过神给我们的界线；如果你信主时就是政府的官员，你可以按照圣经的原则在职位上来发挥光与盐的作用；但教会不会越过上帝给她的界线来干涉国家的治理。同样，国家也不应当越过上帝的界线来试图掌控教会，但在撒旦带领下，他们一定会走向这个方向，特别是政权开始具有的力量和威慑时；我们必须把持这条界线，神的命令不能被国家的命令所取代，将当给神的物归给神。