새 설교

복음에 대한 보충 결말에 대한 추가 참고 사항 가장 초기의 그리스어, 구전 및 전승 증거는 마가가 16장 8절에서 복음을 끝냈다는 결론을 뒷받침합니다. 가장 초기의 두 양피지 사본인 바티칸 사본(B)과 시나이 사본(א)의 증언에 304장과 2386장이 추가될 수 있습니다. 16장 9-20절이 고대 라틴어 MS k, 시나이 시리아어, 아르메니아어 버전의 여러 MSS, 그루지야어 버전의 아디쉬와 오피자 MSS, 에티오피아 버전의 여러 MSS에 없는 것은 갑작스러운 결말의 독창성을 광범위하게 뒷받침해줍니다. 4세기 유세비우스는 마가복음의 "정확한" 사본들은 8절로 끝났다고 언급하면서, 16장 9~20절이 "거의 모든 MSS"(Quaestiones ad Marinum 1 [MPG XXII, 937])에서 누락되었고, 유세비우스본의 원래 형태는 16장 8절 이후의 구절에 번호를 매기는 규정이 없다고 덧붙였습니다. 제롬은 마가복음의 마지막 열두 구절에 대해 "거의 모든 그리스 사본에는 이 결론 부분이 없다"고 말하면서 이 증언을 되풀이합니다(서신 CXX. 3, 광고 헤디비암 [MPL XXII, 987]). 알렉산드리아의 클레멘트, 오리겐, 키프리안, 예루살렘의 시릴은 이 구절의 존재를 전혀 인식하지 못했습니다. 더욱이, 이 구절이 포함된 다수의 MSS에는 오래된 그리스 사본에는 이 구절이 없다는 스콜리아가 있으며(예: 1, 20, 22, 137, 138, 1110, 1215, 1216, 1217, 1221, 1582), 다른 증인들에서는 마지막 부분에 별표나 오벨리가 표시되어 있는데, 서기들이 문학적 텍스트에 가짜 추가를 표시하는 데 사용하는 전통적인 표시입니다. 이 증거는 처음부터 마가가 16장 8절의 갑작스러운 결말과 함께 유통되었다는 것 외에는 다른 가정을 허용하지 않습니다. 마태복음과 누가복음이 8절까지 마가복음을 따르다가 완전히 갈라진다는 사실은 마가복음이 이러한 형태로 문학적 존재를 시작했다는 가정을 더욱 뒷받침해 줍니다.

"그러나 그들은 베드로와 그와 함께 있던 사람들에게 그들이 들은 모든 것을 간략하게 보고했습니다. 그리고 그 후에 예수님께서는 그들을 통해 동쪽에서 서쪽으로 영원한 구원에 대한 거룩하고 불멸의 선포를 직접 보내셨습니다."

문맥상 이 대목은 마가가 쓴 것이 아님이 분명합니다. 이 기록의 의도는 8a절을 마무리하고 여인들이 7절의 명령에 순종했음을 나타내기 위한 것입니다. 따라서 8b절의 "그들이 아무에게도 아무 말도 하지 않았다"는 진술과 상반됩니다. 이것은 더 짧은 어미만 있는 유일한 본문인 코덱스 보비엔시스(k)에 명시되어 있습니다. 8절의 짧은 결말과 연결되는 "그들은 아무에게도 아무 말도 하지 않았다"라는 구절은 이 사본에서는 생략되었습니다. 여인들은 두려움 때문에 도망쳤지만, 그럼에도 불구하고 베드로와 다른 사람들에게 그들이 들은 모든 것을 보고했다는 인상을 전달합니다.

마가복음 16장 9~20절과 함께 마가의 결말에 대한 이 보충은 7세기, 8세기, 9세기의 몇몇 비본문 사본(L Ψ 099 0112)과 몇몇 소본 또는 강해 사본(274mg 579 l961 1602), 일부 고대 버전(syhmg samss bomss aethmss)에서도 발견됩니다. 코덱스 바티칸누스(B)도 더 짧은 결말의 존재에 대한 증거를 제공합니다.

최근 마가복음의 보충 결말에 대한 연구에서 알랜드(K. Aland)는 (1) 더 짧은 결말의 기원은 저자 앞에 놓여 있던 마가복음 사본이 16장 8절로 끝났으며, 더 긴 결말이나 복음의 다른 어떤 연속도 그때는 알려지지 않았다는 가설로만 생각할 수 있다는 결론을 내렸습니다. (2) 짧은 결말의 간결함과 서투름은 구성의 초기 시기, 외딴 곳 또는 매우 어색한 저자를 반영합니다. 16:9-20과의 연결 고리를 만들려는 시도는 없지만, 16:8의 갑작스러운 결말을 마무리하려는 욕구에서 비롯된 것이 분명합니다. 그러므로 16:9-20장과 평행한 구성으로 간주해야 합니다. 짧은 결말과 긴 결말은 완전히 별개의 영역에서 시작되었을 가능성이 높습니다. (3) MS 전통에서 짧은 어미를 긴 어미보다 앞에 배치하는 것에 대한 강력한 권위가 있습니다. (4) 짧은 어미에는 그 구성에 날짜를 지정하는 데 도움이 되는 귀족적 암시가 거의 없습니다. 단서를 제공하는 것으로 보이는 짧은 결말의 유일한 공식은 "영원한 구원의 신성하고 불멸의 선포"이지만이 구절의 경우 실제로 가까운 유사점이 없습니다. 이 짧은 결말의 구성이 가능한 가장 최근의 날짜는 4세기입니다. 코덱스 보비엔시스(K)는 4세기 또는 5세기에 필사되었지만, 훨씬 이전의 텍스트를 기반으로 하고 있습니다. 2세기 파피루스에서 복사한 고고학적 흔적이 남아 있습니다. 게다가 MS k와 키프리아누스 본문(거의 변형이 없는) 사이의 좁은 연결은 적어도 3세기 초에 더 짧은 어미가 존재했으며 북아프리카에서는 상대적으로 많은 수의 MSS가 더 짧은 어미를 가지고 있었음을 시사합니다. k가 필사된 사본은 이전의 그리스어 본문으로 돌아가는 것처럼 보이기 때문에 연대를 2세기로 거슬러 올라갈 필요가 있습니다. 이 판단은 일반적인 경우 모든 진정한 텍스트 변경은 2세기로 거슬러 올라간다는 점점 더 확립되고 있는 텍스트 비판적 원칙과 일치합니다. 늦어도 2세기 중반까지는 더 긴 어미가 존재했지만, 13세기까지는 더 짧은 어미가 더 긴 어미보다 앞선다는 사실에 대해서는 다른 설명이 없습니다(예: L Ψ 099 0112 579 syhmg samss bomss aethmss). 이러한 위치의 우위는 짧은 어미의 초기 기원에 대한 가설에서만 이해할 수 있습니다. 2세기 중반에 가까운 날짜가 유력합니다.

짧은 결말과 달리 긴 결말(16장 9-20절)은 원래 마가복음을 마무리하기 위한 목적으로 편집된 것으로 보이지 않습니다. 그것은 실제로 16장 6-8절의 생각의 순서를 방해하는데, 왜냐하면 16장 7절에서 약속된 갈릴리에서 부활하신 주님의 출현과 관련이 없기 때문입니다. 이야기를 계속하는 대신에 마태, 누가, 요한의 부활 보도에서 간략하게 발췌한 주님의 출현 목록을 제공합니다. 게다가 8절에서 9절로의 전환이 매끄럽지 않습니다. 8절의 주어는 여자들이지만, 9절의 추정 주어는 예수님으로 되어 있습니다. 9절에서 주어가 이해된다는 사실은 전체 섹션이 주어가 표현된 문맥에서 도출되었음을 시사합니다. 현재로서는 16장 9-20절은 그리스도의 승천(16장 19절)에 대한 언급으로 원시 교회의 케리그마를 마무리하는 역할을 하는, 분명히 부차적인 성격의 모자이크입니다. 이 전통은 원래 부활 이후의 사건을 교리적으로 요약한 것으로 구성되었을 수 있습니다. 믿음과 불신이라는 단일 주제의 전개는 자료를 신학적으로 통일하는 역할을 합니다. 클라이맥스는 14절에서 제공되며, 제자들은 다른 사람들의 증언을 통해 곧 청중들에게 믿으라고 촉구할 바로 그 메시지를 믿지 않은 것에 대해 책망을 받습니다.

더 긴 결말이 방대한 수의 증인(A C D K L W X Δ Θ Π Ψ φ 28 33 274 565 700 892 1009 latt syc p h pal coppt)에서 발견되지만, 이 구절의 형식, 언어 및 스타일은 마르카의 저자에 반하는 것입니다. 마가복음의 일부로서 이 구절에 대한 최초의 확실한 증거는 이레네우스(Adv. Haer. III. x. 6)로, 그는 16장 9절을 인용하지만 저스틴(Apology XLV. 5)에서도 16장 20절의 반향이 있을 수 있습니다. 저스틴의 제자 타티안은 이 작품의 아랍어 버전에서 판단하기 위해 그의 디아테사론에 더 긴 결말을 포함시켰다. 더 긴 결말이 2세기 중반까지 유통되었다는 증거는 충분하지만, 그 구성은 2세기 전반부에 배정되어야 합니다.

프리어 로지온의 신학에 대한 추가 참고 사항

복음서의 긴 결말에 흥미로운 추가 내용이 프리어 로기온에 보존되어 있는데, 그 중 일부는 제롬의 라틴어 인용을 통해 알려져 있었습니다. 그는 다음과 같이 언급했습니다.

마가복음 말미에 있는 마가복음에 따르면, 어떤 예화와 특히 그리스어 사본에는 이렇게 기록되어 있습니다: "그 후 열한 제자가 식사할 때 예수께서 그들에게 나타나셔서 부활하신 후에도 그분을 본 사람들을 믿지 않았기 때문에 그들의 불신앙과 마음이 강퍅한 것을 꾸짖으셨다. 그리고 그들은 '이 죄악과 불신앙의 시대는 더러운 영을 통해 하나님의 참된 능력을 깨닫지 못하게 하는 사탄의 지배 아래 있다'고 변명했습니다. 그러므로 지금 당신의 의를 드러내십시오.' "

이 단편의 그리스어 본문은 1906년 이집트에서 발견된 5세기 무렵의 복음서 사본에 의해 보다 완전한 형태로 제공되었습니다. 마가복음 16장 14절에는 제롬에 의해 보존된 전통을 담은 16줄의 텍스트와 제자들에게 하신 예수님의 응답이 덧붙여져 있습니다. 이 추가는 마가복음의 긴 결말에 삽입된 대화의 한 단위로, 여백의 미를 살리기 위해 삽입된 것으로 보입니다. 그리스어 사본 하나에 이 구절이 등장하는 것으로 보아 이 구절은 지역 전통을 구현하는 고립된 단락으로 취급되어야 합니다.

제자들에 대한 예수님의 대답은 전통적인 종말론적 체계를 수정했다는 점에서 주목할 만합니다: 그리고 메시아는 그들에게 사탄의 권세의 한계가 성취되었지만 다른 끔찍한 일들이 다가오고 있다고 말씀하셨습니다. 그리고 죄를 지은 사람들을 대신하여 내가 죽음에 이르게 된 것은 그들이 진리로 돌아와 더 이상 죄를 짓지 않고 의로 이루어진 하늘에 있는 영적이고 썩지 않는 영광을 유업으로 받기 위해서입니다.

핵심 문장은 "사탄의 권세 시대가 끝났지만 다른 끔찍한 일들이 다가오고 있다"는 인상적인 진술입니다. 제자들은 불법과 불신앙으로 특징지어지는 이 시대가 사탄의 지배 아래 있다고 주장했습니다. 제자들의 진리 선포는 무관심과 적대감에 부딪혔습니다. 그러나 다가올 시대, 사탄의 권세가 무너진 시대에는 진리가 인정받을 것입니다. 그러므로 그들은 즉각적인 파루시아를 요청합니다("그러므로 지금 당신의 의를 드러내십시오"). 그들의 진술은 "이 시대"와 "다가올 시대"라는 전통적인 두 시대 개념을 전제로 합니다. 이 가정은 자신의 경험에 대한 성찰과 파루시아에 대한 희망을 지배합니다.

예수님의 대답은 이 개념을 가로지르며 크게 수정합니다. 예수님은 사탄이 권세를 행사할 수 있는 시대의 한계가 이미 끝났다고 주장하십니다. 그러나 그렇다고 해서 다가올 시대가 즉시 시간 구조에 침입하여 구원을 충만하게 가져올 것이라는 의미는 아닙니다. 오히려 "다른 끔찍한 일들"이 다가오고 있습니다. "끔찍한 일"로 번역된 용어는 신약성경의 다른 곳에서는 나타나지 않지만 사도 교부들에서는 형벌이나 고문과 관련하여 "두려운" 또는 "끔찍한"이라는 의미로 발견됩니다. 70인역에서는 드물게 개인적인 깊은 고뇌나 심한 고통을 묘사하는 데 사용됩니다. 이 단어의 가장 흥미로운 두 가지 사례는 솔로몬의 지혜서에서 찾을 수 있습니다. 심판의 맥락에서 저자는 마지막 날에 경건하지 않은 사람들이 겪는 경험을 묘사합니다:

불경건한 자들이 올 때, 그들의 행위가 비겁한 두려움으로 계산 될 때; 그리고 그들의 불법한 행위가 그들의 얼굴에 유죄 판결을 내릴 것입니다, 그때 의인은 큰 담대함으로 서서 그를 괴롭힌 자들의 얼굴 앞에,

그의 수고가 무의미하다고 생각했던 사람들조차도. 그들이 이것을 볼 때, 그들은 끔찍한 두려움으로 괴로워 할 것입니다. 그리고 그들은 그의 구원에 놀랄 것입니다. 여기서 "끔찍하다"는 용어는 욥기 33:15에서와 같이 "두려움"과 결합하여 앞으로 닥칠 일을 예상할 때 사람을 사로잡는 공포를 묘사합니다. "끔찍한 두려움"은 심판의 전주곡에 불과합니다. 저자는 죽음의 천사가 장자를 치기 전에 이집트인들을 괴롭혔던 꿈을 묘사하기 위해 이 단어를 나중에 사용합니다. "끔찍한 꿈에 나타난 것들"(18:17)로 인해 그들의 수면이 방해받았습니다. 그들이 본 끔찍한 일들은 다가올 심판에 대한 예상이었습니다. 바로 이런 의미에서 이 용어는 메시아의 파루시아에 수반되는 심판에 앞선 두려운 사건들을 묘사하는 것으로 해석하는 것이 가장 적절해 보입니다. "다른 끔찍한 일들"은 그 심판의 서곡을 제공합니다. 이것은 랍비 문헌에서 "메시아의 탄생 고통"이라는 표현으로 나타나는 팔레스타인-유대인 특유의 개념입니다. 메시아의 날이 오기 전에 인간과 자연에 두려운 핍박과 재앙적인 반전이 일어납니다. 이 표현의 해석이 옳다면, 부활하신 주님의 말씀에 반영된 종말론적 계획은 이해할 수 있으며 그래픽으로 표현될 수 있습니다.

"이 시대"와 "장차 올 시대"의 이중 구조는 제자들이 예상하지 못했던 요소, 즉 메시아의 날 이전의 끔찍한 일들을 설명하기 위해 시대화되었습니다. 시대 구분이 있는 프리어 로기온은 사도행전 3장 19~21절과 놀랍도록 유사하며, 여기에는 현재를 새롭게 하는 시대와 아직 오지 않은 메시아의 날에 대한 성찰이 있습니다. 자유의 군단에서 제자들은 메시아의 파루시아, 즉 메시아가 자신의 입증된 의를 보여줄 때를 간청합니다. 그들은 예수를 메시아로 인정하지만 세상은 인정하지 않습니다. 사도행전 3:19-21에서와 같이, 그러한 계시의 때가 아직 오지 않았다는 대답이 주어지며, 두 구절 모두 지연에 대한 대비책이 내장되어 있습니다. 더 중요한 것은 두 구절 모두 마지막 시기를 메시아의 날로 묘사하고 있다는 사실입니다. 이것은 사도행전 3장 19-21절에 명확하게 명시되어 있는 반면, 프리어 로기온에서는 "메시아"라는 명칭과 "다른 무서운 일"이라는 표현의 뉘앙스에 의해 요구됩니다. 또한 두 본문 모두 메시아 시대가 열리기 위한 조건으로 회개를 강조합니다. 이스라엘의 회개 없이는 메시아의 날이 올 수 없다는 의미는 사도행전 3장 19-21절에서와 마찬가지로 자유 군단에서도 강력하게 제시됩니다. 메시아가 택한 공동체의 유업인 메시아 시대와 그 영광을 함께 가져올 회개를 독려하기 위해 죽음을 맞이한 사람들에게 끔찍한 일들이 일어납니다. 사도행전 3장 19~21절에 나오는 원시적 사상은 몇 가지 중요한 차이점과 함께 프리어 로기온에도 존재합니다. 사도행전 구절을 설명하기 위해 제공되어야 하는 "이전 시대"라는 모호한 개념이 여기서는 "사탄의 권세가 있던 시대"라는 표현으로 표현되며, 이 시대가 성취되었다고 명시적으로 언급되어 있습니다. 이 시대는 이제 과거에 속합니다. 사도행전은 성령의 임재로 인한 상쾌함을 반영하고 있지만, 자유 군단에서 공동체가 경험한 이러한 측면에 대해서는 주목하지 않습니다. 오히려 이전 시대와 메시아의 시대 사이의 시대가 확대되어 마지막 시대를 여는 극적인 갈등의 관점에서 제시됩니다.

마지막으로, 프리어 로기온은 사도행전에서처럼 회복의 관점에서가 아니라 하늘의 유산의 범주에서 메시아 시대의 공동체의 경험을 반영합니다. 프리어 로기온과 사도행전 3:19-21은 초기 팔레스타인 교회가 물려받은 종말론적 희망의 시대화 전통에 대한 독립적인 증인입니다.