새 설교 (3)

2 "유대인의 장막절이 가까웠다"(2절)는 말씀은

예루살렘에 가지 않겠다는 예수님의 결심이 곧 시험에 들 것임을 알려줍니다.

유대인의 축제는 독실한 유대인들이 가능하면

예루살렘에 있을 것으로 예상되는 시기였기 때문입니다.

예전에 "유대인의 축제인 유월절이 가까웠다"(6:4)는 비슷한 말을 들었을 때

한 번 시험에 들었던 적이 있습니다.

복음서의 다른 곳에서 예루살렘에 가는 것이 예수의 관행임에도 불구하고

예루살렘에 가지 않으셨기 때문에(2:13, 5:1, 10:22, 11:55 참조),

당시에도 예루살렘을 피하려는 예수의 결심은 이미 유효했던 것이 분명합니다.

이 축제는 "유대인의 것"이라고 말하는데,

아마도 독자들이 유대인의 관습에 익숙하지 않은 이방인 그리스도인들이

대부분이었을 것으로 추정되기 때문입니다(2:6, "유대인의 정결 의식" 참조).

"유대인의"("유대인의"가 아니라 "유대인의"가 아니라)라는 표현이 적절한 이유는

이 축제가 유대에 사는 사람들뿐만 아니라 모든 유대인을 위한 것이었기 때문입니다.

"장막 축제"(문자 그대로 "장막 치는 축제") 또는 "초막절"(NIV) 또는 "장막 축제"(NRSV)는 추수를 기념하는 유월절 6개월 후 가을 축제였습니다(레 23:33-36, 39-43, 신 16:13-17 참조).

이스라엘 백성에게 "7일 동안 장막에서 살라"는 지시가 내려졌던 시기입니다:

너희 후손들은 내가 이스라엘 백성을 이집트에서 인도하여 낼 때 내가 이스라엘 백성을 장막에서 살게 한 것을 알게 될 것이다.

나는 너희의 하나님 여호와이다."(레 23:42-43, NIV).

축제 첫날과 마지막 날은 특히 중요했습니다:

"첫째 날은 성스러운 집회이니 평소에 하던 일을 하지 마십시오.

7일 동안은 여호와께 불로 드리는 제물을 드리고,

여덟째 날에는 성회를 열고 여호와께 불로 드리는 제물을 드리십시오.

이 날은 폐회일이니 평상시의 일을 하지 마십시오."(레 23:35-36, NIV).

요한복음을 해석하는 많은 사람들은 이 '장막 축제'가 7장과 8장의 배경이라는 사실에서 상당한 의미를 찾습니다(일부 해석자는 9장과 10장도 포함하기도 합니다!).

그러나 주의가 필요합니다.

만약 복음서의 독자들에게 천막 축제가 "유대인들의 축제"(2절)라고 말해야 했다면,

7:37-39의 7일간의 "물 해방 의식"(수카 4.9-10 참조)이나

8:12과 9:4의 "빛의 의식"(수카 5.3-4)과 같은 저자가

의식에 대해 미묘하게 암시했을 수도 있는 모든 암시들이 사라졌을 것입니다.

이 시점에서 우리가 알 수 있는 한, 천막 축제에 대한 언급의 유일한 목적은 예수님과 결단을 내리기 위한 것입니다.

축제에 참석할 것인가, 말 것인가?

그 목적을 위해 천막 축제만큼이나 쉽게 유월절이나 몇 주간 축제가 될 수 있었을 것입니다.

3 가버나움에서 어머니와 제자들과 함께 마지막으로 목격되었던 예수의 형제들(2:12)이

갑자기 등장하는데, 아마도 여전히 가버나움에 있을 것입니다.

그들은 예수님께 "이곳을 떠나 유대로 가십시오."

"그리하여 당신의 제자들이 당신이 하는 일을 보게 하십시오."(3절)라고 촉구합니다.

우리가 아는 한 예수님의 "제자들"은 갈릴리에 함께 있었고(6:3, 5-13, 16-21 참조),

적어도 열두 명은 여전히 그곳에서 예수님과 함께 "걷고" 있기 때문에

"당신의 제자들"에 대한 언급은 이상합니다(6:60-71).

예수님은 유대에서 "제자들을 삼으셨다"고 말씀하셨지만(3:22, 4:1 참조),

그 뜻이 그렇다면 독자들은 형제들이 "그곳에서 당신의 제자"라고 말하거나

그와 비슷한 의미로 말했을 것으로 예상했을 것입니다.

"당신의 제자들"은 고정된 그룹을 가리키는 것이 아니라

단순히 "당신의 말을 듣는 사람들"(아마도 6:60에서처럼),

즉 실제 제자가 아닌 잠재적 제자를 의미한다고 설명하는 것이 더 나을 수도 있습니다.

"대중의 눈에"있고 "세상"에 자신을 보여준다는 언급(4절)은

예수님의 형제들이 염두에 두고 있는 것이

소수의 헌신적인 추종자들에게 공개하는 것이 아니라

매우 공개적인 종교 축제에 공개적으로 나타나는 것임을 암시합니다.

그들이 "당신이 하는 일"에 대해 말할 때,

그들이 예수님에게 기적을 행해 달라고 요청하거나

적어도 기적만을 요구하고 있다고 가정할 수 없습니다.

예수님의 "표적"이 기적에만 국한되지 않고

그가 행한 모든 것에 계시적 의미를 부여하는 것처럼(12:37; 20:30 참조),

예수님의 "일"도 기적에만 국한되지 않고

그가 행한 모든 것을 아버지께서 그를 보내신 일로 식별합니다(4:34; 5:17, 20, 36 참조).

4 이제 예수의 형제들은 계속해서 자신들의 주장을 펼칩니다:

"누구도 남의 눈에 띄기를 원할 때 은밀한 일을 하는 사람은 없습니다.

당신이 이런 일을 하는 한, 세상에 자신을 드러내십시오"(4절).

"그 자신"에 대한 강조는 이상하고 후대의 서기관들에게는 이상하게 보였지만,

요점은 아마도 행해지는 일과 그 일을 하는 사람 사이의 대조,

즉 "대중의 눈에 띄기를 원하는 사람"은 이를 가져오는 일을 해야 한다는 것입니다.

4 이제 예수의 형제들은 계속해서 자신들의 주장을 펼칩니다:

"누구도 남의 눈에 띄기를 원할 때 은밀한 일을 하는 사람은 없습니다.

당신이 이런 일을 하는 한, 세상에 자신을 드러내십시오"(4절).

"그 자신"에 대한 강조는 이상하고 후대의 서기관들에게는 이상하게 보였지만,

요점은 아마도 행해지는 일과 그 일을 하는 사람 사이의 대조,

즉 "대중의 눈에 띄기를 원하는 사람"은 이를 가져오는 일을 해야 한다는 것입니다.

이것은 예수님께서 네 장 전에 직접 말씀하신 것을

형제들이 해석한 것에 불과한 것으로 보입니다:

"누구든지 진리를 행하는 자는 빛에 이르면

그의 행실이 하나님 안에서 행한 일로 드러날 것이다"(3:21).

또한 다른 복음서에 나오는 예수님의 말씀,

무엇보다도 "너희 빛을 사람 앞에 비추어

그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라“

(마 5:16; 또한 5:14-15; 막 4:21-22; 눅 8:16-17; 11:33)라는 말씀과도 일맥상통합니다.

"세상에 자신을 드러내라"고 요청하는 것은 잘못된 것이 아니며,

이것이 처음부터 주님의 목적이었으며(예: 1:9-10; 3:16-17 참조),

장이 진행됨에 따라 주님이 하실 일이 바로 이것이기 때문입니다.

5 그렇다면 복음서 기자는

왜 "그의 형제들이 그를 믿지 아니하였으므로"(5절)라는 말을 통해

형제들의 요청이 왠지 잘못되었거나

잘못된 방향임을 암시하는 방식으로 개입하는 것일까요?

이 이야기의 목적은 예수님의 대답을 설명하고 정당화하기 위해

그들의 요청의 타당성에 의문을 제기하는 것이 아닙니다 (6-8 절).

예를 들어, 그들이 예수를 체포하여 죽이려고 유대로 가기를 원했다는 암시처럼,

그들의 선한 형제애적 의도를 의심할 이유는 없습니다.

하지만 복음서에서 예수의 형제나 자매들이 예수의 사역 기간 동안

그를 믿지 않았다는 명시적인 언급은 이 기록이 유일합니다.

복음서 기자가 이런 사실을 독자적으로 알고 있었는지,

아니면 마가복음 3장 31-35절과 같은 복음서 전통의 이야기나

마가복음 6장 4절("선지자는 자기 고향과 친족과 집안에서 명예가 없는 것이 아니다")과 같은 말씀에서 단순히 추론한 것인지 알기는 어렵습니다.

저자가 실제로 예수의 어머니를 자기 집으로 데려간 "예수가 사랑한 제자"였다면(19:25-27; 21:24 참조),

그리고 그 자신이 예수의 형제 중 한 명이었다면(서론 참조),

그는 독립적인 지식을 가지고 있었을 것입니다.

그렇지 않더라도 그는 다른 복음서의 전통을 알 필요는 없었을 것이고,

바로 이어지는 예수님의 말씀(6-7절)에서 유추했을 수도 있습니다.

예수께서는 형제들이 "자신을 믿지 않는다"는 것을 확실히 알지 않았다면

왜 자신의 형제들에게 그런 말을 하셨을까요?

6-7 "내 때는 아직 이르지 않았으나 너희 때는 항상 예비되어 있다"(6절),

"세상은 너희를 미워할 수 없으나

내가 그 일이 악하다고 증언하기 때문에 나를 미워한다"(7절)고 말씀하셨습니다.

두 번째 선언은 예수의 형제들이 실제로는 불신자임을 암시하는 것 같습니다.

여기서 예수님은 복음서에서 처음으로 "세상"을 하느님의 사랑과 구원의 대상이 아니라(3:16, 17; 4:42; 6:33, 51에서처럼) 하느님의 원수로 말씀하십니다.

마지막으로, 처음에 "세상이 그를 알지 못했다"(1:10)는 원칙이

예수님 자신의 입술에서 표현됩니다.

나중에 예수님은 제자들에게

"세상이 너희를 미워하면 세상이 먼저 나를 미워한 것을 너희도 알 것이다.

너희가 세상 사람이었다면 세상이 너희를 사랑했을 것이다.

그러나 너희는 세상에 속하지 않았고

내가 너희를 세상에서 택하였기 때문에 세상이 너희를 미워한다"(15:18-19;

또한 17:14, "내가 그들에게 너희 말을 주었더니

내가 세상에 속하지 않은 것 같이 그들이 세상에 속하지 않았기 때문에

세상이 그들을 미워하였다" 참조).

예수의 형제들도 신자나 제자라면 세상도 그들을 미워할 것이지만,

그렇지 않습니다.

예수님께서 "택하신" 열두 제자(6:70 참조)와는 달리,

그들은 하나님께 속하지 않고 "세상"에 속해 있습니다.

"내 때는 아직 오지 않았지만

너희 때는 항상 준비되어 있다"(6절)는 첫 번째 선언은

완전히 같은 영향을 미치지 않습니다.

일부 해석가들은 예수님께서 어머니에게

"내 때가 아직 이르지 않았다"(2:4)고 말씀하신 이전 장면을 떠올리기도 합니다.

두 상황은 종종 비교되어 왔습니다.

두 경우 모두 예수의 친척 한 명 이상의 명시적이든 암묵적이든 요청이 있습니다.

두 경우 모두 예수님은 처음에는 때가 오지 않았기 때문에

거절하는 것처럼 보였지만 결국 그 요청에 응합니다.

그러나 예수의 어머니는 명시적으로 무엇을 요구하지 않고

"포도주가 없다"(2:3)고 지적했을 뿐입니다.

또한 예수님은 "여자여, 그게 내게 무슨 상관이냐?"라고만

말씀하시며 분명하게 거절하셨습니다. (2:4).

그의 어머니가 불신자라고도 하지 않으셨습니다.

그녀의 행동은 하인들에게 "그가 시키는 대로 하라"(2:5)고 지시하는 것으로 보아 정반대입니다.

"내 때가 아직 이르지 아니하였다"(2:4)와

"내 때가 아직 이르지 아니하였다"(7:6) 사이의 유사성조차도 겉으로 보이는 것과는 다릅니다.

우리가 보았듯이 예수님의 "때"는 적어도 십자가에서의 죽음을 암시하지만,

"때" 또는 "적절한 때"는 그렇지 않습니다.

이 단어가 암시하는 것은 아버지께서 예수님을 세상에 보내셨기 때문에

예수님의 모든 움직임과 오심은 아버지의 손에 달려 있다는 것입니다(3:17, 34; 5:36, 38; 6:57 참조).

그의 형제들은 마찬가지로 "보냄을 받은" 존재가 아니기 때문에 그렇지 않습니다.

대신, 그들은 예수님이 보내신 "세상"의 일부입니다.

오늘날의 언어로 표현하자면,

그들은 문제의 일부이지 해결책의 일부가 아닙니다.

요한복음에서 카이로스가 사용된 것은 여기와 8절뿐이지만,

예수님은 다른 상황에서도 자신의 여정이 자신의 것이 아니라

하나님의 손에 달려 있음을 분명히 하셨습니다.

이는 유대에서 열매 맺는 세례 사역을 포기하고

갈릴리로 돌아가기로 한 갑작스러운 결정(4:1-3)에서도 분명하게 드러났으며,

안식일임에도 불구하고

태어날 때부터 맹인을 즉시 고치려고 서두르는 모습(9:4, 14 참조),

친구 나사로가 죽을 때까지 이틀을 기다린 다음

체포와 돌팔매질의 위험에도 불구하고 신속하게 가기로 한 결정(11:6-10)에서

다시 한 번 분명하게 드러날 것입니다.

이러한 선택은 인간의 관점에서 보면 '논리적'이지 않지만,

예수님에게는 필요하고 불가피한 선택이었습니다.

예수님은 하나님께 속해 있기 때문에 행동의 타이밍이 중요합니다.

형제들의 행동 시기는 중요하지 않습니다.

그들의 "적절한 때"는 하나님의 사명은 없지만

여전히 "세상"에 속해 있기 때문에 언제든지 가능합니다.

예수님은 계속해서 세상이 자신을 미워하는 이유를 설명하십니다:

"그 행위가 악하다는 것을 내가 증언하기 때문입니다."(7절).

예수의 대답은 형제들의 요청을 반영합니다.

그들은 유대 사람들이 "당신의 일을 보게"(3절) 해 달라고 요청했고,

도덕적으로 중립적인 의미에서

"세상"을 사용하여 "세상에"(4절) 자신을 드러내 달라고 요청했습니다.

예수님은 두 단어를 모두 선택하시면서

"세상"과 그 "행위"(자신과 대조되는)를 모두 악으로 묘사하십니다.

그 부정적인 증언의 배경에서만

그는 "세상에 자신을 드러내라"(4절)는 제자들의 요청을 들어줄 수 있습니다.

그는 때가 되면 자신을 드러낼 것이지만,

자신만의 방식과 시간에 자신을 드러낼 것입니다.

8-9 "너희는 축제에 가라." 예수께서 계속 말씀하십니다.

"내 때가 아직 이르지 않았기 때문에 나는 이 축제에 올라가지 않겠다"(이탤릭체 추가).

예수님은 "유대로 가라"(3절)를 "예루살렘으로 올라가라"(2:13, 5:1, 11:55에서처럼)는 뜻,

즉 축제에 예배자로 참석하는 것으로 이해합니다(12:20도 참조).

예수님은 이를 거절하셨고,

복음서 기자는 재빨리 그가 자신의 말을 지키고 "갈릴리에 머물렀다"(9절)고 말하면서

유대와 예루살렘을 피하는 고정된 정책을 계속 유지했다고 말합니다(1절 참조).

"나는 이 축제에 올라가지 않겠다"는 단호한 진술이 원래라면,

예수님은 한 가지 말(8절)과 다른 말(10절)을 하는 이상한 상황을 만들어 냅니다.

저자는 예수님이 적어도 잠시 동안은 약속을 지켰다는 것을 우리가 이해하기를 원합니다!

예수님이 이중성 혐의를 벗는 한 가지 방법은

"나는이 축제에 올라가지 않는다"고 말할 때

3:13 및 6:62에서와 같은 의미,

즉 "나는이 축제에서 [하늘로] 올라가지 않는다"는 동사를 사용하고 있다는 제안이었습니다.

그러나 이것은 효과가 없습니다.

왜냐하면 예수님은 여전히 장막 축제에 참여하기 위해

예루살렘으로 여행하는 관용적 의미에서

예루살렘으로 "올라가지"않는다고 형제들을 오도하고 있기 때문입니다.

예루살렘은 유대와 갈릴리의 대부분의 지역(전부는 아니지만)보다 높은 곳에 위치해 있을 뿐만 아니라,

사람들이 하늘과 하나님을 가까이하는 성전이 있는 곳이었기 때문에

관습적으로 "올라가는" 곳이었기 때문입니다.

예수님은 자신의 성지 '승천'이

형제들의 승천과 다르지 않을 것이라는 힌트를 주지 않으십니다.

대신, 그는 가지 않는 이유를 분명하게 말씀하십니다:

"내 때가 아직 이르지 아니하였음이라"(9절).

여기서 그의 "때"를 죽음의 "때"로 해석하는 것은 6절보다 훨씬 더 유혹적이지만,

그 유혹을 물리쳐야 합니다.

그는 형제들에게 (또는 독자에게도) 축제에 가면 죽을 것이라고 말하지 않습니다.

독자들은 곧 그가 축제에 갔지만 죽지 않았다는 것을 알게 될 것입니다(7:30, 8:20, 59 참조).

그의 "때"는 자신의 것이 아니라 아버지의 손에 달려 있으며,

갈릴리 형제들의 손에 달려 있지 않다는 그의 요점은 이전과 동일합니다 (6 절).

그는 오직 아버지께서 지시하실 때에만 "예루살렘으로 올라갈" 것입니다.

10 불특정 기간 동안 "갈릴리에 머물러"(9절) 계시다가

"그분도 공개적으로 올라가지 않고 은밀히 올라가셨다"(10절)고 말씀하십니다.

예수의 계획이 바뀌게 된 계기는

그가 촉구한 대로 "그의 형제들이 축제에 올라갔기 때문"입니다(8절 참조).

가나의 기적(2:12 참조) 이후 그와 그 형제들,

그리고 아마도 그의 제자들은 이전과 마찬가지로 갈릴리에서 함께 있었지만,

이제는 그들이 "세상"에 속해 있기 때문에(7절) 의도적으로 그들과 거리를 두었습니다.

그는 장막 축제에 올라가는 것을 거부한 것이 아니라

그들과 함께 올라가는 것을 거부한 것입니다.

그가 혼자 가는지 제자들과 함께 가는지는 확실하지 않습니다.

제자들이 그와 동행한다면,

그것은 일어나는 일에 참여하는 것이 아니라 조용한 동역자로서의 것입니다.

그러나 "공개적으로" 가는 것이 아니라

"비밀리에" 축제에 간다는 것은 무엇을 의미할까요?

"있는 그대로"는 예수님 방문의 비밀스러움에 대한 미묘한 자격을 제시하며 질문을 던집니다: 어떤 의미에서 "은밀히"였다는 것일까요?

예수님은 예루살렘에 가셨지만 축제에는 참석하지 않으셨을까요?

그는 축제에 참석했지만 공개적으로 나타나지 않았을까요?

모습을 드러내기는 했지만 알아볼 수 없었을까요?

이러한 질문은 현재로서는 답이 없지만 나중에 답을 찾을 수 있습니다.

이 시점에서 독자들이 알 수 있는 것은

예수가 축제에 올라가면서도 여전히 형제들의 요청에 응하지 않고 있다는 사실뿐입니다(3-4절).

그들은 예수님이 자신을 세상에 "드러내기를" 원했지만(4절),

예수님은 "공개적으로" 축제에 가셨습니다.

그들은 그가 "은밀히" 행동하기를 원하지 않았지만(4절),

그는 "은밀히" 갑니다.

독자들은 그가 예루살렘에서 자신의 존재 자체를 숨겼습니까,

아니면 단순히 자신의 신분을 숨겼습니까?

우리는 아직 알지 못합니다.

11 예수의 비밀에는 형제들에 대한 반항보다 더 많은 것이 있습니다.

"유대인들이 예수를 죽이려고"(1절) 했기 때문에

유대가 위험한 지역이라는 것은 여전히 사실이며,

(어떻게 이해하든) 비밀을 지키는 것은 예수가 체포와 처형을 피하는 데 도움이 될 것입니다.

우리가 잊지 않도록 복음서 기자는

"유대인들이 축제에서 그를 찾으며

'그 사람이 어디 있느냐'고 말했다"는 사실을 상기시켜 줍니다.

" 예수의 마지막 예루살렘 방문(5:18)에서 시작된 예수에 대한 추격은 계속됩니다.

예수가 "비밀리에" 축제에 올라가는 모습과 예루살렘의 유대 당국이 악의적인 의도를 가지고 그를 찾는 모습이 거의 동시에 보여지면서 위험은 고조되고 드라마는 극적으로 전개됩니다.

12-13 앞 장에서 우리는 '유대인'(6:41, 52)이

예수님의 대화 상대인 '군중'(6:22, 24)을 대신하는 것을 보았습니다.

대조적으로 여기서는 예수님이 부재한 상황에서 두 사람이 동시에 등장합니다.

"유대인들"은 예수를 체포하고 그의 목숨을 빼앗으려는 열망으로 단결된 반면,

"군중"은 앞 장의 "유대인들"과 마찬가지로 분열되어 있습니다.

그들의 "큰 원망"은 앞 장의 "유대인들"의 원망을 떠올리게 합니다(6:41, 43).

어떤 이들은 "그는 선하다"며 예수 편에 섰고,

다른 이들은 "아니요, 그는 군중을 속인다"며 반대했습니다.

예수님에 대한 이러한 의견 차이는 나중에 여기(40-44절)와 같이

"군중", "바리새인"(9:16), "유대인"(10:19-21) 사이에서 세 가지 더 첨예한 분열을 예고합니다.

분명한 의미는 군중들이 예수님이 통치 당국에 관한 한 표적이 된 사람이라는 것을 알고 있었다는 것입니다.

심지어 그를 사기꾼으로 본 사람들조차도 참여하기를 꺼려했던 것 같습니다.

13절 후반은 그들이 예수에 대해 "공개적으로" 말하지 않겠다고 한 것은

예수께서 "은밀히" 예루살렘으로 가던 길(10절)처럼

그들이 "은밀히" 서로 이야기하고 있었음을 암시합니다.

"비밀 헬 크립토스 κρυπτός 히 싸타르rt's" 이라는 단어가 두 번이나

사용된 것은

다음 절에 나오는 천막 축제에서

예수님이 "공개적으로, 드러나게parjrJhsiva" 등장하기 위한 무대를 설정합니다

(26절, "보라, 그가 공개적으로 말씀하시느니라" 참조).

무엇이 "공개적인 것"이고 무엇이 "비밀스러운 것"인지에 대한 질문은 앞으로 계속될 것입니다.