새 설교 (10)

성경: 에스겔 37:1-10

제목:

'REVIVIFIED'는 'revivify'의 과거형 및 과거분사형으로, '새로운 생명이나 활력을 주다'라는 의미를 가진 동사입니다[1]. 이 단어는 '소생시키다' 또는 '재활성화하다'라는 뜻으로도 사용됩니다[2]. 'Revivification'은 이 동사에서 파생된 명사형으로, '생명의 갱신' 또는 '소생'을 의미합니다[1] [2] [3]. 화학 분야에서는 'revivification'이 '금속을 금속 상태로 환원하는 과정'을 지칭하기도 합니다[3]. 'Revivify'의 어원은 라틴어 'revīviscere'(다시 살아나다)와 관련이 있으며, 이는 'vīvere'(살다)와 연관됩니다[4].

제 37 장

겔 37:1–28. 마른 뼈들이 되살아나는 환상은 이스라엘의 죽음과 부활을 상징합니다.

선지자의 눈에는 이스라엘 부흥의 세 단계가 나타납니다. (1) 백성의 새로운 각성, 죽은 자의 부활 (겔 37:1–14). (2) 이전에는 적대적이었던 공동체 구성원들의 재결합, 그들의 다툼은 전체에 영향을 미쳤습니다 (겔 37:15–28). (3) 이렇게 회복된 공동체는 곡 등의 공격을 견딜 만큼 강합니다 (겔 38:1–39:29) [EWALD].

1. 영 안에서 … 옮겨졌고—그러므로 여기서 다루어지는 문제들은 문자적인 것이 아니라 환상 속에서 일어난 일들이다.

그 골짜기는—아마도 그발 강 가에 있는 곳일 것이다(겔 3:22). 이 골짜기는 이스라엘이 민족적으로 죽은 상태로 머물렀던 곳, 즉 메소포타미아를 상징한다.

2. 말라 버린—오랫동안 대기에 노출되어 표백된 상태.

3. 이 뼈들이 살아날 수 있겠습니까?… 주께서 아십니다—인간적으로 말하면 불가능하다는 것을 암시합니다. 그러나 믿음은 가능성의 문제를 하나님께 맡깁니다. 하나님께는 불가능한 것이 없기 때문입니다(신 32:39). 죽은 자의 일반적인 부활을 믿는 기독교 신앙의 이미지입니다. 겉으로는 모든 것이 반대되는 것처럼 보이지만, 하나님께서 말씀하셨기 때문에 믿습니다(요 5:21; 롬 4:17; 고후 1:9).

4. 예언—하나님의 소생시키는 말씀을 그들에게 선포하십시오. 신성한 말씀이 그 목적을 이루는 타고난 능력으로 인해 선지자들은 예언하는 바가 장차 이루어질 것처럼 말합니다(렘 1:10).

5. 내가 … 너희에게 생기를 들어가게 하리니—이사야 26:19도 동일한 환상을 담고 있으며, 주로 이스라엘의 회복을 가리킨다. 하나님의 입김으로 땅과 그 모든 피조물을 새롭게 하시는 것에 대해 시편 104:30과 비교하라.

너희가 살리라—다시 살아나리라.

6. 너희가 나를 여호와인 줄 알리라—내가 이스라엘을 소생시키는 데서 보여 줄 나의 신성의 실제적인 증거로 말미암아 알리라.

7. 소리—뼈들이 서로 부딪힐 때 나는 소리. 아마도 고레스의 칙령이나 유대인들이 구원과 귀환에 기뻐 외치는 소리를 가리키는 듯하다.

뼈들이 서로 결합되었으니—문자적으로는 “너희 뼈들이 서로 결합되었도다”라는 뜻입니다. 렘 49:11(히브리어)에서 “네 과부들은 나를 의뢰하리라”와 같습니다. 2인칭은 장면 전체를 생생하게 눈앞에 펼쳐 보이는데, 이는 부활 장면 전체가 백성들에게 말로 된 예언(겔 37:21)을 더욱 뚜렷하게 전달하기 위한 행동으로 나타내는 예언이기 때문입니다.

8. 지금까지 그들은 보기 흉한 해골처럼 질서정연하게 결합되어 있을 뿐이었습니다. 다음 단계, 즉 힘줄, 피부, 살로 잇따라 덮는 것은 그들에게 아름다움을 줍니다. 그러나 여전히 그들 안에는 생명의 "숨결"이 없습니다. 이는 이스라엘이 바벨론으로부터의 회복 때 부분적으로 그랬던 것처럼, 앞으로 처음에는 회심하지 않은 채 유대로 돌아갈 것임을 암시할 수 있습니다(슥 13:8, 9). 영적으로 말하면, 사람은 영적인 삶의 모든 외양을 갖출 수 있지만, 아무것도 가지지 못하고 하나님 앞에서 죽을 수 있습니다.

9. 바람—생명의 영 또는 생명의 숨결(난외주)을 의미한다. 이는 소환되는 대상인 “네 바람”과는 구별된다.

네 바람으로부터—이스라엘이 땅의 네 방향에서 모일 것임을 암시한다(사 43:5, 6; 렘 31:8). 이는 그들이 “모든 바람에 흩어진” 것과 같다(겔 5:10; 12:14; 17:21; 계 7:1, 4 비교).

10. 하나님께서는 사람의 입을 통해서도 신성한 말씀에 이처럼 큰 영예를 주십니다. 하물며 하나님의 아들의 입을 통해서는 얼마나 더 하시겠습니까! (요 5:25–29). 이 장이 죽은 자의 부활을 직접적으로 증명하지는 않지만, 간접적으로는 증명합니다. 왜냐하면 믿는 유대인들이 인정하는 미래의 사실로 간주하고, 그들의 민족 회복의 이미지를 만들었기 때문입니다 (사 25:8; 26:19; 단 12:2; 호 6:2; 13:14; 겔 37:12 주석과 비교).37:1 여호와의 손이 내 위에 임하시고 1:3 주석과 8:1 비교.

여호와의 영 11:5와 주석 참조. 에스겔이 여호와의 영을 체험한 것은 환상적인 황홀경의 시작을 나타낸다.

그 골짜기 히브리어 단어는 넓고 평탄한 골짜기를 가리킨다. 3:22 주석 참조.

에스겔이 보는 것은 뼈로 가득 찬데, 최근에 죽은 사람들의 시체가 아닙니다(예를 들어 예루살렘 포위 공격으로 죽은 사람들; 33:21-22 참조). 대신 그는 마른 뼈로 가득 찬 넓은 평야를 봅니다. 뼈대는 아니고 무작위로 흩어져 있는 인간의 뼈인 것 같습니다.

그 광경은 오래전에 잊혀진 전쟁터를 연상시킨다. 마치 두 군대가 싸우다 죽었지만, 아무도 그들을 묻어주지 않은 듯하다. 시간이 지나면서 뼈들은 햇볕에 표백되고 말라 버렸을 것이고, 짐승들은 들판에 흩어져 있을 것이다. 에스겔이 이집트와 메소포타미아의 문화 및 종교 관습에 대해 잘 알고 있었던 점을 감안할 때, 그는 시체를 매장하거나 화장하는 대신 자연에 노출시키는 조로아스터교의 관습에 대해 들었을 수도 있다. 조로아스터교인들은 또한 죽은 자의 육체적 부활을 믿었다.

조로아스터, 조로아스터교 AYBD

37:3 이 뼈들이 살아나리라 여호와께서는 에스겔에게 사람들이 다시 살아날 수 있는지에 대한 의견을 묻고 계시지 않습니다. 선지자는 엘리야(왕상 17:17-24)와 엘리사(왕하 4:32-37) 선지자의 경험과 아마도 이사야 53:10-11에 근거하여 그 가능성에 대해 잘 알고 있었을 것입니다. 에스겔의 응답은 그 가능성이 전적으로 여호와의 행동에 달려 있다는 그의 이해를 나타냅니다.

선지자들의 부활 이야기는 오래전에 죽은 사람들이 아니라 최근에 죽은 사람들에게 초점을 맞춥니다. 에스겔은 시체가 부패하여 그러한 상태에 이른 사람들의 부활을 전혀 기대하지 않았을 수도 있습니다. 에스겔의 반응은 야훼의 능력에 대한 그의 믿음을 반영하지만, 그는 다니엘 12:1-2에서 볼 수 있는 것과 같은 종말에 있을 육체적 부활에 대한 충분히 발전된 감각을 가지고 있지는 않았을 것입니다. 이사야 26:19와 호세아 6:2를 포함하여 몇몇 구약 성경 구절은 육체적 부활을 암시합니다. 이 개념은 또한 육체적 부활에 대한 고대 조로아스터교 신앙에도 존재합니다.

부활 ISBE

부활 ZEB Q—Z

부활 AYBD

37:4 이 뼈들에게 예언하라. 여호와께서는 에스겔에게 예언하라고 명령하심으로써 응답하시며, 이는 에스겔 37:3에 나타난 그의 응답에 내재된 믿음을 보여줍니다. 마른 뼈들에게 예언하라는 그의 명령은 무의미한 노력처럼 보일 수 있습니다. 그러나 에스겔은 이전에 무생물에 대해 예언한 적이 있는데, 가장 최근에는 이스라엘 산들을 위한 회복의 신탁에서였습니다(36:1 참조).

37:5 내가 너에게 숨을 불어넣어 생기가 있게 하리라. 여기서 사용된 히브리어 단어 ‘루아흐’는 문맥에 따라 ‘바람’, ‘영’, 또는 ‘숨’을 의미한다. 이 단어는 창세기 6:17에서 ‘생명의 숨’을 가리키는 데 사용되었으며, 종종 살아있는 존재의 생기를 불어넣는 힘(전도서 3:21에서처럼)을 의미하기도 한다.

37:6 내가 네 위에 힘줄을 놓아 뼈들이 되살아날 뿐 아니라 힘줄과 근육과 피부로 완전히 회복될 것이다.

37:7 이에 내가 명령받은 대로 예언하니라 에스겔은 야훼의 갱신 대리인으로서 직접 행동한다. 야훼께서는 그분이 바라시는 결과를 이루시기 위해 에스겔의 참여를 필요로 하지 않으셨지만, 그분의 뜻을 이루기 위해 그의 믿음과 순종을 시험하시고 그를 사용하시면서 어쨌든 에스겔을 참여시키셨다.

37:8 그러나 그들 안에는 생기가 없었습니다. 에스겔 37:5와 주석을 참조하십시오. 뼈들이 다시 맞춰지고 몸이 회복되었지만, 생명의 본질은 여전히 부재합니다.

37:9 생기에게 예언하라 두 번째 명령은 생명이 아직 회복되지 않았음을 강조합니다. 앞선 예언은 힘줄, 살, 가죽보다 먼저 "생기"를 약속했습니다. 1-10절에 나오는 두 단계의 예언과 성취는 극적인 긴장감을 제공하고 "생기"의 중요성을 강조합니다(창세기 2:7과 비교).

사방에서 부는 바람 여기서 ‘바람’과 ‘숨’은 같은 단어이다. 에스겔 37:5 주석을 보라.

37:10 그들에게 생기가 들어가매 생기에 대해서는 5절 주석을 보라. 하나님께서 창세기 2:7에서 아담을 창조하셨을 때처럼, 생명의 본질은 육체가 창조된 후에 들어간다. 이 부활의 환상은 사도 요한에게 영향을 미쳤을 가능성이 있다(요한계시록 11:11과 주석을 보라).

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37:1 여호와의 손이 내 위에 임하시고 1:3 주석과 8:1 비교.

여호와의 영 11:5와 주석 참조. 에스겔이 여호와의 영을 체험한 것은 환상적인 황홀경의 시작을 나타낸다.

그 골짜기 히브리어 단어는 넓고 평탄한 골짜기를 가리킨다. 3:22 주석 참조.

에스겔이 보는 것은 뼈로 가득 찬데, 최근에 죽은 사람들의 시체가 아닙니다(예를 들어 예루살렘 포위 공격으로 죽은 사람들; 33:21-22 참조). 대신 그는 마른 뼈로 가득 찬 넓은 평야를 봅니다. 뼈대는 아니고 무작위로 흩어져 있는 인간의 뼈인 것 같습니다.

그 광경은 오래전에 잊혀진 전쟁터를 연상시킨다. 마치 두 군대가 싸우다 죽었지만, 아무도 그들을 묻어주지 않은 듯하다. 시간이 지나면서 뼈들은 햇볕에 표백되고 말라 버렸을 것이고, 짐승들은 들판에 흩어져 있을 것이다. 에스겔이 이집트와 메소포타미아의 문화 및 종교 관습에 대해 잘 알고 있었던 점을 감안할 때, 그는 시체를 매장하거나 화장하는 대신 자연에 노출시키는 조로아스터교의 관습에 대해 들었을 수도 있다. 조로아스터교인들은 또한 죽은 자의 육체적 부활을 믿었다.

조로아스터, 조로아스터교 AYBD

37:3 이 뼈들이 살아나리라 여호와께서는 에스겔에게 사람들이 다시 살아날 수 있는지에 대한 의견을 묻고 계시지 않습니다. 선지자는 엘리야(왕상 17:17-24)와 엘리사(왕하 4:32-37) 선지자의 경험과 아마도 이사야 53:10-11에 근거하여 그 가능성에 대해 잘 알고 있었을 것입니다. 에스겔의 응답은 그 가능성이 전적으로 여호와의 행동에 달려 있다는 그의 이해를 나타냅니다.

선지자들의 부활 이야기는 오래전에 죽은 사람들이 아니라 최근에 죽은 사람들에게 초점을 맞춥니다. 에스겔은 시체가 부패하여 그러한 상태에 이른 사람들의 부활을 전혀 기대하지 않았을 수도 있습니다. 에스겔의 반응은 야훼의 능력에 대한 그의 믿음을 반영하지만, 그는 다니엘 12:1-2에서 볼 수 있는 것과 같은 종말에 있을 육체적 부활에 대한 충분히 발전된 감각을 가지고 있지는 않았을 것입니다. 이사야 26:19와 호세아 6:2를 포함하여 몇몇 구약 성경 구절은 육체적 부활을 암시합니다. 이 개념은 또한 육체적 부활에 대한 고대 조로아스터교 신앙에도 존재합니다.

부활 ISBE

부활 ZEB Q—Z

부활 AYBD

37:4 이 뼈들에게 예언하라. 여호와께서는 에스겔에게 예언하라고 명령하심으로써 응답하시며, 이는 에스겔 37:3에 나타난 그의 응답에 내재된 믿음을 보여줍니다. 마른 뼈들에게 예언하라는 그의 명령은 무의미한 노력처럼 보일 수 있습니다. 그러나 에스겔은 이전에 무생물에 대해 예언한 적이 있는데, 가장 최근에는 이스라엘 산들을 위한 회복의 신탁에서였습니다(36:1 참조).

37:5 내가 너에게 숨을 불어넣어 생기가 있게 하리라. 여기서 사용된 히브리어 단어 ‘루아흐’는 문맥에 따라 ‘바람’, ‘영’, 또는 ‘숨’을 의미한다. 이 단어는 창세기 6:17에서 ‘생명의 숨’을 가리키는 데 사용되었으며, 종종 살아있는 존재의 생기를 불어넣는 힘(전도서 3:21에서처럼)을 의미하기도 한다.

37:6 내가 네 위에 힘줄을 놓아 뼈들이 되살아날 뿐 아니라 힘줄과 근육과 피부로 완전히 회복될 것이다.

37:7 이에 내가 명령받은 대로 예언하니라 에스겔은 야훼의 갱신 대리인으로서 직접 행동한다. 야훼께서는 그분이 바라시는 결과를 이루시기 위해 에스겔의 참여를 필요로 하지 않으셨지만, 그분의 뜻을 이루기 위해 그의 믿음과 순종을 시험하시고 그를 사용하시면서 어쨌든 에스겔을 참여시키셨다.

37:8 그러나 그들 안에는 생기가 없었습니다. 에스겔 37:5와 주석을 참조하십시오. 뼈들이 다시 맞춰지고 몸이 회복되었지만, 생명의 본질은 여전히 부재합니다.

37:9 생기에게 예언하라 두 번째 명령은 생명이 아직 회복되지 않았음을 강조합니다. 앞선 예언은 힘줄, 살, 가죽보다 먼저 "생기"를 약속했습니다. 1-10절에 나오는 두 단계의 예언과 성취는 극적인 긴장감을 제공하고 "생기"의 중요성을 강조합니다(창세기 2:7과 비교).

사방에서 부는 바람 여기서 ‘바람’과 ‘숨’은 같은 단어이다. 에스겔 37:5 주석을 보라.

37:10 그들에게 생기가 들어가매 생기에 대해서는 5절 주석을 보라. 하나님께서 창세기 2:7에서 아담을 창조하셨을 때처럼, 생명의 본질은 육체가 창조된 후에 들어간다. 이 부활의 환상은 사도 요한에게 영향을 미쳤을 가능성이 있다(요한계시록 11:11과 주석을 보라).

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포로기 이후나 현대 유대교 모두 “새 언약”의 삶에 대한 그러한 관심을 나타내지 않았습니다. 에스라와 느헤미야는 예레미야/에스겔로 돌아가는 운동을 이끈 것이 아니라 모세에게로 돌아가는 운동을 이끌었습니다. 예레미야나 에스겔과 같은 선지자들에게서 그 뿌리를 찾는 것은 바로 신약성경입니다.

E. 부활과 재통일 (37:1–28). 37장은 명확하게 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째 부분(1–14절)은 에스겔이 마른 뼈로 가득 찬 골짜기가 살아나는 환상을 묘사합니다. 두 번째 부분(16–28절)에서 에스겔은 각각 유다와 에브라임 지파의 이름이 새겨진 두 개의 나무 조각을 가져와서 함께 결합하여 수백 년 동안 분열되었던 두 나라의 재통일을 나타냅니다. 에스겔의 어떤 부분도 1–14절만큼 잘 알려져 있지는 않을 것입니다.

어느 날, 여호와의 영이 에스겔을 바빌론 어딘가에 있는 뼈로 가득 찬 골짜기로 데려갔습니다. 그는 영에 이끌려 그곳을 시찰하며 끔찍한 죽음의 광경을 가까이에서 보게 되었습니다.

에스겔에게 던져진 질문, "이 뼈들이 살아날 수 있겠느냐?"에 이어 에스겔은 이렇게 대답합니다. "주 여호와여, 주께서 아시나이다." 어떤 이들은 이를 회피적인 답변으로 해석합니다. 에스겔은 그 질문에 대한 답이 "아니오"라고 확신했지만, 그것에 대해 솔직하게 말하기를 주저했습니다. 다른 이들은 그의 대답이 "주님, 주님은 완벽하게 아시면서 왜 저에게 물으십니까?"라는 의미를 내포한다고 제안합니다. 세 번째 제안은 에스겔의 응답이 경이로움과 신뢰의 표시라는 것입니다. "주님, 저는 이 질문에 대한 답을 가지고 있지 않을 수 있지만, 주님을 신뢰하며 주님께서 아신다는 것을 압니다."

이 열네 구절에서 히브리어 단어 ‘루아흐’는 무려 열 번이나 등장합니다. 1절에서 이 단어는 에스겔을 옮기고 영감을 주는 여호와의 영을 가리킵니다. 5, 6, 8, 9, 10절에서 ‘루아흐’는 (NIV에서) “호흡”, 즉 주님으로부터 오는 생명을 주는 호흡으로 번역됩니다. 11절에서는 ‘루아흐’의 복수형이 나타나 하늘의 네 “바람”을 나타냅니다. 마지막으로 12절에서 ‘루아흐’는 생명을 주는 영으로서 하나님의 영을 가리킵니다. 비록 이 비유가 처음 사용되었지만, 에스겔이 하나님의 백성이 그들의 땅으로 회복되는 것에 대해 말한 것이 처음은 아닙니다.

그러면 하나님께서는 그분의 백성을 신성한 루아흐로 회복시키신 후에 어떻게 하실 것인가? 15-20절은 에스겔에게 두 막대기로 상징적인 행위를 하도록 명령한다. 그런 다음 21-28절은 그 행위를 백성들에게 해석해 준다. 하나님께서는 요셉의 막대기(= 북이스라엘)를 유다의 막대기(= 남유다 왕국)와 합치실 것이다. 다윗은 연합된 백성의 왕이 될 것이다.

여기서 중요한 점은 (북)이스라엘도 이 구속 과정에 참여한다는 것입니다. 에스겔은 이렇게 말함으로써 분열된 북왕국에 대한 오명을 취소한다고 선언합니다. 르호보암/여로보암 시대부터 유다 중심적인 관점이 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이는 시편 78:67-72("그는 에브라임 지파를 택하지 아니하시고 오직 유다 지파를 택하시고")과 같은 성경 구절에 반영되어 있습니다.

하나님께서 세우실 단일 왕국은 다윗 왕국이지만 유대 왕국은 아닙니다. 왜냐하면 이제 그 구성원은 심지어 "반역적인" 이스라엘 가문에게까지 확대될 것이기 때문입니다. 하나님의 놀라운 구속 사역 안에서 모든 배타적이고 맹목적 애국주의적인 태도는 사라져야 할 것입니다.

확실히, 하나님의 백성의 이처럼 감미로운 연합과 비슷한 일은 포로기 이후 시대에는 일어나지 않았습니다. 오히려 적대감은 더욱 심화되었습니다. 에스겔은 포로기 이후 시대를 넘어선 시대, 즉 메시아 왕국을 예견합니다. 실제적인 차원에서 이 장은 신자들이 소외감보다 연합이 우선하도록 해야 할 필요성을 말해 줍니다.

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37:1–3 37–39장은 아마도 에스겔서에서 가장 잘 알려져 있고 논쟁이 많은 장들일 것입니다. 37장은 "마른 뼈" 장으로 알려져 있으며, 38–39장은 곡과 마곡에 대해 논합니다.

선지자는 37장에서 두 가지 표징을 받았습니다. 매우 마른 뼈로 가득 찬 골짜기가 첫 번째 표징이었습니다(37:1–2). 하나님은 에스겔에게, 인자야, 이 뼈들이 살아날 수 있겠느냐? 라고 물으셨습니다. 에스겔은 조심스럽게 주 여호와여, 주께서 아시나이다 (37:3) 라고 대답했습니다. 이스라엘이 폐허가 되었고 예루살렘 백성의 뼈가 여전히 도시의 잔해 속에 놓여 있다는 점을 감안할 때, 에스겔은 더 자신 있게 말하기를 주저했을 수 있습니다.

37:4–14 에스겔이 대답하지 않았으므로 하나님께서는 그를 위해 환상을 완성하신 다음 그에게 설명을 주셨습니다. 그분은 이스라엘의 단절되고 생명 없는 뼈를 어떻게 되살리실 것인가? 그분은 말씀과 성령이라는 두 가지 핵심 단어를 통해 그렇게 하실 것입니다.

에스겔은 이 뼈들에 대하여 예언하고 그들에게 이르라고 명령받았습니다. ‘마른 뼈들아, 여호와의 말씀을 들으라!’ (37:4). 에스겔이 순종하자 하나님께서는 뼈들이 서로 연결되기 시작하여 힘줄과 살과 피부가 그 형체를 다시 갖추게 하셨습니다 (37:7-8). 그러나 말씀은 영의 주심과 함께해야 했고, 숨결이 이 몸에 들어가 그들이 살아났습니다 (37:10). 이는 영적 부흥의 전형적인 예시를 제공합니다. 36장에서는 이미 이스라엘이 하나님의 영을 받는 것은 예수 그리스도께서 재림하시고 하나님의 택하신 백성이 새 언약에서 약속된 새 마음을 받을 때 왕국에서 일어날 것이라고 밝혔습니다. 그 날에 하나님께서는 ‘내가 내 영을 너희 속에 두리니’라고 말씀하셨고, 이스라엘은 그 땅에 정착할 것입니다 (37:14). 마른 뼈들은 새로운 민족이 될 것입니다.

마찬가지로, 말씀과 성령은 오늘날 하나님의 교회에 영적인 부흥을 가져다줍니다. 말씀과 성령 중 하나 또는 둘 다 부재할 때, 하나님의 백성은 그들 가운데 임재하시는 하나님의 실재에 대한 살아있는 경험을 하지 못합니다 (고린도후서 3:17-18 참조).

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포로기 이후나 현대 유대교 모두 “새 언약”의 삶에 대한 그러한 관심을 나타내지 않았습니다. 에스라와 느헤미야는 예레미야/에스겔로 돌아가는 운동을 이끈 것이 아니라 모세에게로 돌아가는 운동을 이끌었습니다. 예레미야나 에스겔과 같은 선지자들에게서 그 뿌리를 찾는 것은 바로 신약성경입니다.

E. 부활과 재통일 (37:1–28). 37장은 명확하게 두 부분으로 나뉩니다. 첫 번째 부분(1–14절)은 에스겔이 마른 뼈로 가득 찬 골짜기가 살아나는 환상을 묘사합니다. 두 번째 부분(16–28절)에서 에스겔은 각각 유다와 에브라임 지파의 이름이 새겨진 두 개의 나무 조각을 가져와서 함께 결합하여 수백 년 동안 분열되었던 두 나라의 재통일을 나타냅니다. 에스겔의 어떤 부분도 1–14절만큼 잘 알려져 있지는 않을 것입니다.

어느 날, 여호와의 영이 에스겔을 바빌론 어딘가에 있는 뼈로 가득 찬 골짜기로 데려갔습니다. 그는 영에 이끌려 그곳을 시찰하며 끔찍한 죽음의 광경을 가까이에서 보게 되었습니다.

에스겔에게 던져진 질문, "이 뼈들이 살아날 수 있겠느냐?"에 이어 에스겔은 이렇게 대답합니다. "주 여호와여, 주께서 아시나이다." 어떤 이들은 이를 회피적인 답변으로 해석합니다. 에스겔은 그 질문에 대한 답이 "아니오"라고 확신했지만, 그것에 대해 솔직하게 말하기를 주저했습니다. 다른 이들은 그의 대답이 "주님, 주님은 완벽하게 아시면서 왜 저에게 물으십니까?"라는 의미를 내포한다고 제안합니다. 세 번째 제안은 에스겔의 응답이 경이로움과 신뢰의 표시라는 것입니다. "주님, 저는 이 질문에 대한 답을 가지고 있지 않을 수 있지만, 주님을 신뢰하며 주님께서 아신다는 것을 압니다."

이 열네 구절에서 히브리어 단어 ‘루아흐’는 무려 열 번이나 등장합니다. 1절에서 이 단어는 에스겔을 옮기고 영감을 주는 여호와의 영을 가리킵니다. 5, 6, 8, 9, 10절에서 ‘루아흐’는 (NIV에서) “호흡”, 즉 주님으로부터 오는 생명을 주는 호흡으로 번역됩니다. 11절에서는 ‘루아흐’의 복수형이 나타나 하늘의 네 “바람”을 나타냅니다. 마지막으로 12절에서 ‘루아흐’는 생명을 주는 영으로서 하나님의 영을 가리킵니다. 비록 이 비유가 처음 사용되었지만, 에스겔이 하나님의 백성이 그들의 땅으로 회복되는 것에 대해 말한 것이 처음은 아닙니다.

그러면 하나님께서는 그분의 백성을 신성한 루아흐로 회복시키신 후에 어떻게 하실 것인가? 15-20절은 에스겔에게 두 막대기로 상징적인 행위를 하도록 명령한다. 그런 다음 21-28절은 그 행위를 백성들에게 해석해 준다. 하나님께서는 요셉의 막대기(= 북이스라엘)를 유다의 막대기(= 남유다 왕국)와 합치실 것이다. 다윗은 연합된 백성의 왕이 될 것이다.

여기서 중요한 점은 (북)이스라엘도 이 구속 과정에 참여한다는 것입니다. 에스겔은 이렇게 말함으로써 분열된 북왕국에 대한 오명을 취소한다고 선언합니다. 르호보암/여로보암 시대부터 유다 중심적인 관점이 있었다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 이는 시편 78:67-72("그는 에브라임 지파를 택하지 아니하시고 오직 유다 지파를 택하시고")과 같은 성경 구절에 반영되어 있습니다.

가. 장면 (37:1–2)

전쟁의 여파를 담은 텔레비전 화면은 에스겔이 환상에서 마주한 공포에 가장 가까운 모습일 것입니다. 파헤쳐진 집단 무덤, 가스실과 강제 수용소의 시신들, 해골과 뼈 더미, 거리 폭발로 인한 절단된 팔다리, 지진이나 해일 후의 부풀어 오른 시체 등은 모두 대량 학살로 인한 인간의 죽음을 목격하는 전율과 혐오감을 느끼게 하는 현대적인 이미지입니다. 물론 이러한 것들이 에스겔이 본 것과 완전히 같지는 않지만, 뼈로 뒤덮인 광활한 평야가 주는 충격은 그에 못지않게 끔찍했을 것입니다. 제사장으로서 그는 인간의 시체를 만질 수 없었습니다. 그러나 하나님의 손길이 그를 데리고 다니시며 끔찍한 장면을 이리저리 거닐게 하시면서 이 뼈에 대해 두 가지를 직접 보게 하십니다. 첫째, 그 뼈의 수가 매우 많다는 것입니다. 나중에 우리는 그 뼈가 거대한 군대를 구성할 만큼 충분히 많다는 것을 알게 됩니다(10절). 따라서 이것은 수천 명의 사람들이 죽은 대재앙적인 전투의 잔해입니다. 둘째, 그 뼈가 매우 말라 있다는 것입니다. 즉, 이것은 최근에 죽은 시체가 아니라 오래전에 죽은 사람들의 마른 뼈라는 것입니다. 썩은 고기를 먹는 동물과 새들이 할 일을 다 했고 태양이 그 뼈를 구워 표백했습니다. 생명의 흔적은 물론이고 한때 이 땅에 존재했던 개개인의 흔적조차 없습니다. 그저 골짜기에 있는 마른 뼈일 뿐입니다.

또한 매우 분명한 것은 그 뼈들이 매장되지 않았다는 것이며, 그것 또한 우리보다 에스겔에게 더 큰 공포의 원인이었습니다. 적절한 매장은 고대 근동 문화에서 매우 중요했습니다. 단지 유족을 위해서뿐만 아니라(현대 문화에서도 여전히 그렇듯이) 고인을 위해서도 중요했습니다. 매장되지 못하는 것은 최후의 모욕이자 궁극적인 타락이었습니다. 매장되지 못한다는 것은 사후 세계까지 고통이 영속된다는 것을 의미했습니다. 그것은 진정으로 저주받은 자에게만 어울리는 운명이었습니다. 실제로 그것은 언약의 저주 아래 이스라엘에게 선고된 운명의 한 측면이었습니다. 그렇다면 이 뼈들은 죽음의 증거일 뿐만 아니라 저주 아래 죽음의 증거이기도 합니다. 이 뼈들은 그들의 '주인'이 전투의 희생자일 뿐만 아니라 하나님의 심판의 희생자였다는 것을 선포합니다.

나. 질문 (37:3)

그가 내게 물으셨습니다. '인자야, 이 뼈들이 살아날 수 있겠느냐?' 얼마나 놀라운 질문입니까! 당신은 상상할 수 있는 가장 죽은 뼈들이 눈에 보이는 한 멀리까지 뻗어 있는 가장 큰 축적물 한가운데 서 있고, 하나님은 당신에게 '어떻게 생각하느냐? 이 뼈들이 다시 살아날 수 있겠느냐?'라고 물으십니다. 그 질문은 터무니없습니다. 그 대답은 분명히 자명합니다. 그러나 에스겔은 공을 하나님의 코트로 되돌리는 훌륭한 대답으로 응답합니다. '주 여호와여, 오직 당신만이 그 대답을 아십니다.'

사실 에스겔은 매우 잘 알았겠지만, 여호와는 생사와 화복을 주관하시는 분이셨습니다. 이스라엘의 유일신 신앙의 근본적인 부분은 살아 있는 세계의 신과 죽은 세계의 신이 있다는 일반적인 생각을 완전히 거부하는 것이었습니다. 아닙니다. 오직 여호와만이 두 영역을 모두 주관하십니다. 생명과 죽음은 모두 그의 권능에 달려 있습니다. 히브리어 성경의 가장 오래된 시 중 하나는 다음과 같이 선포합니다.

이제 내가 그인 줄 알라!

내 곁에는 다른 신이 없도다.

내가 죽이기도 하고 살리기도 하며,

내가 상처를 입히기도 하고 치료하기도 하리니,

내 손에서 건져낼 자가 없도다.

한나와 시편 기자는 땅 위의 모든 생명과 관련하여 동일한 이중적 확언을 합니다. 이러한 예배 의식 선언뿐만 아니라 에스겔은 엘리야와 엘리사의 강력한 기도를 통해 죽은 자가 소생한 구약의 드문 경우와 엘리사의 뼈에 닿자 시체가 놀랍게 되살아난 이야기를 알았을 것입니다. 그렇습니다. 에스겔은 여호와께서 죽은 자를 되살리시는 것이 충분히 가능하다고 기꺼이 동의했을 것입니다. 그러나 그의 백성의 전통에 나오는 그 이야기들은 최근에 죽은 사람들, 몸이 완전히 온전하고 거의 차갑지 않은 사람들의 소생의 경우였습니다. 그러나 뼈는 어떻습니까? 오래전에 죽은 마른 뼈는 어떻습니까? 더 이상 개인적으로 식별할 수 없는 사람들의 단편적인 유해는 어떻습니까? 그들이 어떻게 '다시 살아날' 수 있겠습니까? 그것은 상상할 수 있는 것 이상이었고, 믿을 수 있는 것은 더더욱 아니었습니다. 에스겔의 대답은 당연히 신중합니다. '그는 하나님의 능력을 부인하지 않을 지식을 가지고 있었지만, 그것을 믿을 믿음은 부족했습니다.' 그래서 그는 그 질문을 하나님 자신에게 되돌립니다.

다. 기적 (37:4–10

만약 그에게 필요한 것이 믿음이라면, 그는 즉시 그것을 필요로 했습니다. 왜냐하면 하나님께서 다시 말씀하고 계셨기 때문입니다. 그 명령은 앞선 터무니없는 질문을 완전히 제정신처럼 보이게 만들었습니다. ‘너는 이 뼈들에게 예언하여 이르기를, “마른 뼈들아, 여호와의 말씀을 들으라!”’ 이제 귀에는 많은 뼈가 있지만, 뼈에는 귀가 없다는 것은 잘 알려진 해부학적 사실입니다. 뼈에게 설교하는 것은 귀머거리에게 설교하는 것보다 훨씬 더 헛된 일입니다. 이 근처에서 하나님과의 첫 만남에서 굳은 얼굴, 완악한 마음, 놋 이마를 가진 사람들에게 하나님의 말씀을 전하라는 명령을 받은 것은 그렇다 쳐도, 적어도 그들은 살아 있었고, 얼굴과 마음과 이마라도 가지고 있었습니다. 그러나 이제 그는 얼굴도 마음도 마주하지 못했고, 유일한 이마는 표백되고 부서진 해골에 있었습니다. ‘전파하라’ 신성한 음성이 주장했습니다. ‘죽은 자들에게 전파하라! 호흡과 생명, 살과 피부, 그리고 생명의 주인이신 여호와를 아는 지식의 약속을 전파하라!’ (5–6).

그러므로 에스겔은 뼈처럼 메마른 간결함으로 자신의 단순한 순종을 묘사합니다. “이에 내가 명령대로 예언하니” 이것이 전부입니다. 그는 평범한 말로 소리 내어 말했을 뿐입니다. 마법도 없고, 비밀 주문도 없고, 뼈를 이용한 요술도 없습니다. 다만 살아 계신 하나님의 말씀의 살아 있는 능력이 사망의 그늘진 골짜기를 침범했을 뿐입니다. 이전의 환상들과 마찬가지로 에스겔의 환상은 영화적 사실주의로 표현된다면 검열될 시청각적 특성을 띠게 됩니다. 그는 재건 과정의 모든 순간을 세밀하게 관찰합니다. 뼈들이 정확한 골격 형태로 서로 연결되고, 그 다음 힘줄, 근육, 마침내 피부가 덮이는 것을 말입니다. 제사장으로서 희생 제물을 위해 동물을 해체하는 훈련을 받았기에 그는 대부분의 사람들보다 해부학에 대해 더 많이 알고 있었을 것입니다. 따라서 그가 아마도 직접 수행했을 과정, 즉 피부에서 뼈로 사체를 벗기는 과정을 역전시키는 것을 시각화하는 것은 어렵지 않았습니다. 그러나 그의 놀란 눈앞에서 재건의 기적이 진행되다가 갑자기 모든 것이 멈춰 섭니다. 뼈들은 생명 없는 시체에 불과하게 되었습니다. 그 자체로 놀라운 반전이지만 이전 상태보다 크게 나아진 것은 없습니다. 그들 안에 생기가 없었습니다(8b). 생기도 없고, 생명도 없고, 움직임도 없습니다. 독수리들은 예상치 못한 두 번째 도움을 위해 선회하고 있었을 것입니다.

그러자 갑자기, 지속되는 죽음의 침묵 속으로, 신성한 음성이 세 번째로 말씀하시어 중대한 부흥의 두 번째이자 마지막 부분을 시작하십니다. ‘숨에게 예언하여 이르기를 … “숨아, 사방에서 와서 이 죽임을 당한 자들에게 불어서 살아나게 하라” 하라’ (9절). 여기서 히브리어 단어, 즉 숨으로 번역된 단어가 이 장면 전체를 지배하고 있다는 점에 주목할 가치가 있습니다. 이 단어는 rûaḥ이며, 이 단일 구절(36:1-14)에서 열 번 사용되지만, 놀라운 다양성을 지니고 있습니다. 구절의 시작과 끝에서 이 단어는 에스겔을 들어 올려 골짜기에 세우셨고(1절), 결국 온 백성을 들어 올려 그들의 땅에 다시 정착시키실(같은 단어) 여호와의 영을 분명히 가리킵니다(14절). 그러나 이 단어는 문자 그대로의 의미로 ‘숨’을 의미하기도 하며, 이것이 5, 6, 8, 10절에서의 의미입니다. rûah는 또한 ‘바람’—강력하게 움직이는 공기—을 의미하며, 이것 또한 9절에서 발견됩니다. 여기서 사방에서 왔다는 것은 ‘땅의 모든 방향에서’를 의미합니다. 9절에서 에스겔이 예언적인 말씀으로 불러야 하는 숨은, 살아 계신 하나님의 영을 의미하지만, 또한 시체가 다시 숨을 쉬기 시작하고 군대처럼 살아 있고 활기차게 일어서는 기적적인 인공호흡 행위를 수행한다는 모호성을 가지고 있습니다. 따라서 장면 전체는 인간적, 자연적, 신성한 rûah의 다양한 활동—숨, 바람, 영—으로 가득 차 있습니다. 그리고 이 모든 rûah 활동의 단일한 총체적 효과는 완전한 죽음에서 나오는 생명, 생명입니다.

여기에는 또 다른 사건이 반영되어 있습니다. 생명이 없는 몸에 불어넣어 생명을 얻게 하는 신성한 숨결의 모습은 창세기 2장 7절에 기록된 인류의 창조를 틀림없이 상기시켜 줍니다. 그 기록에서도 신성한 활동의 두 단계 과정이 있습니다. 먼저 하나님께서는 생명이 없는 흙먼지로 인간을 만드셨습니다. 생물학적 수준에서 우리는 동물, 식물, 광물 등 나머지 피조물과 동일한 물질과 본질을 공유합니다. 그러나 그 후, 부드러운 친밀함 속에서 하나님께서는 인간의 콧구멍에 생명의 숨결을 불어넣으셨고, 그로 인해 인간은 살아있는 존재, 즉 숨쉬기 때문에 살아있는 존재가 되었습니다. 에스겔의 환상에서도 창조주 하나님의 독특하고 생명을 주는 능력이 다시 한번 무기력한 인간의 육체에 생명을 불어넣어 새로운 존재의 기적을 일으킵니다. 이스라엘의 부흥은 인류의 재창조에 다름 아닐 것입니다. 이 생각은 우리가 다시 돌아가야 할 주제입니다.

하지만 먼저, 여기서 말씀과 영의 연관성을 주목할 가치가 있습니다. 아마도 이것이 절차가 중단되고 에스겔이 하나님의 말씀을 다시 선포해야 한다는 명령이 내려진 또 다른 이유였을 것입니다. 그 말씀은 재창조하시는 성령을 풀어놓을 것입니다. 이스라엘의 창조 시편 중 하나에서 그 조합이 강력하게 제시됩니다.

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며,

그 모든 별들은 그 입김으로 이루어졌도다.

d. 약속 (36:11–14)

드디어 환상의 요점이 분명해집니다. 다시 한번, 포로로 잡혀온 사람들 사이에서 유행하는 속담이 환상과 그 적용에 박차를 가했습니다. 이전에도 여러 번 보았듯이, 도시가 함락되고 그들이 곧 돌아오지 못할 것이라는 사실이 분명해지자 포로들의 분위기는 절망에 빠졌습니다. 이교도 적국인 바빌론에서의 유배는 살아있는 죽음이었습니다. 그들은 묘지에 있는 것과 다름없었습니다. 이러한 모든 감정은 11절의 애가에 요약되어 있습니다. ‘우리의 뼈는 말랐고 우리의 소망은 사라졌으니 우리는 끊어졌도다.’

이러한 두려움에 대해 에스겔의 소망의 말씀이 이제 임합니다. 환상에서 흔히 그렇듯이, 장면은 빠르게 바뀝니다. 에스겔은 매장되지 않은 뼈들의 골짜기에 있는 상태에서 이제 이스라엘을 포로 생활의 무덤에 묻힌 것으로 묘사합니다. 물론 에스겔은 문자 그대로 죽은 사람들에게 이야기하는 것이 아니라, 포로 생활에서의 삶이 묘지에 묻힌 것과 같은 살아있는 이스라엘 백성들에게 이야기하고 있습니다. 그러나 하나님께서는 '내가 너희 무덤을 열어'라고 말씀하십니다. (일반적으로 그랬던 것처럼) 무덤을 도굴하거나 더 많은 시체를 던져 넣기 위해서가 아니라, 오히려 그들을 무덤에서 일으켜 세우는 기적적인 목적을 위해서입니다! 그분은 그들을 땅으로 되돌리고 국가를 회복시키는 의미에서 그들을 다시 살리실 것입니다. 이스라엘은 다시 살아날 것입니다! 죽은 뼈들이 일어나 강한 군대가 될 것입니다. 그리고 나서 그들은 그러한 국가적 부활이 오직 여호와의 영에 의해서만 일어났다는 것을 알게 될 것입니다.

e. 그 이후

그렇다면 이 본문은 죽은 자의 부활을 가르치는 것일까요? 위에서 언급했듯이, 야훼께서 생사와 관련하여 권능을 가지고 계시다는 것은 이미 구약의 믿음의 일부였으며, 죽은 자의 소생도 알려지지 않은 것은 아니었습니다. 그러나 구약 시대의 주요 기간 동안, 그리고 아마도 에스겔 시대까지도 신약에서와 같은 모든 사람의 부활에 대한 완전한 기대가 발전하지는 않았던 것 같습니다. 예수님의 부활은 유일무이하고 전례가 없는 사건이었으며, 그렇기 때문에 그토록 엄청나게 좋은 소식이 되었습니다. 사람들이 하나님께서 예수님을 죽은 자 가운데서 일으키셨다는 제자들의 흥분된 선포를 들었을 때, 그들은 단순히 '오, 좋네, 또 한 명이네.'라고 말하지 않았습니다. 그것은 하나님의 새로운 행위였으며, 죽음의 권세를 완전히 이기신 하나님의 궁극적인 승리와 완전히 새로운 차원의 삶의 시작을 강력하게 보여주는 것이었습니다.

그러나 에스겔의 메시지를 그 자체의 맥락에서 이해하려고 할 때, 그의 주된 요점은 이스라엘 백성에게 희망을 가져다주는 것이었다는 점을 기억하는 것이 중요합니다. 그의 환상과 그 해석은 육체의 부활 교리를 가르치기 위한 것이 아니라, 이스라엘의 회복을 살해된 군인들의 거대한 군대의 뼈를 상상 속에서 되살리는 것에 비유하기 위한 것이었습니다. 그 언어는 상징적이고 은유적이며, 그 적용은 이미 죽은 자가 아니라 여전히 살아있는 자를 위한 것이었습니다. 즉, 에스겔의 환상은 포로들에게 포로 귀환을 통해 이스라엘에게 살아있는 미래가 있을 것이라고 약속한 것이지, 587년에 죽었거나 포로 생활 중에 죽을 사람들이 문자 그대로 다시 살아나 그 귀환에 참여할 것이라고 약속한 것은 아니었습니다. 그러한 부활의 소망은 나중에 발전한 것으로 보입니다. 따라서 에스겔 언어의 주된 요점은 그 시대의 역사적 사건(과거와 미래)에 그 진정한 신학적 의미를 부여하는 것이었습니다. 한편으로, 이것은 그들의 상태에 대한 포로들의 판결을 받아들이는 것을 의미했습니다. 그들은 과연 죽은 것과 다름없었습니다. 왜냐하면 언약의 관점에서 그들은 불순종과 반역을 통해 죽음을 선택했기 때문입니다. 587년의 대재앙은 진정으로 국가적이고 언약적인 죽음이었습니다. 다른 한편으로, 그것은 야훼께서 그들을 자유롭게 하시고 다시 데려오시기 위해 행동하실 때 하시려는 일의 완전한 의미를 선포하는 것을 의미했습니다. 그것은 죽음에서 생명이 나오는 것, 부활의 기적과 다름없을 것입니다.