失敗的領袖與基督徒的生活

引言：以古為鏡，以人為鏡

各位弟兄姊妹，平安。

在我們開始今天的信息之前，我想先問大家一個問題：你喜歡聽「忠言」，還是「好話」？

我想我們大多數人都喜歡聽好話。正所謂「忠言逆耳」，好的說話人人都想聽，稱讚的、肯定的、鼓勵的話，我們聽了很舒服。但那些難聽的、指正我們的、督責的說話，就未必人人能接受了。

未知大家有沒有讀過中國歷史呢？中國歷史上唐朝有一位以直言進諫著稱的大臣叫魏徵。他經常向皇帝提出尖銳的批評，有時候唐太宗甚至被他氣得想殺了他。但當魏徵去世後，這位偉大的皇帝卻非常感慨地說了這句流傳千古的話：「夫以銅為鏡，可以正衣冠；以史為鏡，可以知興替；以人為鏡，可以明得失。」

魏徵就是唐太宗的「人鏡」，幫助他看見自己的盲點。

弟兄姊妹，神所賜下的聖經也是一樣。提摩太後書說，聖經「在教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的。」聖經就是我們屬靈的鏡子。

這個教訓督責，可以是從正面的榜樣來的，例如亞伯拉罕的信心、大衛的悔改、保羅的忠心。但同時，聖經也毫不掩飾地記載了許多「反面教材」。這些失敗的例子，同樣是神給我們的「鏡子」，要我們去引以為戒，去「明得失」。

而今天，我想跟大家分享的一個反面教材，他的主角就是他——以色列的首任君王，掃羅。

我們今天要特別聚焦在《撒母耳記上》第18章，這可以說是他人生重要的轉捩點。我們會從經文中一起去思想，他如何由最初被神揀選，到後來一步步遠離神，心中充滿了苦毒、嫉妒和恐懼，最終一敗塗地。

我們又有什麼可以從他身上的失敗學習？這面「人鏡」，能如何幫助我們「明得失」呢？

曾經的掃羅：謙卑的領袖

在我們看第18章掃羅的「失敗」之前，我們必須先回憶一下他「成功」的開始。

其實掃羅剛開始的時候，並非如此失敗。他出場的時候（撒上第9章），聖經形容他是「又健壯、又俊美，在以色列人中沒有一個能比他的；身體比眾民高過一頭。」他相貌堂堂，身材魁偉。

當先知撒母爾要膏立他作王時，他有什麼反應？他是驕傲自大嗎？不，他說：「我不是以色列支派中至小的便雅憫人嗎？我家不是便雅憫支派中至小的家嗎？」他看自己很渺小。

當他被抽籤選中作王時，他人呢？聖經說，他「藏在器具中」（撒上10:22）。他害羞、他謙卑、他甚至可能有點懼怕這個呼召。

到他剛作王，第一次帶兵打仗（撒上第11章），他拯救了基列‧雅比的居民，大獲全勝。這時，百姓說：「那些說『掃羅豈能治理我們』的人在哪裡呢？可以將他們交出來，我們好殺死他們。」

聽聽掃羅怎麼回答？他說：「今日耶和華在以色列中施行拯救，所以不可殺人。」

弟兄姊妹，這就是起初的掃羅。他謙卑、他勇敢、他有行動力、他有領袖的資質，而且他寬宏大量，能包容反對他的人。他具備一切成功領袖的外在條件。

神看重的是人的內心，但可悲的是，這位曾經謙卑、蒙神呼召的君王，卻沒有持守到底。他雖然有使命在身，心中卻開始充滿了驕傲、不安、任性。

聖經沒有說他是哪一天「突然」墮落的。他是在一次又一次的不順服中（例如第13章的私自獻祭、第15章違命留下亞瑪力王和牛羊），讓自己的心一步步偏離神。

直到第18章，當另一個「成功」的領袖——大衛——出現時，掃羅內心隱藏的黑暗，就徹底爆發了。

轉捩點：嫉妒的毒根 (撒上18章)

第一階段：對比中的不安 (vv. 1-9)

第18章一開始，就給我們看到一個極美的畫面。第1-4節，大衛見到了掃羅的兒子約拿單。聖經說：「約拿單的心與大衛的心深相契合。約拿單愛大衛，如同愛自己的性命。」

約拿單是誰？他就是掃羅王的兒子，按理他應該是王位的第一繼承人。但他看到神與大衛同在，他非但沒有嫉妒，反而立刻與大衛立約，把自己的戰袍、刀、弓、腰帶都給了他。這象徵著他願意放下自己繼承人的身份，承認神對大衛的揀選。

他們的友情，是建立於彼此對神專一的交託，王位對約拿單來說並非最重要。這是一個「屬神之人」的榜樣。

那麼，約拿單的父王掃羅呢？第5節提到，掃羅也「欣賞」大衛，派他做戰士長。「大衛無論往哪裡去，都辦事精明。」百姓和臣僕都喜歡他。

到目前為止，一切都很好。直到一個「聲音」的出現。

第6-7節，大衛擊殺巨人歌利亞凱旋回歸，一群婦女在街頭唱歌跳舞，她們唱什麼？「掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。」

這句歌聲，像一根毒刺，刺進了掃羅的心。第8節：「掃羅甚發怒，不喜悅這話，就說：『將萬萬歸大衛，千千歸我，只剩下王位沒有給他了。』」

第9節，聖經下了一個很可怕的註腳：「從這日起，掃羅就怒視大衛。」原文的意思是「掃羅就『用邪惡的眼』看大衛」。

(應用)

弟兄姊妹，這就是嫉妒的開端——比較。

掃羅的問題不是「千千」。作為一個王，「千千」的戰功已經非常了不起。他的問題是，他聽到了別人的「萬萬」。

當我們身邊的朋友、同事、甚至教會的弟兄姊妹有成就的時候，我們可能有兩種反應：第一種是像約拿單，為他感恩，欣賞他，如同愛自己。第二種，就是像掃羅，甚發怒。

「為什麼是他，不是我？」

「為什麼他被稱讚，我沒有？」

「為什麼他的事奉那麼有果效，我的卻普普通通？」

掃羅在聽到這首歌之前，他可能根本不知道自己裡面還會有如此的嫉妒。他曾經是一個謙卑的人。但弟兄姊妹，我們也和掃羅一樣，可能對自己「肉體的邪情私慾」並沒有清楚的認識，直到肉體中的醜陋被別人的一句話、一個「萬萬」的成就，給暴露了出來。

這是我們的第一個鑑戒：嫉妒，是從「比較」開始的。

歷史上有位國王，因為嫉妒自己的兄弟經常受人敬仰，決定剷除競爭對手。他不僅希望能得以獨占權力，還因而導致國家衰亡。他的嫉妒讓他迷失了自我，最終他失去了所有。這段歷史教導我們，嫉妒並不會帶來真正的成功，反倒會摧毀我們的價值和人生。

當我們開始「怒視」我們身邊的「大衛」時，我們就正走在掃羅的路上。

第二階段：從嫉妒到恐懼與謀害 (vv. 10-16)

嫉妒是會發酵的。第10節：「次日，從神那裡來的惡魔大大降在掃羅身上」。

這裡的「惡魔」不是說掃羅被鬼附，而是指他失去了神的同在與平安。當神的靈離開他（撒上16:14），他就被焦慮、懷疑、恐懼的情緒所折磨。

他心中沒有平安，心緒不寧，整個人瘋瘋癲癲，在家中「胡言亂語」。

「胡言亂語」在聖經原文意思是「說預言」。從外在的形式看，兩者很相似。但「說預言」是受聖靈感動，而掃羅這次，很明顯是嫉妒之心加上受邪靈搞擾，導致他在家中語無倫次。

就在這個時候，大衛正在為他彈琴，想舒緩他的情緒。掃羅做了什麼？

第11節：「掃羅把槍一掄，心裡說，我要將大衛刺透，釘在牆上。」

他做了兩次。聖經說：「大衛躲避他兩次。」

弟兄姊妹，這很可怕。嫉妒似乎不是大罪，但是實際上與謀殺只差一步。一個人只要心中怨恨對手，就開始生出嫉妒，巴不得能將那人除去。

掃羅的嫉妒，已經從一種「情緒」，變成了一個「行動」——他要殺人。

然而，當他失敗後，第12節說：「掃羅懼怕大衛。」

他為什麼懼怕？因為他發現「耶和華離開自己，與大衛同在。」

屬肉體的人，嫉妒的下一步，必然是「懼怕」。他懼怕自己所沒有的，正是對方所擁有的——那就是「神的同在」。

(應用)

這是我們的第二個鑑戒：不受控制的嫉妒，會轉化為「恐懼」和「加害」。

當掃羅失去平安，他不是去悔改，而是去「掄槍」。

在歷史上，王室嫉妒的例子屢見不鮮。在英國，亨利八世因為對妻子安妮·博林的懷疑而陷入嫉妒之中。他的嫉妒導致的不是和平解決，而是暴力和背叛，最終以安妮的死亡收場。從此，我們看到嫉妒與權力的危險聯繫，這使我們明白應當抵抗內心的黑暗力量。

我們今天可能不會真的拿槍刺人，但我們有沒有在言語上、在態度上、在背後，向我們所嫉妒的「大衛」掄槍？

我們可能用「批評」的言語去刺他：「他那樣做事奉，很有問題...」

我們可能用「論斷」的眼光去釘他：「他之所以成功，還不是因為...」

我們可能用「冷漠」的態度去孤立他。

這些都是「掄槍」。

掃羅「懼怕大衛」，因為他知道神與大衛同在。各位弟兄姊妹，當我們對別人的屬靈長進、事奉成就心存嫉妒的時候，我們必須誠實面對。因為嫉妒所帶來的「懼怕」和「加害」的衝動，只會讓我們的心，離神的同在越來越遠。

第三階段：從公開加害到陰險詭計 (vv. 17-30)

掃羅的嫉妒還在激化。公開用槍殺不了大衛，掃羅就轉向「陰謀」。

他先是派大衛當千夫長，去前線領兵打仗（v. 13）。心裡想：「說不定他有一天他會戰死沙場呢」。誰知，大衛「辦事精明」，眾百姓都愛他（v. 16）。

掃羅深感大衛這顆眼中釘不能不除，有什麼辦法呢？

第一個陰謀：（v. 17）掃羅說：「我將大女兒米拉給你為妻，只要你為我奮勇，為耶和華爭戰。」

這話說得多屬靈啊！「為耶和華爭戰」。但他心裡想的卻是：「我不好親手害他，不如藉非利士人的手害他。」

這是一個陰謀！誰知，大衛謙卑地拒絕了（v. 18）。

第二個陰謀：（v. 20）掃羅的小女兒米甲愛大衛。掃羅一聽，聖經說：「掃羅心裡喜悅」（v. 20）。

他為什麼喜悅？不是為女兒高興，而是（v. 21）：「掃羅心裡說：我將這女兒給大衛，作他的網羅，好藉非利士人的手害他。」

掃羅又來了！他打發臣僕去對大衛說：「王不需要你什麼聘禮，只要一百個非利士人的陽皮。」（v. 25）

掃羅想，大衛為了這一百個人，一定會死在非利士人手中。這招真的很陰毒！

但結果呢？大衛萬死不辭，在期限前，不只殺了一百個，而是「殺了二百個」非利士人！掃羅的計謀又一次落空。

(應用)

這是我們的第三個鑑戒：嫉妒會腐化我們的人格，使我們變得「虛偽」和「陰險」。

這是掃羅最可悲的地方。他從一個公開、勇敢的戰士，變成了一個躲在背後，借刀殺人，甚至不惜利用自己親生女兒作為「網羅」的陰謀家。

他表面上對大衛說：「你可以作我的女婿。」（v. 21）

他心裡想的卻是：「我要藉別人的手殺了你。」

弟兄姊妹，嫉妒會讓我們戴上假面具。

我們可能在人前笑著恭喜那個「大衛」，心裡卻在咒詛他失敗。

我們可能用很「屬靈」的言詞去包裝我們的嫉妒，就像掃羅說「為耶和華爭戰」一樣。我們可能會說：「我是為他好，提醒他要謙卑...」、「我是為教會好，他這樣太高調了...」

但我們的內心，卻是掃羅的內心——「不如藉非利士人的手害他。」

掃羅的嫉妒，使他變得盲目。經文的結尾（v. 29）說：「掃羅就更怕大衛，常作大衛的仇敵。」他已經沒有回頭路了。

聖經中的該隱和亞伯的故事清楚地展示了嫉妒的腐化力量。該隱因為上帝接納了亞伯的祭物而產生嫉妒，最終他選擇了殘忍的方式解決這種情感，以至於犯下了謀殺的罪。這一故事告訴我們，若不及時處理心中的嫉妒，最終可能會導致更大的惡行。

總結：從掃羅的失敗看我們的出路

各位弟兄姊妹，撒母耳記上第18章，給我們看到一個領袖墮落的完整軌跡：

這一切是從「比較」開始的（「千千」與「萬萬」）；

然後發展為「嫉妒」和「忿怒」（「甚發怒」、「怒視」）；

接著升級為「恐懼」和「暴力」（「懼怕大衛」、「掄槍」）；

最終腐化為「陰謀」和「詭計」（「藉非利士人的手」、「作他的網羅」）。

這就是掃羅的失敗。這面鏡子，照出了我們內心深處「肉體的邪情私慾」。

那麼，我們的出路在哪裡？

今天這篇信息，特別要應用在我們基督徒的生活和「事奉」上。

各位弟兄姊妹，基督徒在事奉上遇到最可怕的敵人，往往不是外在的逼迫，而是內在的「嫉妒」。

當日掃羅因為聽到讚美大衛的歌聲便大大發怒，那我們呢？

當我們看到別人的事工比我們更有果效；

當我們看到別人的恩賜比我們更被欣賞；

當我們看到別人被神大大使用，而我們卻好像在原地踏步...

我們會不會像掃羅一樣，「甚發怒」呢？

綜觀掃羅的一生，他給我們最大的鑒戒就是：事奉神不是比賽，更不是較量

在聖經中，我們看到馬可福音10章43節提到：“在你們中間，誰願為大，就必做你們的僕人。”耶穌以自己的生命示範了何謂事奉。他的事奉並不是與誰比賽，而是無私地關愛他人。當我們在教會中一起事奉時，我們也應該以同樣的心態去彼此服侍，將目光聚焦在神的旨意上，而不是彼此競爭。

掃羅錯在，他把「王位」和「百姓的擁戴」當作他安全感的來源。所以當大衛的「萬萬」威脅到他的「千千」時，他就崩潰了。

我們呢？我們的安全感在哪裡？

如果我們不認識自己的軟弱，不為別人的成就感恩，反而因為人家做了自己做不了的事情便嫉妒人，那我們跟掃羅有甚麼分別？

我們的出路，不是「努力讓自己不要嫉妒」。我們的出路，是回到「愛」。

耶穌在山上寶訓中提到「愛你的敵人」，這不僅是尊重，也是對嫉妒的克制。當我們學會祝福那些我們最嫉妒的人，心中就會產生出路。嫉妒會讓我們關注他人的成功，愛卻能使我們看見自己的價值。這是一個挑戰，但當我們走向愛，生命便會開花結果。

哥林多前書13章說：「愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂。」

我們如何能愛？

是因為我們在基督裡，已經得到了那終極的「萬萬」。

掃羅的身份，是建立在「百姓的稱讚」上。

我們的身份，是建立在「基督的救贖」上。

在基督裡，我們已經被神完全地接納、無條件地愛著。神的愛充滿我們，我們就不需要從「比較」中去尋找自我價值。

當你真正知道你是天父的愛子、愛女時，你就能像約拿單一樣，真心為你身邊的「大衛」喝采。因為他的成功，不會奪去你在神面前的身份。

在教會中，你可能會因為其他人的事奉而感到不安，懷疑自己的貢獻是否足夠。你可以選擇參與小組討論，分享自己的見證和信仰旅程，這樣你會感受到大家的支持與鼓勵，並意識到每一位成員都是教會不可或缺的一部分。用神的愛取代嫉妒與恐懼，讓你更投入於事奉。

求主幫助我們。讓我們謙卑地來到神面前，求神鑒察，「看在我裡面有什麼惡行沒有」。

如果神沒有使用我們，可能是我們有所不足；

如果有人比我們強，我們不應嫉妒，而是要為別人感恩。

求主幫助我們，脫離掃羅的樣式，活出約拿單的樣式，凡事只求神的喜悅，按著真理而行。

禱告

「親愛的天父，感謝祢藉著掃羅這面鏡子，讓我們看見自己內心的幽暗。主啊，我們承認我們都像掃羅一樣，我們裡面有嫉妒、有比較、有驕傲。我們常常看重別人的眼光，過於祢的眼光。

主啊，求祢的寶血潔淨我們。求祢的愛——那不嫉妒、不自誇的愛——充滿我們的心。讓我們在基督裡找到完全的安全感，以致我們能真心為身邊弟兄姊妹的成就感恩。

幫助我們，讓我們的事奉不是一場比賽，而是一同奔跑天路。奉主耶穌基督得勝的名祈求。阿們。」