예레미야 32장 설교를 위한 연구

하나님이 ~~ 때문에, 그렇다면 우리는 ~~ 해야 한다 / 1차 독자 / 그리스도 연결

<지난 본문 렘 32:6-15>

32:6–8 예레미야가 밭을 매입한 이야기는 선지자가 수행한 또 다른 상징적인 행위를 제시합니다(5:1–6; 16:1–4 등 참조). 그 해석은 32:44에 나와 있습니다. 여호와께서는 예레미야에게 그의 사촌 하나멜(구약성경의 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 이름) 곧 예레미야의 삼촌 살룸의 아들이 아나돗에 있는 그의 밭을 사달라고 예레미야에게 요청하러 올 것이라고 알려주셨습니다. 하나멜의 방문은 포위가 해제된 동안에 이루어졌음에 틀림없습니다. 그렇지 않으면 그가 성읍에 들어올 수 없었을 것입니다. 여호와께서 예레미야에게 말씀하신 대로, 하나멜이 경비대 뜰에 있는 선지자에게 와서 그에게 밭을 사라고 말했다. 하나멜의 말, "그것을 무를 권리가 네게 있느니라"는 구속법(레 25:25–34; 룻 4:1–12 비교)을 반영한다. 가족의 땅은 신성한 유산으로 여겨졌다. 그것이 다른 사람의 손에 넘어가지 않도록 하는 것이 중요했다(왕상 21:3). 예레미야가 가장 가까운 친척이었다면, 하나멜은 아마 자녀가 없었을 것이다. 그렇지 않다면 우선적으로 땅을 살 권리가 있는 다른 가족 구성원들이 그 땅을 사기를 거부했을 것이다. 하나멜이 예레미야에게 밭을 제공한 동기는 명시되어 있지 않다. 그는 재정적으로 어려움을 겪고 있었고 재산을 잃을 지경에 이르렀을 수도 있다. 그러나 그는 아나돗에 있는 예레미야의 적들 중 하나였을 수도 있고(11:21; 12:6) 하나님께서 그의 백성을 구원하실 것이라는 그의 믿음이 진실한지 알아보기 위해 예레미야를 시험하고 있었을 수도 있다. 만약 그렇다면, 그것은 예레미야에게 "말뿐이 아닌 행동으로 보여달라"는 시험이었다.

32:9–12 이 구절들은 예레미야 시대에 사업이 어떻게 거래되었는지에 대한 자세한 내용을 담고 있어 구약에서 매우 주목할 만하고 독특합니다. 선지자는 밭을 사서 은 17세겔을 달아 값을 치렀습니다. 독자는 예레미야의 수입원이 어디인지 알 수 없습니다. 은을 도시에서 부족한 식량을 사는 데 사용할 수도 있었을 텐데, 땅을 사는 데는 큰 믿음이 필요했을 것입니다. 주화는 포로기 이후 시대까지 일반적으로 사용되지 않았으므로 은을 달았던 것입니다. 무게는 약 7온스로 추정됩니다. 그가 지불한 가격이 높았는지, 평균이었는지, 낮았는지는 알 수 없습니다. 밭의 크기도, 당시 은의 구매력도 알려져 있지 않기 때문입니다. 아브라함은 사라를 위한 매장지로 에브론의 밭을 사기 위해 400세겔을 지불했습니다(창 23:16). 다윗은 아라우나의 타작마당을 위해 50세겔을 지불했습니다(삼하 24:24). 일부 주석가들은 지불된 금액이 적었다고 믿습니다. 그렇다면 땅의 면적이 작거나 가격이 매우 낮았다는 의미일 것입니다(또는 희년이 얼마 남지 않았다는 의미일 수도 있습니다. 레 25:8–17, 28 참조). 한 가지 확실한 것은 바벨론 군대가 땅을 휩쓸기 직전이었기 때문에 부동산 소유권은 가치가 없었다는 것입니다.

예레미야는 그 증서의 합법성을 보장하기 위해 증인들 앞에서 증서에 서명하고 봉인했습니다. 그는 조건과 조항이 담긴 두 통의 “매매 증서”(문자적으로 “취득 문서”)를 취했습니다. 하나는 봉인되었고 다른 하나는 봉인되지 않았습니다. 한 통은 말아서 끈으로 묶고 봉인하여 소유권에 이의가 제기될 경우 즉시 확인할 수 있도록 했습니다. 봉인된 사본은 문구의 변조를 방지하기 위한 것이었습니다. 봉인되지 않은 문서에 대한 의문이 생기면 봉인된 사본을 열어 확인할 수 있었습니다.예레미야는 그 증서를 그의 서기관 바룩에게 주었습니다. 바룩의 할아버지 마아세야는 이 책에서 단 한 번 더 언급됩니다(51:59). 예레미야는 “나의 사촌 하나멜”이 보는 앞에서 바룩에게 그 증서를 주었습니다.

32:13–15 예레미야는 바룩에게 그 증서 사본 두 장을 모두 보관을 위해 질그릇 항아리에 넣으라고 지시했습니다. 질그릇 항아리는 보통 문서의 보존을 확실히 하기 위해 역청으로 봉인하여 오랜 기간 보관했습니다. 엘레판티네에서 발견된 문서들도 같은 방식으로 보관되었습니다. 1947년 쿰란에서 발견된 사해 두루마리도 질그릇 항아리에 보관되어 있었습니다. 15절은 소유권 증서를 보존하는 이유를 제시합니다. “이 땅에서 집과 밭과 포도원을 다시 사게 되리라.” 예레미야의 상징적인 행위는 삶이 정상으로 돌아오고 소유권 증서가 다시 유효하게 될 것이라는 확신을 표현했습니다. 이는 기원전 587년에 표현된 미래에 대한 놀라운 희망의 표현이었습니다.

<전문맥 렘 32:16-25>

32:16 예레미야는 “궁극적인 명확성”을 구하며 기도했다. 예레미야가 기도했다는 기록은 42:2-4에서만 발견된다(37:3과 비교). 그러나 그는 유다의 구원을 위해 기도하지 말라는 지시를 자주 받았다(7:16; 11:14; 14:11). 아마도 예레미야는 그렇게 중요한 시기에 땅을 매입한 것에 대해 다시 생각하고 있었을 것이다. 만약 그렇다면, 그 기도는 찬양보다는 불평에 가까웠을 것이다.

32:17–19 이 구절들은 하나님의 위대하심을 묘사합니다. 창조에서의 그의 능력, 그의 전능하심, 그의 사랑, 그의 정의, 그의 지혜, 그리고 그의 강력한 행위를 말합니다. 이와 같은 하나님께는 “능치 못하심이 없으시니이다.” “능치 못함”은 비범하고, 어렵고, 놀라운 것을 의미하는 히브리어 ‘팔라’(pālāʾ)에서 유래했습니다. 동일한 확언이 창세기 18:14에서 질문 형태로 발견됩니다 (참조. 누가복음 1:37; 18:27; 에베소서 3:20; 빌립보서 4:13). “천대까지 은혜를 베푸시며” (18절)는 출애굽기 20:6; 신명기 5:10의 반영입니다 (참조. 출애굽기 34:7; 신명기 7:9). Volz, Rudolph, 그리고 Bright는 “주께는 불가능한 일이 없나이다”를 진정성이 없는 것으로 거부하지만, Holladay는 32:27에 근거하여 옹호합니다. 32:27에서 하나님은 “내게 어려운 일이 있겠느냐”라고 물으십니다. 17절 b와 27절 b 사이의 유사성은 17절 b의 진정성에 대한 증거를 제공합니다.

32:20–23 예레미야는 하나님의 위대하심을 설명하기 위해 이스라엘 역사를 요약하여 암송했습니다(신 26:5–9). 하나님은 이집트에서 기적적인 표적과 이적을 행하셨고(재앙을 언급), 현재까지도 계속해서 행하고 계십니다. 그분의 "명성"("이름"의 문자적 의미)은 그분이 여전히 표적과 이적을 행하고 계시기 때문에 줄어들지 않았습니다. 그분은 이스라엘을 이집트에서 이끌어 내셨고(신 26:8 비교), 이집트인들과 그분의 백성을 위협하는 다른 사람들의 마음에 공포를 일으키셨습니다. 그분은 또한 그들에게 "젖과 꿀이 흐르는" 땅을 주셨습니다(이 구절에 대해서는 11:5 참조). 23절은 하나님께서 왜 그들에게 재앙을 내리셨는지 설명합니다. 그들은 그분의 명령과 율법에 순종하지 않았습니다.

32:24–25 바벨론 사람들은 이미 성을 점령하기 위해 공격로를 건설했습니다. 예레미야는 칼, 기근, 전염병으로 인해 성이 바벨론 사람들에게 항복할 것을 예견할 수 있었습니다. 예레미야는 하나님께서 말씀하신 일이 실제로 일어나고 있음을 인정했습니다. 그의 말, “주께서...내게 이르시되 밭을 사라”는 두 가지 해석이 가능합니다. 이는 예레미야의 흔들리지 않는 믿음을 나타내는 표현일 수 있습니다. 그는 임박한 파멸과 패배에도 불구하고 하나님께서 그에게 가족 땅을 사게 하셔서 언젠가 삶이 정상으로 돌아올 것이라는 것을 보여주실 것이라고 확신했을 수 있습니다. 그의 말은 또한 믿기지 않는 반응으로 해석될 수도 있습니다. “이 절망적인 상황에서 왜 나에게 밭을 사라고 하십니까?” 후자의 경우 어려운 상황에 대한 우리 자신의 반응과 유사할 수 있습니다. 우리는 하나님께서 우주를 창조하시는 것과 같이 위대한 일을 하실 수 있다고 기꺼이 인정합니다. 그러나 우리는 삶의 결정에서 그분을 정말로 신뢰합니까?

<본문 렘 32:26-35>

32:26–29 예레미야의 기도에 응답하여 “여호와의 말씀이 예레미야에게 임하니라.” 그는 예레미야의 질문을 반복했지만 긍정으로 표현했습니다. “내게는 불가능한 일이 없느니라.” 하나님은 유다에게 두 가지 방식으로 그의 능력을 나타내실 것입니다. (1) 예루살렘에 대한 그의 심판으로, 그 성읍은 함락되고 파괴될 것입니다(32:28–29). (2) 그 후 백성을 회복시키심으로(32:37). 그는 백성들에게 왜 그가 성읍이 파괴되도록 허락하실 것인지 상기시키셨습니다(32:29). 백성들은 그를 버림으로써 그를 노하게 했습니다. 요시야의 개혁은 그들에게 거의 지속적인 영향을 미치지 못한 것 같습니다(참조 19:13). 그는 다른 신들의 숭배를 금지하고 그들의 산당을 파괴했습니다(왕하 23:4–16). 이제 백성들은 요시야의 할아버지 므낫세 시대에 했던 것처럼 다른 신들을 공개적으로 숭배하고 있었습니다(왕하 21:2–9).

32:30–32 “그들의 어릴 때부터”(즉, 민족으로서의 시작부터) 이스라엘은 악행의 역사를 가지고 있었습니다. 예레미야는 그들의 젊은 시작을 출애굽 시점으로 두었습니다(2:2). 그들은 “그들의 손으로 만든 것”(그들의 사람이 만든 우상에 대한 언급; 참조 신 4:28; 왕하 19:18; 사 44:9–20; 렘 10:3–9; 합 2:18–19)으로 그를 노하게 했습니다.

32:33–35 여호와께서는 “끊임없이 가르치셨다”(문자적으로 “일찍 일어나 가르치셨다”). 그러나 그들은 그의 징계를 듣거나 반응하지 않았다(하나님을 교사로 보려면 시 71:17; 사 48:17; 호 11:3 참조). 그들은 오만하게 여호와를 거역하며 성전 안에 우상을 세웠다(겔 8장 참조). 그것만으로도 충분하지 않았던 듯, 그들은 힌놈 골짜기에 바알을 위한 산당을 짓고(2:23; 7:30–8:3 참조) 몰렉에게 자녀를 희생 제물로 바쳤다. 몰렉 숭배는 고대 근동 지역에 널리 퍼져 있었다. 또 다른 해석은 몰렉이 ‘수치’(bôšet)라는 단어의 모음을 가진 왕(mlk)을 의미하는 단어에서 파생되었다는 것이다. 따라서 여기서 현재의 왕이 이방신과 관련하여 언급될 수 있다.

32:36–39 여기서는 27절의 주제가 다시 시작됩니다. 하나님께서는 이스라엘과 유다를 위해 영광스러운 미래를 예비하셨다고 선포하셨습니다. 비록 그 성읍이 “칼, 기근, 전염병”으로 벌을 받겠지만 (예레미야에서 자주 등장하는 이 세 가지 재앙에 대해서는 14:12; 21:7; 24:10; 27:8; 29:18 참조), 주님께서는 아직 그 성읍을 포기하지 않으셨습니다. 그분은 자신의 백성을 버리지 않으셨습니다. 그분은 그들을 흩으실 모든 곳에서 그들을 다시 데려오실 계획을 가지고 계셨습니다 (신 30:1–5 참조). 다시 한번 하나님과 그의 백성 사이에 언약 관계, 즉 새 언약이 있을 것입니다 (31:31–34; 31:1, 22 참조; 31:31–34에 대한 주석 참조).

39절은 31장 33절의 재진술이다. 하나님께서는 그의 백성이 그분과 올바른 관계를 맺도록 "그들에게 한 마음과 한 길을 주실 것"이다. 그 결과 그들은 "[하나님]을 경외하게" 될 것이다. 구약에서 '경외'라는 단어는 광범위한 의미를 지닌다. 이는 공포(신 1:29), 존경(시 19:9), 숭배(왕하 17:7), 사랑(신 10:12, 20), 지식 또는 지혜(잠 1:29), 섬김(신 6:13; 10:20) 또는 신성한 명령에 대한 순종(창 20:11; 욥 1:8)을 의미할 수 있다. 이 구절의 맥락에서 볼 때, 이는 하나님에 대한 순종과 존경이라는 이중적인 의미를 지닌다.

32:40–41 새 언약은 영원할 것이며, 이 문구는 구약성경에 14번 나오며 다른 구절들에서도 암시됩니다 (예: 창 9:16; 삼하 23:5; 사 55:3; 겔 16:60; 37:26). 새 언약 아래서 하나님의 사랑은 무조건적입니다. 그분은 “그들에게 복을 내리는 일을 결코 멈추지 않으실 것”이며, 그들은 다시는 그분에게서 돌아서기를 원하지 않을 것입니다. 그분은 그들에게 복을 내리는 것을 기뻐하실 것입니다 (참조 31:28; 신 30:9; 사 62:5; 65:19). 그분은 그들을 그 땅에 “반드시 심으실 것”입니다 (“신실함으로 심으실 것,” MT). 회복에 대한 그분의 약속은 형벌에 대한 그분의 약속만큼이나 확실합니다. 그분은 이 모든 일을 “나의 온 마음[레브]과 영혼[네페쉬]”으로 하실 것입니다. 이 이중 표현, 즉 마음과 영혼이 하나님에 대해 사용된 것은 이번이 유일합니다. “영혼”은 종종 네페쉬의 최상의 번역이 아닙니다. 더 나은 번역은 종종 “자신” 또는 “존재”이며, 이는 히브리 사상에 낯선 그리스 개념의 영혼과의 연관성을 피하기 위함입니다. 인간은 네페쉬이며 (창 2:7), 동물도 그러합니다 (창 1:30; 레 24:18).

32:42–44 하나님께서는 자신의 백성을 벌하실 것이었습니다. 그런 다음 그들을 용서하시고 그들의 땅으로 회복시키실 것입니다. 그분은 그들에게 “번영”(문자적으로 “좋음”)으로 복을 주실 것입니다. 이 장은 하나멜의 밭을 산 예레미야의 상징적인 행위에 대한 주님의 해석으로 끝을 맺습니다. 구매의 목적은 유다가 바벨론 점령이 끝날 것이라는 것을 확신시키는 데 있었습니다. 언젠가 삶은 정상으로 돌아올 것입니다. 밭은 사고 팔릴 것입니다. 증서는 유다 전역에서 서명되고 봉인되고 증인이 될 것입니다(44절에 언급된 장소는 17:26 참조).

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예레미야가 선포한 약속들을 믿기 위해서는 큰 믿음이 필요했을 것입니다. 이미 성을 향해 공격용 경사로가 설치되어 있었기 때문입니다. 바벨론 군대는 이집트 군대를 몰아낸 후 곧 다시 돌아올 것이었습니다. 예레미야의 말을 들은 사람들은 그 당시 성취되고 있던 심판에 대한 그의 경고를 믿지 않았던 것처럼, 회복에 대한 그의 메시지도 더 이상 믿지 않았습니다. 유다가 미래가 있다고 믿기 위해서는 그들이 가진 것보다 더 큰 믿음이 하나님께 필요했을 것입니다. 히브리서 11장 1절은 “믿음은 보이지 않는 것을 보고, 믿을 수 없는 것을 믿는 것이다”라고 의역되었습니다. 유다는 그런 종류의 믿음을 가지고 있지 않았지만, 예레미야는 가지고 있었습니다.

결국 재앙이 닥칠 상황 속에서 예레미야의 믿음과 하나님에 대한 신뢰는 상상하기 어려울 정도입니다. 왜 하나님께서는 그 시기에 그에게 좋은 소식을 주셨을까요? 그것은 타국에 있는 포로들에게 희망을 주는 소식이었습니다. 이 좋은 소식에 대한 하나님의 타이밍은 일부에게 문제가 될 수 있지만, 백성들에게 일어날 수 있는 최악의 일은 소유물을 잃고 멀리 보내지는 것이었습니다. 일어날 수 있는 최상의 일은 고향으로 돌아오는 것이었습니다. 예레미야는 회복이 그들을 기다리고 있다는 표징으로 고향 땅에 밭을 사서 이 "사실"을 설명했습니다. 좋은 소식은 백성들에게 필요했기 때문에 그 시기에 왔습니다. 개인적인 차원에서 볼 때, 사람들은 자신의 삶이 재앙이고 사실상 아무것도 없다는 것을 깨닫고 하나님을 찾기 시작할 때, 그때 비로소 좋은 소식이 그들에게 와서 하나님께서 의도하신 삶으로 회복시켜 줍니다.

Jeremiah, NAC.

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16 모든 거래는 기도로 마무리되었다.

기록된 바에 따르면, 그 기도는 흥미로운 구조를 가지고 있다. 기도는 야훼에 대한 긴 찬양으로 시작하여(17-23절), 예루살렘 성문에 있는 적에게 야훼의 관심을 돌리고, 온 땅이 갈대아인들에게 점령당하려 할 때 야훼께서 그에게 밭을 사라고 하신 것에 대한 불신을 표현하며 끝맺는다. 그것은 야훼께서 예레미야에게 맡기신 수수께끼 같은 일들 중 하나였다(19-20장 참조).

성경에 나오는 기도에서 흔히 볼 수 있는 것은, 중보 기도를 시작하기 전에 야훼에 대한 찬양이나 때로는 고백으로 기도의 첫 부분을 채우는 것입니다. 예레미야의 기도는 최종 형태에서 편집상의 배열에 어느 정도 영향을 받았을 것입니다. 17-23절과 같은 부분이 다른 문맥, 심지어 어떤 예배 의식의 문맥에서 가져와 기도의 적절한 형태를 갖추도록 했을 수도 있다고 상상할 수 있습니다. 그러나 예레미야가 자신의 기도에서 요청을 드리기 전에 야훼의 위대하심을 묵상하는 것이 전혀 불가능한 일은 아닙니다.

17 여호와의 창조에 나타난 크신 능력의 증거는 주께는 불가능한 일(문자적으로 “비범한”)이 없다고 말할 수 있게 합니다. 이 확언은 27절에서 여호와에 의해 받아들여집니다.

18–19 이제는 수천 명에게 향한 여호와의 “변함없는 충성”(헤세드)의 증거와, 그가 그들의 자녀의 품에 아버지들의 죄를 되갚으시는(쉴람) 것에 대해 언급합니다(NEB “...의 머리에 갚으시다”). 여호와의 목적(에차, “계획”)은 크고 그의 행위는 강력하며, 인간의 어떤 행동도 그의 눈을 피할 수 없습니다. 그의 심판은 사람의 행위에 따른 것입니다.

20–21절. 야훼께서 그의 백성을 이집트에서 구원하신 강력한 행적들이 회고됩니다. ‘표적’(ʾōṯôṯ)과 ‘기사’(mōp̄eṯîm)라는 용어는 구약성경에 자주 등장합니다. 이러한 행위들은 수 세기에 걸쳐 이스라엘에서, 그리고 일반적으로 인류 가운데 계속되었으며, 그로 인해 야훼께서는 명성(문자적으로 ‘이름’, šēm)을 얻으셨고, 그 명성은 여러 해 동안 지속되었습니다. 출애굽의 강력한 행적들은 이스라엘의 문학과 종교에 깊이 새겨져 있었습니다. 오경, 역사서, 선지서, 그리고 성문서는 그것들을 거듭 언급하며, 성전의 절기, 축제, 그리고 노래는 끊임없이 그것들을 상기시켰습니다. 21절의 어구는 출애굽 이야기와 많은 유사한 구절에서 나타납니다. ‘큰 두려움으로’(môrāʾ gāḏôl) 또는 ‘끔찍한 권능으로’라는 마지막 어구는 야훼께서 그의 목적을 이루시기 위해 저항할 수 없이 나아가실 때 이집트인들과 다른 민족들의 마음에 불러일으킨 공포를 가리킵니다.

22 이스라엘이 약속의 땅에 들어가는 것이 눈앞에 있습니다. 여기서도 그 어구는 구약의 다른 곳에서 잘 알려져 있습니다. 즉, 조상들에게 맹세한 맹세, 젖과 꿀이 흐르는 땅입니다.

23 예레미야가 그토록 자주 언급했던 불순종의 주제가 언급됩니다. 여기서 그 용어는 강력합니다. “주께서 그들에게 명령하신 모든 것을 그들이 행하지 아니하였으므로” 현재의 재앙(rāʾâ)이 닥쳤습니다. 이 재앙에 대한 언급은 기도를 촉발한 것, 즉 갈대아인의 예루살렘 공격과 야훼의 이상한 요구로 직접 이어집니다.

지금까지의 기도가 상투적인 어구의 형태를 띠고 있지만, 여러 주제는 예레미야가 다른 곳에서 잘 다루었으며 그의 기도 중 하나에 포함되어도 전혀 어색하지 않다는 것이 분명해야 합니다.

24 기도가 드려질 때에는 포위 공격이 해제되었지만, 갈대아 군대가 진격하는 이집트 군대를 공격하기 위해 물러서기 전까지 어느 정도 시간이 흐른 후였습니다. 예레미야는 공격자들을 도왔던 상황, 즉 성 밖의 칼, 성 안의 기근과 질병에 대한 그림을 제시합니다. 이 모든 슬픈 이야기는 몇 주 안에 반복될 것이었습니다. 야훼의 심판의 말씀이 성취되었습니다.

25 이제 기도의 핵심입니다. 그러한 특별한 상황에서 밭을 사라고 선지자에게 지시하신 분은 바로 야훼셨습니다. 예레미야가 다시 한번 신성한 명령에 순종하면서 겪는 당혹감을 느낄 수 있습니다(참조 20:7-9).

26 예레미야의 기도에서 발견되는 것과 유사한 문학적 배열이 여기에서도 나타납니다. 야훼의 응답은 신명기적 구성 스타일의 삽입구를 포함하는 것으로 보입니다. 삽입구의 범위에 대해서는 의견이 분분합니다. 한 가지 견해는 예레미야의 기도에 대한 응답이 27–29a절과 42–44절에 국한되어 있는 반면, 29b–41절은 예레미야의 여러 예언에서 영감을 받은 자유로운 구성으로 간주된다는 것입니다. 또 다른 견해는 야훼의 응답이 27절, 36–44절로 구성되어 있고, 28–35절은 편집상의 삽입이라는 것입니다. 더 극단적인 견해는 16–44절 전체 대화가 스타일, 어구, 내용 면에서 너무나 철저하게 신명기적이어서 예레미야에게서 유래한 어떤 것에 근거했을 가능성이 매우 낮다는 것입니다.

27절은 17절 하반절("주께는 불가능한 일이 없사오니")에 대해 "내게 불가능한 일이 있겠느냐?"(직역: "내게서 벗어난 비범한 일이 있느냐?")라는 확신으로 응답합니다. 야훼는 모든 육체, 즉 모든 인류(그리고 아마도 동물)의 하나님이십니다. 유다의 몰락 후 회복에 대한 약속은 36-44절에 나옵니다.

28–29 예루살렘은 갈대아인에 의해 함락되고 불태워질 것입니다. 그 화재 속에서 이방 신 숭배가 행해지던 집들도 파괴될 것이며, 따라서 지난 세기들의 도발도 멈추게 될 것입니다.

30 여호와를 격노하게 한 일은 이스라엘이 젊었을 때(느우로트)로 거슬러 올라간다. 예레미야는 이스라엘이 젊은 시절(느우림, 2:2)에 보여준 신실함(헤세드)에 대해 언급한 적이 있었다. 그러나 그것은 오래가지 못했고, 여러 세기를 거치면서 그들은 자신들의 행위로 여호와를 격노하게(히크이스) 했다.

31–32 예루살렘 자체는 건설될 때부터 시작하여 그 이후로 계속되어 온 수많은 악한 행위의 현장이 되었고, 야훼께서는 그곳을 파괴하기로 결심하셨습니다. 히브리어 관용구는 영어로 재현할 수 없습니다. 문자적으로는 “참으로 이 성읍은 나에게 나의 진노와 나의 분노 위에 있어왔다” (참조 52:3). 온 민족이 악에 연루되었습니다. 왕들, 관리들, 제사장들, 선지자들, 그리고 시민들.

33–35 언약의 주 여호와는 그들이 여호와의 가르침을 끈기 있게 시도했음에도 불구하고 무시되고 거부되었습니다(그들은 그들의 얼굴이 아닌 등을 내게로 돌렸습니다). 그러고 나서 그들은 바알과 몰렉에게 충성을 바치고 성전 구내에 혐오스러운 우상(쉬쿠츠)을 세웠습니다(문자적으로 내 이름을 지닌 집; 열왕기하 21:4–5; 23:4; 에스겔 8장 참조). 그리하여 그것을 더럽혔습니다(팀메). 힌놈 골짜기에서(19장 참조) 그들은 바알에게 높은 곳(바모트)을 짓고 그들의 자녀를 몰렉에게 희생 제물로 바쳤습니다. 동사 ‘넘겨주다’는 문자적으로 ‘지나가게 하다’ 즉, ‘불을 통과하게 하다’, ‘헌신하다’입니다. 몰렉 숭배는 자녀 희생을 포함했습니다(2:23; 7:30–8:3; 19:5). 그것은 승인되지 않았고 유다를 죄로 이끌도록 계산되었습니다.

36 이제 야훼의 응답은 미래에 대한 약속으로 전환되는데, 이는 예레미야 25절에 암시된 질문에 대한 대답으로 보인다. 예레미야는 성읍의 함락과 관련된 칼, 기근, 질병에 대해 말했다. 그것은 모두 사실이었다. 이스라엘은 반역으로 인해 심판을 받게 되었다. 언약의 동반자로서 그녀는 언약 위반에 대한 책임이 있었고 따라서 언약의 저주를 받을 수밖에 없었다. 그러나 야훼께서는 그 상황에 대처하실 수 있었다. 그분에게는 불가능한 것이 없었다. 다른 선택 사항이 있었다.

37 여호와께서는 그가 흩으셨던 땅에서 포로들을 모으시고, 그들을 고향으로 다시 데려오셔서 안전하게 거주하게 하시려는 목적을 가지셨습니다(신 30:1–5 참조).

38–40 언약의 회복이 눈앞에 있습니다. 언약의 상관 관계는 ‘내 백성… 그들의 하나님’으로 명시됩니다. 마음의 변화(하나의 마음과 하나의 삶의 방식)가 예상되며, 이는 그들 자신과 그들의 자녀의 유익을 위해 항상 야훼를 경외(야레ʾ)하게 할 것입니다(토브). 그들과 영원한 언약을 맺으시려는 야훼의 의도가 명시되어 있습니다. 이 약속과 31:31–34의 약속 사이의 유일한 차이점은 언약이 여기에서 영원하다고 선언되었다는 것(40절; 사 55:3; 겔 16:60; 37:26 비교)과 “야훼를 아는 지식”(31:34) 대신에 우리에게는 그들의 마음속에 야훼를 “경외함”이 있다는 것입니다. 야훼께서는 그의 백성에게서 돌아서지(슈브 민) 않으시고 그들에게 유익을 주시며(헤티브) 그들을 그 땅에 심으실(나타ʾ) 것입니다. 반면에 이스라엘은 야훼에게서 돌아서지(수르) 않을 것입니다.

41 회복의 날에 그의 백성을 기뻐하시는 야훼에 대해서는 신명기 30:9; 이사야 62:5; 65:19 등을 보라.

42–44 밭을 사는 것에 대한 예레미야의 질문에 직접적으로 언급하면서, 지금은 황폐(šemāmâ)하여 사람이나 짐승이 없는 땅에서 밭을 살 것이라는 확언이 이루어진다. 정상적인 상업 활동이 그 땅 전체 범위에 걸쳐 갱신될 것이다(44절). 회복은 여기에서 지리적인 용어로 표현된다(참조 17:26).

jeremiah, NICOT