예레미야 33장 설교를 위한 연구

하나님이 ~~ 때문에, 그렇다면 우리는 ~~ 해야 한다 / 1차 독자 / 그리스도 연결

NICOT 주석

예루살렘과 유다의 회복(렘 33:1-13)

33장은 1-13절과 14-26절, 두 개의 추가적인 말씀 묶음을 포함합니다. 첫 번째 묶음은 1절에서 예레미야가 시위대 뜰에 갇혀 있을 때 말씀이 임했다는 기록으로 32장과 연결됩니다. 내용의 상당 부분은 32장의 말씀과 유사하며, 새 시대의 평화와 번영이라는 일반적인 주제를 다룹니다. 두 번째 말씀 묶음(14-26절)은 70인역(LXX)에는 완전히 빠져 있습니다. 첫 번째 말씀 묶음(1-13절)에서는 세 개의 도입구(1절, 10절, 12절)가 세 개의 분리된 단위(1-9절, 10-11절, 12-13절)를 암시합니다. 두 번째 주요 부분(14-26절)은 70인역에는 빠져 있으며, 다윗의 혈통에 대한 야훼의 약속을 강조하는 세 개의 짧은 말씀이 있습니다. 각 말씀의 주요 강조점은 다윗의 혈통에 대한 야훼의 약속입니다. 첫 번째 말씀(14-18절)은 시적인 부분인 23:5-6절을 산문으로 표현한 것입니다. 두 번째(19-22절)와 세 번째(23-26절) 말씀은 시적인 부분인 31:35-37절의 사상을 발전시킵니다. 세 말씀 모두 파괴를 넘어 야훼께서 시작하신 새로운 시작을 바라봅니다. 현재의 형태가 편집상의 표현으로 인한 것이라면, 기본적인 사상은 예레미야의 사상이며, 야훼의 손으로 이루어질 민족의 회복에 대한 그의 믿음을 반영합니다.

1 이 구절은 33:1-13에 나오는 일련의 말씀들을 앞 장의 말씀들과 연결하는 고리 역할을 합니다. 여호와께서는 경비대 뜰에서 두 번째로 말씀하셨습니다.

2 "만드시는 이"(ʾôśeh)와 "지으시는 이"(yôṣēr)라는 칭호는 창세기 1장으로 거슬러 올라가는데, 그곳에서는 ʿāśâ("만들다"), yāṣar("짓다"), bārāʾ("창조하다")라는 세 동사가 하나님의 창조 활동을 묘사하는 데 사용됩니다. 이 구절은 32:17과 연결됩니다.

3 아마도 유다 백성은 이 위급한 시기에 여호와께 부르짖도록 초청받았을 것입니다. 그분은 응답하시고 인간이 접근할 수 없는 위대한 일들을 그들에게 알려 주실 것입니다. 문맥상 접근할 수 없는 것들은 미래에 관한 것임을 시사하는데, 이는 그 당시에는 그들의 이해를 초월했지만, 그 날이 오면 그들은 이해할 것입니다(참조 30:24 등).

4-5 이 구절들은 난해하며 번역도 다양합니다. 언급은 갈대아인들이 세운 포위 경사로와 칼로 인해 예루살렘의 집과 궁궐이 파괴된 것에 대한 것으로 보입니다. 그 결과 도시는 살해된 시체로 가득 찼습니다. 여호와께서는 얼굴을 돌리셨습니다. 백성들이 당황하고 이해할 수 없었던 것은 당연합니다.

6-8 위대하고 헤아릴 수 없는 일들이 이제 드러납니다. 여호와께서는 치료, 평화, 안전, 회복, 정결, 용서를 가져다주실 것입니다. 치료의 약속은 30:17로 거슬러 올라가는데, 그곳에서 동일한 표현이 나타납니다. 최고의 축복으로 참된 평화가 드러나고 백성의 운명이 회복될 것입니다. 회복의 날의 중요한 측면은 죄책감으로부터의 정결과 범한 죄에 대한 용서였습니다(참조 겔 36:25-26). 이 구절들에는 죄의 개념의 여러 측면을 다루는 용어 모음이 있는데, "불의"(ʿāwôn, "길에서 벗어남"), "죄"(ḥāṭāʾ, "과녁을 빗나감"), "반역"(pāšaʾ)입니다. 이 구절은 매우 효과적으로 변화를 줍니다. 그러한 맥락에서 정결하게 하다(ṭihar)와 용서하다(sālaḥ)라는 동사는 적절합니다.

9 그 날에 예루살렘은 한때 수치와 불명예였던 것과는 달리 열방 앞에서 여호와를 위한 기쁨과 찬양과 영예의 근원이 될 것입니다. 이스라엘이 여호와 앞에 서 있는 것은 보편적인 의미가 있었습니다. 땅의 모든 민족이 여호와께서 그의 백성을 위해 행하시는 모든 좋은 일에 대해 듣고 그러한 풍요와 복지에 대한 두려움과 떨림을 느낄 것입니다. 여기에는 여호와의 열방에 대한 보편적인 통치권에 대한 확언이 있는데, 이는 암묵적으로 유일신론에 대한 확언입니다.

10-11 기쁨과 즐거움의 소리와 신랑과 신부의 목소리가 다시 들릴 것이며, 이는 예레미야의 7:34; 16:9; 25:10에 나오는 심판의 말씀을 뒤집는 것입니다. 그리고 다시 한번 여호와께 감사 제물을 가져오는 예배자들의 즐거운 소리가 들릴 것입니다. 11절의 후렴구는 시편 100:5; 106:1; 107:1; 136의 후렴구와 매우 유사합니다. 10절은 32:43과 연결됩니다.

12-13 회복의 지리적 범위는 17:26을 연상시키며, 시민들이 제물을 가져오는 그림도 마찬가지입니다. 아마도 양 떼를 세는 자의 손 아래로 지나가는 양 떼에 대한 언급은 목자가 하루가 끝날 때 우리로 돌아오는 양 떼를 세어 잃어버린 양이 없는지 확인하는 그림일 것입니다. 그는 심지어 입구를 통과할 때 각 양을 만졌을 수도 있습니다.

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다윗 왕조와 레위기 제사장(렘 33:14-26)

14 이 구절들에는 작은 메시아 예언 모음이 담겨 있습니다. 주석에서 보듯이 이 책의 다른 구절들과 유사점이 있지만, 다소 변형되었습니다. 이 예언들이 단순히 신명기 저자들이 예레미야의 믿음을 발전시킨 것이라고 단정해서는 안 됩니다. 다른 가능성도 있습니다. 여기서 초점은 온 백성, 즉 이스라엘과 유다에 맞춰져 있습니다. 야훼께서는 그가 하신 약속(문자적으로 "좋은 말씀")을 성취하실 것입니다.

15–16 이 구절은 23:5–6의 시적 부분을 기반으로 하지만 강조점에 약간의 차이가 있습니다. 33:16에서는 예루살렘이 23:6의 이스라엘을 대체합니다. 33:16에서 예루살렘 성읍은 야훼 치드케누라고 불릴 것이지만, 23:6에서는 이상적인 왕을 지칭합니다. 체마흐 체다카라는 구절을 번역하는 문제가 다시 발생합니다. 전통적으로 이것은 "의로운 가지" 또는 "의로운 싹" (AV, RSV, NEB)으로 번역되었지만, "합법적인 후손" 또는 "합법적인 통치자"로 번역할 근거도 있습니다. 어쨌든 그는 공정하고 올바르게 통치할 이상적인 왕이 될 것입니다. 유다는 구원받고 (tiwwāšaʾ) 예루살렘은 안전하게 거할 것입니다 (참조 23:6). 야훼는 우리의 의 (야훼 치드케누)라는 이름이 그 성읍에 붙어 있습니다. 수 세기 동안 이 본문에 대한 불확실성이 있었습니다. 일부 그리스어 본문, 테오도티온, 불가타는 16절에 그 이름을 삽입합니다. 몇몇 사본과 시리아어 페쉬타 본문은 "그의 이름"이라고 읽습니다. 타르굼은 여성형인 예루살렘과 일치시키기 위해 "그녀의 이름"을 추가합니다. 그러나 모든 본문이 그 이름을 예루살렘에 귀속시키는 것은 분명합니다. 추론은 예루살렘이 과거의 나쁜 기록과는 대조적으로 정의와 의의 자질을 드러내어 그러한 이름에 합당하고 이스라엘의 모든 도시와 모든 백성을 위한 신성한 질서를 예시할 것이라는 점입니다.

현대 번역본들이 23:5–6만큼 분명히 시적인 15절과 16절을 산문으로 남겨두는 것은 이상해 보입니다. 가능한 배열은 다음과 같습니다 (괄호 안의 강세).

15 그 날 그 때에 (4)

내가 다윗에게 의로운 가지를 돋아나게 하리니 (4)

그가 땅에서 정의와 공의를 행할 것이라. (4)

16 그 날에 유다가 보존될 것이며 (4)

예루살렘이 안전하게 거할 것이라. (4)

이것이 그녀가 불릴 이름이니 (4)

야훼 치드케누.

콜론과 강세의 대안적인 배열은 2/2/3; 3/2; 2/2/3; 3/2의 구도를 제공하며, 이는 매우 대칭적입니다. 이 부분이 23:5, 6a를 따르고 명백히 시적이라는 사실은 (사소한 변경을 감안할 때, 이는 그의 것일 수도 있음) 예레미야의 독창성을 가리킵니다.

17절에서 "참된 가지" 또는 "참된 싹"은 지속적인 왕조의 시조로 여겨지는 듯합니다. 사무엘하 7:12-16(참조. 시 89:36-38[영문 35-37])에서 나단이 다윗에게 한 약속은 영원히 세워질 왕위를 암시했습니다. 현재의 언급이 동일한 의도를 가졌는지는 명확하지 않습니다. 단순히 약속에 따라 다윗의 후계자가 항상 있을 것이라는 점을 보여주기 위한 인용일 수도 있습니다. 예레미야 시대에 유다에는 왕이 있었습니다. 그는 심판에도 불구하고 약속이 유효하다고 말하고 있었습니다. 다윗 왕조의 계보가 끊어진 사실은 후대의 종교 지도자들에게 문제를 제기했고 메시아 사상을 강화했습니다. 여기서 왕은 이스라엘의 왕좌에 앉게 될 것이라는 점에 주목해야 합니다. 원래의 다윗 왕조는 바로 그 점을 가리켰습니다. 솔로몬 사후 북왕국의 분리는 단순히 다윗 가문에 대한 정치적 반란이 아니라 온 이스라엘을 위한 신성한 질서에 대한 반란이었습니다(참조. 왕상 2:4; 8:25; 9:5; 대하 6:16; 7:18).

18 레위기 제사직은 다윗 왕조와 마찬가지로 동일한 약속을 공유하는 것으로 보입니다. 성전에서 야훼를 섬기는 후계자가 결코 부족하지 않을 것이며, 번제(ʿôlâ), "곡물" 또는 곡식 제물(minḥâ), 희생 제물(zeḇaḥ)이 계속해서 드려질 것입니다. 예레미야는 성전의 파괴와 제사장들의 흩어짐의 가능성을 알고 있었을 것입니다. 그러나 그는 그것이 일시적인 재앙에 불과하다고 믿었습니다. 사실 이것은 제사직의 부흥이 언급된 책에서 유일한 언급입니다. 여기서 본문은 신명기에서 자주 나타나는 표현인 "제사장, 레위인"을 언급합니다. 여기서 제사장들을 묘사하는 특정한 방식은 "합법적인 제사장"을 언급하는 또 다른 방법일 수 있습니다. 예레미야는 선지자들만큼이나 당대의 제사장들을 비판했습니다(6:13; 19:1; 26:10-11). "합법적인" 제사직의 필요성은 "합법적인" 통치자의 필요성만큼이나 심각했습니다.

19-21 야훼의 약속의 신뢰성과 영속성을 증명하기 위해 31:36과 유사한 또 다른 주장이 제시됩니다. 낮과 밤의 규칙적인 계승은 창조 때 확립되었습니다(창 1:5; 8:22). 그것은 사물의 본성의 일부였습니다. 여기서는 결코 깨질 수 없는 낮과 밤과의 야훼의 언약(berîṯ)으로 묘사됩니다. 만약 이것이 깨져 낮과 밤이 적절한 시간에 기능하지 않는다면, 야훼께서 그의 종 다윗과 레위기 제사장들과 맺은 언약이 실패할 것이라고 예상할 수 있습니다. 그러나 그 생각은 터무니없었습니다. 다윗의 아들이 왕좌에 앉을 것이고, 레위기 제사장들은 야훼를 섬길(šērēṯ) 것입니다.

22 족장들에게 한때 주어졌던 무수한 후손에 대한 약속(창 13:16; 15:5; 22:17 등)은 이제 다윗의 후손뿐만 아니라 제사장들의 후손에게도 적용됩니다.

23-26 시야가 다시 확장됩니다. 22절의 약속은 온 민족을 포함하도록 확장됩니다. 이스라엘과 유다 두 가족은 신성한 심판을 받았고, 야훼께서 한때 그들을 선택하셨음에도 불구하고(bāḥar) 거부당했습니다(māʾas). 이스라엘의 선택은 실패했고, 그들은 야훼의 가족(mišpāḥôṯ)을 경멸하여 그들을 민족으로 여기지도 않았습니다. 경멸하다(niʾēṣ)라는 동사의 주어가 없습니다. 그것은 이스라엘 주변의 비이스라엘 민족을 가리키거나 야훼께서 그의 백성을 선택하셨다는 것을 더 이상 믿지 않는 이스라엘 내부의 사람들을 가리킬 수 있습니다. 주장은 동일합니다. 야훼께서는 야곱(이스라엘)의 후손(zeraʾ)을 더 이상 거부하지 않으실 것이며, 아브라함, 이삭, 야곱의 후손을 위해 다윗의 후손 중에서 통치자를 선택하지 않으시는 일은 낮과 밤의 질서를 깨뜨리시는 일과 같을 것입니다. 미래는 보장되었습니다. 이스라엘의 운명은 회복될 것이고 야훼께서는 그들에게 자비를 베푸실(riḥam) 것입니다.

기원전 597년의 비극 이후와 기원전 721년의 기억을 가진 많은 사람들은 야훼께서 그의 백성을 거부하셨다고 믿었을 것입니다. 기원전 587년의 사건은 그들의 비관론을 더욱 심화시켰습니다. 예레미야가 언제부터 이 구절들의 메시지를 설명하기 시작했는지는 알려져 있지 않지만, 기원전 587년 이후에는 그러한 용어로 말하는 것이 가능했을 것이고, 의심할 여지 없이 그는 그렇게 했습니다. 메시지의 더 완전한 형태는 기원전 587년에 왔을 수도 있습니다. 그렇다고 해서 33장의 내용이 선지자의 ipsissima verba를 나타낸다고 말하는 것은 아닙니다. 그러나 우리는 그 장들을 단순히 신명기 저자의 작품으로 치부해서는 안 됩니다.

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NAC 주석

회복의 약속(렘 33:1-26)

위로의 책(30-33장)의 마지막 장은 파괴와 회복이라는 주제를 계속 이어갑니다. 비록 성읍이 황폐해지겠지만(2-5절), 하나님께서는 그곳에 "건강"과 "평화"를 가져다주실 것입니다(6-9절). 10-26절은 거의 전적으로 유다의 미래 회복에 초점을 맞춥니다. 즉, 그들의 동물과 목자들(12-13절), 다윗 왕국(14-16절), 그리고 언약(19-26절)입니다. 30-33장의 말씀은 포로 생활의 형벌을 받는 동안에도 포로들에게 희망과 위로를 줄 것입니다(시 137편). 하나님의 사랑과 은혜는 너무나 커서 포로 생활 중에도 그분은 그의 백성에게 미래에 대한 희망을 주셨습니다. 궁극적으로 그들의 희망은 그들을 구원하고 속량할 메시아에 대한 희망에서 발견되었습니다(14-16절).

유다와 예루살렘의 재건(렘 33:1-9)

33:1–3 예레미야가 여전히 경비대 뜰에 있을 때 여호와께서 그에게 두 번째로 말씀하셨습니다(참조 32:2). 32장과의 또 다른 연결 고리는 여호와의 이름이 땅의 주권적인 창조주이시며 땅을 세우신 분이시라는 상기에서 찾을 수 있습니다(참조 32:17). “여호와”(히브리어 yhwh)는 그가 존재하신다, 즉 그가 존재하게 하신다, 즉 그가 창조하신다는 의미의 단어에서 유래했습니다. 동사 “만들다”[ʿāsāh]와 “지으시다”[ỵsr]는 모두 창조 이야기에서 발견됩니다(“만들다”, 창 1:7, 16, 25–26, 31; 2:2, 4, 18; “지으시다”, 창 2:7–8, 19). 2절에서 창조주이신 하나님을 찬양하는 말씀은 문맥과 무관하지 않으며, 이 세상을 창조하신 분이 이스라엘과 유다를 회복하실 능력이 있으시다는 것을 상기시켜 줍니다.

3절에서 “부르라”와 “알리라”라는 동사는 단수이지만, 그 초대는 예레미야에게만 아니라 전체 백성을 향한 것일 가능성이 큽니다. 히브리어에서는 복수의 청중에게 단수 단어를 사용하는 것이 드문 일이 아닙니다. 십계명(출 20:1–17)에서 모든 동사는 단수이지만, 그 명령이 한 사람에게만 주어진 것이라고 주장하는 사람은 없을 것입니다. 3절은 하나님의 지식이 우리보다 훨씬 뛰어나시며 항상 우리의 간구를 들으실 준비가 되어 있으시다는 놀라운 상기입니다. 이 구절은 계시와 기도를 연결합니다. “그 초대는 하나님의 계시가 추구될 때 현실이 된다는 것을 암시합니다”(마 7:7 참조; 약 4:2–3 참조).

“헤아릴 수 없는”으로 번역된 단어(besurôt)는 접근할 수 없거나 난공불락이라는 의미의 단어입니다. 이 단어는 요새화된 도시를 묘사하는 데 사용될 수 있습니다(34:7). 이 구절의 신약 성경에 해당하는 구절은 요한복음 16:13이지만, 둘 다 미래를 알고자 하는 “수정 구슬” 심리를 정당화하지 않습니다. 미래로 가는 문을 여는 “비밀” 공식은 없습니다. 하나님은 그가 원하시는 것을 그가 원하시는 사람에게 그가 원하시는 때에 계시하실 수 있습니다.

33:4–5 절망에 빠진 도시의 수비대는 도시 벽의 틈새를 메우고 벽을 강화하기 위해 집을 허물고 잔해를 쌓았을 것입니다(참조 사 22:9–10). 도시가 시체로 가득 차게 될 것이기 때문에 집을 허무는 목적은 시체를 처리하기 위한 것일 수 있습니다. 바벨론 사람들(문자적으로 갈대아 사람들)과의 다가오는 전투에서 도시 밖에 있는 모든 묘지에 대한 접근이 차단될 것입니다(참조 민 19:11–13). 그의 분노로 하나님은 도시에서 그의 얼굴을 숨기실 것입니다. 즉, 그들이 구원을 위해 그에게 부르짖을 때 백성의 간구를 듣지 않으실 것입니다. 하나님이 그의 얼굴을 숨기시는 모습은 그의 분노와 그의 호의와 보호의 철수를 묘사하기 위해 구약 성경에서 자주 발견됩니다(참조 신 31:17; 욥 13:24; 시 44:24; 사 45:15; 59:2; 미 3:4; 고후 4:3).

33:6–8 그러나 이전 구절에서 자비를 베풀지 않으시는 것처럼 보이는 바로 그 하나님께서 이제 그가 정죄하신 바로 그 백성에게 “건강”(문자적으로 “새로운 살”)과 치유를 가져다 주시겠다고 약속하십니다. 그것은 8:22의 위협의 극적인 반전입니다. 그것은 백성의 과거 고통이 풍성한 “평화와 안전”(문자적으로 “평화와 진리”; 참조 14:13, “영원한 평화”; 문자적으로 “진리의 평화”)으로 대체될 것이라고 약속합니다. 7절에서 유다와 이스라엘이 포로에서 돌아올 것이라는 약속은 구약 성경에서 죄에 대한 세 가지 주요 단어를 포함하는 구절로 이어집니다. NIV는 그것들을 “죄”(ʿāwôn, 뒤틀리거나 구부러졌다는 의미의 단어에서 유래), “죄들”(hātāʾ, “표적이나 길을 놓치다”라는 의미의 단어에서 유래), “반역”(pāšāʿ, 반역을 의미하는 단어에서 유래)으로 번역합니다. 이러한 단어 각각은 죄의 본질에 대한 이해의 한 측면을 더합니다. 국가가 파괴에 가까워질수록 미래에 대한 희망에 대한 강조가 더욱 강해지는 것 같습니다. 선지자들은 백성의 고통을 기뻐하지 않았기 때문에 그들의 경고가 실현되었을 때 내가 말했잖아라는 태도를 취하지 않았습니다. 그러므로 나라가 분열되기 전처럼 나라를 재건할 것이라는 예레미야의 메시지는 선지자들 사이에서 전례가 없는 것이 아닙니다. 하나님은 백성을 포로에서 돌려보내시고 나라를 재건하실 뿐만 아니라 그들이 그에게 지은 죄에서 그들을 깨끗하게 하실 것입니다(참조 31:34; 50:20; 시 51:4).

33:9 예루살렘이 회복되면 모든 나라 앞에서 “명성”(문자적으로 “이름”), 기쁨, 찬양, 영예를 가져다주는 수단이 될 것입니다(참조 13:11; 신 26:19). 나라들이 하나님께서 그의 백성을 위해 행하신 모든 좋은 일에 대해 알게 되면 이스라엘의 번영과 평화에 경외심을 느끼며 떨 것입니다(참조 사 64:3). 하나님으로부터 오는 “평화”는 거짓 선지자들이 예언한 평화가 아닙니다(6:14; 8:11; 23:17; 28:9). 예레미야가 예언한 하나님의 “평화”(30:10; 33:6, 9; 46:22)는 재앙 대신에 오는 것이 아니라 재앙 후에 옵니다.

기쁨과 감사의 회복(렘 33:10-11)

10–13절은 예루살렘의 함락 이후를 묘사하고 있으며, 따라서 일반적으로 기원전 587년 이후로 추정됩니다. 본문은 도시의 황폐함과 파괴의 공포를 생생하게 묘사합니다. 본문은 하나님의 선하심에 근거하여 유다의 미래 회복에 대한 울려 퍼지는 희망의 외침으로 끝을 맺습니다.

33:10–11 예루살렘은 사람이나 동물이 없는 황량한 곳으로 묘사됩니다. 이 구절들은 도시의 파괴된 상태를 묘사하지만, 예루살렘은 다시 활기차고 즐거운 도시가 될 것입니다. 7:34, 16:9, 25:10에서 선포된 심판이 완전히 역전될 것입니다. 신랑과 신부의 목소리가 다시 들릴 것이며, 이는 억제되지 않은 축하와 관련된 소리입니다. 성전이 재건될 것이고, 사람들은 다시 감사제를 가져올 것입니다. 동시에 그들은 “여호와는 선하시며 그의 사랑은 영원하다”는 것을 인정할 것입니다(시 100:5; 106:1; 107:1; 118:1, 29; 136 참조). 예루살렘의 미래 기쁨에 대한 묘사는 옛 삶이 그리스도 안에서 새롭고 풍성한 삶으로 바뀔 때 오는 기쁨과 유사합니다(요 10:10; 고후 5:17).

목초지와 양 떼의 회복(렘 33:12-13)

33:12–13 목자들은 다시 그들의 양 떼가 쉴 수 있는 목초지를 찾을 것입니다. 미래의 평화와 평온의 시대에 대한 유사한 약속이 31:24에도 주어져 있습니다. 13절에 열거된 모든 지리적 지역(참조 17:26; 32:44)에서 목자는 매일 밤 양 떼를 우리로 데려올 때, 모든 양이 있는지 확인하기 위해 그 수를 세었습니다. 어둠 속에서도 그는 양들이 그의 손 아래로 지나갈 때 그 수를 세어 잃어버린 양이 없는지 확인할 수 있었습니다(31:24 참조; 눅 15:4–7; 요 10:14–18 비교).

다윗 왕조와 레위 제사직의 회복(렘 33:14-26)

LXX는 14-26절 전체를 생략합니다. 이러한 이유로 많은 주석가들은 이 구절들이 원래의 것이 아니라 포로기 또는 포로기 이후에 추가된 것이라고 믿습니다. 19절과 23절은 메시지를 예레미야에게 돌립니다. 따라서 14-26절은 위로의 책(30-33장)뿐만 아니라 예레미야서 전체와 성경 전체의 필수적인 부분입니다. 유다의 미래 회복은 예레미야의 주요 주제이며, 이는 예레미야의 역할을 건설자와 심는 자로 언급하는 1:10에서 처음 언급됩니다. 아나돗에서 밭을 매입함으로써(32장) 예레미야는 회복의 말씀(33:14-26)이 반드시 이루어질 것이라는 믿음에 따라 행동했습니다.

33:14 이 부분은 독자에게 미래의 사건을 알리는 잘 알려진 문구인 "날이 이르리니"로 시작합니다(30:3 참조). 하나님께서 이스라엘과 유다에게 하신 "은혜로운 약속"(문자적으로 "좋은 말씀"; 29:10 참조)을 성취하실 때가 올 것입니다.

33:15-16 이 구절들은 23:5-6의 시적인 메시아적 진술과 유사하지만 강조점에 약간의 차이가 있습니다. 이 구절들은 다윗 왕조의 회복을 약속합니다. 다윗 가문의 "의로운 가지"("가지"에 대한 설명은 23:5 참조)는 다윗이 죽은 이후 왕좌를 차지한 많은 악한 왕들과는 대조적으로 공정하고 올바른 일을 할 것입니다. 이 새로운 통치자의 지도 아래 유다는 구원을 받고 백성은 안전하게 살 것입니다. 그 도시는 "여호와 우리의 의"라는 새로운 이름을 얻게 될 것입니다. 23:6에서는 그 이름이 오실 통치자에게 약속되었지만 여기서는 그 이름이 도시에 주어집니다. 새로운 이름의 의미는 예루살렘이 마침내 하나님께서 의도하신 대로 의로움으로 유명한 도시가 될 것이라는 것입니다. 예루살렘의 다른 묘사적인 이름은 이사야 1:26; 62:2-4; 예레미야 3:17; 에스겔 48:35; 스가랴 8:3; 요한계시록 11:8을 참조하십시오.

33:17–18 이 구절들은 다윗 왕조와 레위 지파가 이스라엘에서 영구히 존속할 것이라는 약속을 담고 있습니다. 다윗에게 주신 언약의 약속을 갱신하는 차원에서 (삼하 7:8–16), 하나님께서는 다윗의 자손이 항상 이스라엘의 왕위에 있을 것이라고 확언하셨습니다 (왕상 2:4; 8:25 = 대하 6:16; 왕상 9:5 = 대하 7:18 비교). 다윗의 자손이 수 세기 동안 이스라엘 왕위에 없었고, 이스라엘이 수 세기 동안 군주국이 아니었기 때문에, 17절의 약속으로부터 몇 가지 결론을 도출할 수 있습니다. 하나는 그 약속이 실패했거나 하나님께서 마음을 바꾸셔서 그 약속을 철회하셨다는 것입니다. 또 다른 하나는 예레미야가 참된 선지자가 아니었고 자신의 말만 했다는 것입니다. 성경의 영감과 하나님의 약속의 신뢰성에 대한 높은 견해를 가진 독자에게는 두 해석 모두 만족스럽지 않습니다. 많은 사람들이 옹호하는 세 번째 해석은 그리스도(‘만왕의 왕’ 계 19:16)께서 그의 육신의 족보를 통해 다윗의 자손(마 1:6, 16)으로서 이 약속과 다른 메시아적 본문들을 성취하신다는 것입니다(계 22:16). 그러므로 예레미야의 예언은 에스라와 느헤미야 공동체의 유다 회복으로 완전히 성취된 것이 아니라 예수 그리스도 안에서(그의 현재 통치와 미래의 재림 안에서) 성취됩니다.

18절은 레위인 제사장들의 회복과 번제, 소제, 희생 제사와 같은 희생 제도의 회복에 대한 약속으로 17절과 유사하게 보입니다. 이 구절은 제사직의 갱신을 언급하는 것으로 보이는 책에서 유일한 진술입니다. 예언은 가능한 한 문자적으로 해석되어야 한다는 해석학적 원칙을 따르는 사람들은 일반적으로 18절이 구약의 희생 제도가 미래에 문자적으로 재개될 것이라는 의미로 해석합니다. 그러나 이 해석은 그리스도께서 단번에 희생 제도를 폐지하셨다는 성경적 설명과 상반됩니다(갈 3:1–3; 히 10:1–16 비교; 16절과 렘 31:33 비교).

왕-제사장이신 그리스도께서는 17–18절의 약속을 성취하실 것입니다(시 110:4 참조). 다윗 왕의 약속이 그리스도 안에서 성취된 것으로 여겨진다면, 그리스도께서 그의 제사장적 역할에서 레위 지파 제사장적 역할을 성취하신다고 결론짓는 것이 불합리하지 않습니다(슥 6:13; 히 7:23–28 참조).

33:19–22 이 구절들은 31:36–37의 생각을 반복합니다. 만약 하나님의 낮과 밤에 대한 언약이 깨질 수 있다면 (즉, 밤낮의 고정된 주기를 바꿀 수 있다면; 창 1:5; 8:22 참조), 다윗과 레위인과의 언약도 깨질 수 있다는 가설적 제안이 제시됩니다 (창 8:22; 렘 31:35–37 참조; 레위인과의 언약에 대해서는 출 32:27–29; 민 25:10–13; 느 13:29; 말 2:4–9 참조). 낮과 밤의 가설적 (그러나 불가능한) 종결은 그러한 언약들이 깨질 수 없다는 것을 강조하는 방식입니다. 게다가, 주님께서는 다윗과 레위인의 자손의 번성이 별처럼 셀 수 없고 바닷가의 모래처럼 헤아릴 수 없을 것이라고 약속하셨습니다. 아브라함에게 주신 무수한 후손에 대한 약속이 다윗과 제사장들의 자손에게 적용될 것입니다 (창 13:16; 15:5; 22:17 참조).

33:23–26 주님께서 예레미야에게 질문을 던지셨습니다 (24절의 “너”는 히브리어에서 단수입니다). 선지자는 사람들이 하나님께서 “두 왕국” (문자적으로 “두 가족”)을 버리셨다고 말하는 것을 알고 있었습니까? “두 왕국”은 (1) 다윗과 레위, (2) 야곱과 다윗, (3) 야곱과 레위, 또는 (4) 이스라엘과 유다를 가리키는 것으로 여겨져 왔습니다. 문맥상 후자의 해석이 가장 정확할 가능성이 높습니다. 그들은 하나님께서 두 왕국, 즉 이스라엘과 유다를 버리셨다고 가정했기 때문에 다른 나라들은 그 백성을 경멸하고 더 이상 그들을 국가로 여기지 않았습니다.

이 장의 마지막 구절들은 19–20절의 생각을 반복합니다. 만약 하나님께서 낮과 밤에 대한 언약과 하늘과 땅의 고정된 법칙을 지키실 수 없다면, 야곱의 자손을 그의 백성으로, 다윗의 자손을 지파를 다스릴 자로 거부하실 것입니다. 당시에는 절망적인 상황처럼 보였음에도 불구하고, 하나님께서는 사건과 백성을 주권적으로 통제하시기 때문에 백성의 회복과 그들에 대한 그의 긍휼을 선포하실 수 있었습니다. 여기서는 암묵적으로 언급되었지만, 하나님과 이스라엘 사이의 관계 회복은 오직 하나님의 용서와 은혜를 통해서만 가능하다는 점에 주목해야 합니다 (31:34 참조).

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틴데일 주석