마가복음

13장

[마가복음 12:38-44 주석 번역]

38-40절은 '서기관'에 대한 언급을 통해 앞선 두 단락과 연결되며, 41-44절은 '과부'에 대한 언급을 통해 뒤의 단락과 연결됩니다. 따라서 마가복음 12장의 마지막 부분들을 어떻게 그룹화하느냐는 다분히 임의적일 수밖에 없습니다. 어떤 주석가들(Gundry, Anderson 등)은 35-37절과 38-40절을 하나의 섹션('서기관에 대한 예수님의 폭로')으로 묶기도 합니다.

그러나 저는 38-40절과 41-44절을 연결하는 것을 선호하는데, 그 근거는 이 본문들이 보여주는 '지위의 역전' 때문입니다. 38-40절에서 과시적인 서기관들은 '착취자'이고 과부들은 '희생자'인 반면, 41-44절에서는 가난한 과부가 부자들의 허례허식을 드러내는 대조적인 인물로 사용됩니다. 41절의 부자들이 명시적으로 서기관으로 지칭되지는 않지만, '허례허식(ostentation)'이라는 주제가 두 장면을 연결합니다. 또한 '과부(들)'에 대한 이중적 언급은 분명 서기관들과 그 부류들에게 매우 불리한 비교를 암시하려는 의도입니다. 다만 마가복음에는 원래 소제목이 없었으며, 성전에서 이루어진 예수님의 날카로운 가르침의 장면들은 13장 1-2절의 강력한 절정을 향해 중단 없이 흘러갑니다.

12:28-34에서 통찰력 있는 서기관을 만난 직후, 38-40절에서 서기관 계층 전체를 향해 퍼붓는 전면적인 공격은 놀랍기까지 합니다. 마태복음 23장(참조: 눅 11:37-54)의 긴 비판 담론보다는 훨씬 짧지만, 그 강도는 매우 격렬하며 무차별적입니다. 사실 28-34절을 제외하면, 이 복음서에서 만난 모든 서기관은 예수님의 비판자이거나 공공연한 적이었습니다. 그리고 이곳 예루살렘에서 그들의 적대감은 예수께서 예고하신 대로(8:31, 10:33) 정점에 달했습니다.

그럼에도 제사장들이나 장로들에 대해서는 이와 대등한 비난이 나타나지 않습니다. 하지만 "삼가라(~AtrrETE c'xrr6)"는 표현은 8장 15절에서 바리새인과 헤롯을 향해 내리신, 구체적이지는 않지만 포괄적이었던 경고를 떠올리게 합니다. 여기서의 경고는 그들이 예수님께 무엇을 하려는지에 관한 것이 아니라, 그들의 일반적인 성품—과시적이고, 착취적이며, 위선적인(Lane은 이를 '자기 도취'라고 표현함)—에 관한 것입니다. 이 문맥에서 예수님은 군중들에게 어떤 지도자를 따를 것인지 선택지를 제시하고 계시며, 서기관 일반의 결점을 가차 없이 폭로하십니다. 이것이 1세기 서기관들에 대한 '객관적' 평가로서 얼마나 타당한지는 논란의 여지가 있겠으나, 12:28-34의 내용과 예수님이 서기관 가르침의 일부 교리를 인정하신 점(9:11-13, 12:35)은 다른 측면을 시사하기도 합니다. 그러나 본문은 고조된 긴장과 치명적인 대립 상황 속에서 이루어진 논쟁이며, 따라서 상당히 거친 붓터치(비판)가 사용된 것입니다.

38-39절에 묘사된 서기관들의 허례허식은, 성전 헌금함을 찾는 부유한 방문객들의 눈에 띄는 관대함을 다루는 예수님의 논평을 위한 적절한 배경이 됩니다. 이 장면의 배경인 '여인의 뜰'은 여성만을 위한 곳이라서가 아니라, 여성이 성전 건물 본체에 가장 가까이 접근할 수 있는 지점이었기 때문에 그렇게 불렸습니다. 이곳에는 13개의 '나팔 모양 헌금함'(그 모양 때문에 그렇게 불림)이 놓여 있었는데, 반 세겔의 성전세뿐만 아니라 '자원 예물'을 받기 위한 용도였습니다. 반 세겔은 성인 남성에게 의무적이었으나, 다른 함에 넣는 기부금은 자발적이었으며, 예수님과 제자들처럼 지켜보는(t6EwpEl) 사람들의 눈에 띄기 마련이었습니다. 아마도 이곳은 일종의 유명한 구경거리였을지도 모릅니다.

과부의 헌금에 대한 예수님의 평가는 부(富)나 부자 자체에 대한 공격이 아닙니다. 오히려 기부금의 액수보다 기부자의 헌신을 더 중요하게 여기는 가치관에 관한 것입니다. 이는 예수님이 예루살렘으로 오는 길에 제자들에게 부지런히 가르치셨던 '하나님 나라의 새로운 관점'을 더욱 발전시킨 것입니다. 특히 10:23-27에서 부자를 대하시는 예수님의 태도에 놀랐던 제자들에 대한 응답이기도 합니다. 이 말씀 역시 제자들에게 특별히 주신 것이며(43절의 '불러다가'라는 표현에 주목, 참조 8:34, 10:42), 서기관들에 대한 대중적 비난의 일부는 아닙니다.

예수님은 다시 한번 자신을 따르는 자들에게 세상적인 중요성의 관습을 버리라고 부르십니다. **"먼저 된 자가 나중 되고 나중 된 자가 먼저 되어야 한다"**는 것입니다. 14:3-9에서처럼, 예수님은 남성 제자들은 알아주지 않았던 한 무명 여인의 실천적인 헌신을 높이 평가하십니다. 이러한 사적인 가르침은 서기관들에 대한 공적인 책망의 취지와 긴밀히 일치합니다. 공적 영예를 갈구하는 서기관들의 모습이야말로 기존 사회의 피상적인 가치관을 전형적으로 보여주기 때문입니다.

[마가복음 12:38-39 주석 번역]

38-39절: 예수님의 **'가르침(didachē)'**에 대한 또 한 번의 언급(참조: 11:18; 가르치다-didaskō, 11:17; 12:14, 35; 14:49; 선생-didaskalos, 12:14, 19, 32)은 마가가 예수님의 예루살렘 입성 이후 성전 활동의 핵심을 무엇으로 이해했는지 강조해 줍니다. 여기서 이 용어는 예수님과 이제 곧 비판의 대상이 될 정규 종교 '교사'들인 서기관들을 적절하게 대조시킵니다.

"그 가르치실 때에(en tē didachē autou)"(참조: 4:2)라는 표현은, 실제로 기록된 몇 마디 말이 예수님께서 14장 49절에서 스스로 회상하신 훨씬 더 광범위한 가르침 프로그램 중 일부를 선택한 것임을 암시합니다. 그러나 지금 기록된 내용은 가르침이라기보다는 **논쟁(polemic)**에 가깝습니다.

보통은 평범하게 쓰이는 단어인**'원하다(thelō)'**가 여기서는 강한 의미(BAGD, 355b, 4.a, '즐기다/기뻐하다')로 쓰였습니다. 즉, 이것들이 서기관들이 품은 야망이라는 뜻입니다. 그들이 갈망하는 네 가지 대상은 모두 사회적 명성과 관련이 있습니다. 이 목록은 '거니는 것'에 해당하는 적당한 명사가 없었기에 첫 번째는 부정사로, 나머지는 명사로 표현되어 문장 구조상 다소 매끄럽지 않게 나열되어 있습니다.

을 암시합니다긴 옷(stolē): 이는 일상복이 아니라 축제나 행사를 위한 예복입니다(참조: 눅15:22; 계 6:11; 7:9). 이는 '차려입는 것'을 즐겼음.

이 점을 더 확장하여 설명함문안(aspasmoi): 시장에서 받는 정중한 인사는 사회적 지위의 상징입니다(마23:7-12 에서).

참조하십시오회당의 높은 자리: 회당에서의 사회적 중요성(즉, 성궤 앞 회중을 마주 보는 자리)에 대해서는 야고보서2:2-4 의 그리스도인 회당에 관한 언급을.

하십시오요세푸스역시 상석과 인사를 통한 아첨에 대해 언급한 바 있습니다잔치의 윗자리: 잔치에서의 상석에 관해서는 누가복음 14:7-10 을 참조. (Ant. 15.21) .

요한복음 13:1-17을 보면, 예수님의 제자들 사이에서도 나타났던 이러한 지위와 명성에 대한 집착을 예수께서 얼마나 생생하게 거부하셨는지 알 수 있습니다.

[마가복음 12:40 주석 번역]

40절: 주격으로 쓰인 분사들(hoi katesthiontes… kai… proseuchomenoi)은 문법적으로 앞 문장과 매끄럽게 연결되지는 않습니다. 앞서 서기관들은 소유격으로 언급되었기 때문입니다. 하지만 고유한 주어(houtoi)를 가진 본동사 '받으리라(lēmpsontai)'가 나타나기 전까지 다른 주동사가 없으므로, 이 구절들은 **의미에 따른 구문(constructio ad sensum)**으로 보아야 합니다. 즉, 서기관들의 야망에 대한 묘사가 너무 길어지는 바람에, 그들이 의존하던 원래의 소유격 명사와 분사로부터 멀어졌기 때문입니다. 이 경우, 이 분사들의 주어는 새로운 집단이나 서기관의 하부 집단이 아니라, 여전히 서기관 일반을 가리키는 것으로 보아야 합니다.

과부의 취약성은 성서 문학에서 반복되는 주제이며, 따라서 그들을 속이는 행위는 특히나 비열한 짓입니다. **"과부의 가산을 삼키며(katesthiontes tas oikias)"**라는 표현은 그들로부터 물질적 이득을 취하는 것에 대한 생생한 묘사입니다(우리식 표현으로 '누군가의 집과 기둥뿌리를 뽑아 먹다'와 유사함). 누가복음 15:30의 '살림을 다 말아먹다(kataphagōn)'라는 표현과도 비교해 볼 수 있습니다.

서기관들이 구체적으로 어떻게 이런 일을 저질렀는지는 추측의 영역입니다.

과도한 법정 수수료를 챙겼을 수 있습니다.

자신들이 관리인(trustees)으로 임명된 유산을 자신들에게 유리하게 관리했을 수 있습니다.

갚을 수 없는 빚에 대한 담보로 그들의 집을 빼앗았을 수도 있습니다.

경건한 가난한 자들의 자원을 '잡아먹는' 성전 제사 제도를 조장했을 수도 있습니다.

혹은 더 일반적으로, 과부들의 환대와 신뢰를 악용했을 가능성도 있습니다.

이어지는 문구인 "외식으로 길게 기도하는(kai prophasei makra proseuchomenoi)" 자들이라는 표현은 '가산을 삼키는' 행위와 밀접하게 연결되어 있으며, 여기서 '외식(prophasis)'은 자연스럽게 그러한 착취를 달성하기 위한 사기적 수단을 의미합니다. 이 경우, 중세 기독교에서 흔히 나타났던 '종교 전문가들의 기도에 대한 대가 지불'과 같은 형태를 가리킬 수도 있습니다.

'prophasis'라는 단어가 (타당한) '이유'를 뜻할 때도 있지만(요15:22), 신약성경의 다른 용례를 볼 때 대개 '핑계' 혹은 **'구실'**을 의미합니다(빌 1:18에서'진실'과 대조되는 표현에 주목하십시오). 따라서 맨(Mann)의 번역인 '겉치레를 위해'라는 표현은 다소 완곡해 보입니다. 이를 '불순한 동기를 품고'라는 의미로 보는 견해도, 결국 그 목적이 과부의 가산을 삼키는 것이라는 맥락에서 볼 때 그 비난의 강도는 크게 다르지 않습니다. 거짓된 기도에 대해서는 마태복음 6:5 를 참조할 수 있는데, 다만 마태복음은 기도의 길이보다는 대중에게 보이는 연출에 더 중점을 둡니다.

마찬가지로, '크리마(krima)'가 때로는 재판 행위 자체를 의미하기도 하지만, 여기서는 문맥상 '정죄' 또는 **'형벌'**이라는 일반적인 의미가 요구됩니다. 이는 인간의 세상적인 재판을 가리키는 것일 수 없습니다(세상 재판이 허례허식을 처벌 가능한 범죄로 인식하기는 어렵기 때문입니다). 대신 이는 예수께서 9:42-48에서 생생하게 말씀하셨던 하나님의 종말론적 심판을 가리키는 것이 분명합니다.

그러한 심판은 비교급인 '더욱 중한(perissoteron)'이 암시하는 것처럼 형벌의 단계적 차등을 두는 것과는 거리가 멀어 보일 수도 있지만(물론 이를 단순히 '매우 엄중한'으로 이해할 수도 있습니다), 문맥상 이 비교급은 형벌의 수위보다는 이들의 죄악이 다른 덜 노골적인 죄인들보다 훨씬 더 분명하다는 것으로 이해하는 것이 더 적절합니다. 만약 40절의 주격 분사들이 서기관 중 특별히 사악한 집단을 가리키는 것으로 해석될 수 있다면, 이 비교급은 그들과 38-39절에 묘사된 일반적인 서기관들(그들의 허례허식은 상대적으로 덜 심각한 죄이므로)을 대조하는 것이 되겠으나, 앞서 언급했듯이 문법적 구조상 그러한 해석은 어렵습니다.

[마가복음 12:41 주석 번역]

41절: 38절과 마찬가지로, 여기에서도 주어(예수)를 명시할 필요가 없습니다(본문 비평 노트 참조). 35절 이후로 청중의 반응 없이 예수님의 말씀이 중단되지 않고 계속 이어져 왔기 때문입니다. **'연보궤(gazophylakion)'**라는 단어는 70인역(LXX)과 요세푸스의 저술에서 성전 건물 내의 '보물 창고'를 지칭할 때(때로는 복수형으로) 사용되기도 합니다. 하지만 본문에서는 문맥상 '여인의 뜰'에 비치된 헌금 수납함을 가리키는 것이 분명합니다. 무리(ochlos)와 한 여인이 그곳에 헌금을 '넣는' 장면이 나오기 때문입니다. (요한복음 8:20 에서도 같은 의미로 쓰였을 것입니다. 예수님과 그분의 말씀을 듣는 무리가 성전의 보안 구역인 '금고실' 안에 있었을 리는 없기 때문입니다.)

**'돈(chalkos)'**은 엄밀히 말하면 '구리'나 '청동'을 의미하며, 과부가 넣은 두 렙돈도 구리 동전이었습니다. 그러나 부자들이 낸 거액의 헌금은 아마도 은화나 금화였을 것입니다(두로의 은화로 지불해야 했던 성전세인 반 세겔처럼 말입니다). 따라서 여기서 'chalkos'는 좀 더 일반적인 의미인 **'돈'**으로 사용되었습니다.

헌금의 용도(성전세를 위한 두 개의 함 제외)는 미슈나(Mishnah)에 다음과 같이 기록되어 있습니다.

새 번제물비둘기'()'

번제를 위한 어린 새''

나무제단용'()'

향''

속죄소를 위한 금아마도 성전 기명들을 의미'(kapporet)(?)'

자원 예물이 용도를 위해개의 함이 할당됨''( 6)

따라서 모든 헌금은 성전 운영과 사역을 위한 것이었습니다. 가난한 자들을 위한 구제 헌금은 이와는 별도로 이루어졌습니다. 당시 성전에 모인 엄청난 액수의 헌금에 대해서는 쉬러(Schürer)의 저서(2.270-74)를 참조하십시오.

[마가복음 12:42 주석 번역]

42절: 41절의 **"여러 부자가... 많이 넣는 것(polloi plousioi... polla)"**과 본절의 "한 가난한 과부(mia chēra ptōchē)" 사이에는 선명한 대조가 나타납니다. 당시 그 자리에 그런 사람이 그녀뿐이었다고 생각할 이유는 없으나, 예수님은 그녀를 하나의 '시청각 교재(object lesson)'로서 주목하십니다.

**'렙돈(lepton, 히브리어 페루타 perutah)'**은 당시 통용되던 가장 작은 화폐 단위였습니다. 지름이 1cm도 채 되지 않는 구리 동전으로, 그 가치는 1데나리온(데나리온 자체가 성전세인 반 세겔의 절반 가치임)의 100분의 1에도 못 미치는 수준이었습니다.

마가는 이 동전의 가치를 로마 화폐 단위인 **'고드란트(kodrantēs)'**를 빌려 설명합니다. (이는 로마의 가장 작은 동전이자 1아스의 4분의 1인 '콰드란스 quadrans'를 음역한 것입니다.) 이러한 라틴어 용어의 사용이 반드시 이 복음서가 로마에서 기록되었다는 근거가 되지는 않습니다. 왜냐하면 "로마식 화폐 명칭은 이미 서기 1세기경 팔레스타인에서 기존의 헬라식이나 히브리식 명칭보다 더 흔하게 사용되었기 때문"입니다. 마태복음 역시 이 용어를 사용한 바 있습니다(마 5:26).

[마가복음 12:43-44 주석 번역]

43-44절: 제자들을 "불러다가(proskalesamenos)" 말씀하시는 방식(이 섹션의 서론 참조)과 **"내가 진실로 너희에게 이르노니(amēn legō hymin)"**라는 정형화된 표현(3:28 주석 참조)은 이 말씀이 매우 주목해야 할 가르침임을 나타냅니다. 이 구절은 과부의 자기 희생적인 관대함을 하나님의 모든 백성이 본받아야 할 모범으로 칭송할 뿐만 아니라(Gundry의 견해와는 다름), 마가복음의 문맥에서 더 중요하게는 인간의 일반적인 가치 평가 기준을 완전히 뒤집어 놓습니다.

하나님 보시기에 중요한 것은 그 사람이 무엇을 가졌느냐(그래서 고통 없이 줄 수 있느냐)가 아닙니다. 오히려 예물의 액수가 성전의 거대한 부에 비해 완전히 보잘것없을지라도, **큰 개인적 희생을 감수하면서까지 드리게 만든 그 '헌신'**입니다. 하나님께는 예물보다 드리는 자가 더 중요합니다. 그리고 이것은 하나님의 백성들이 사람을 평가하는 기준이 되어야 함을 암시합니다. 이러한 기준에 따르면, 먼저 된 자가 종종 나중 되고 나중 된 자가 먼저가 됩니다. 과부의 두 렙돈은 모든 은과 금을 합친 것보다 "더 많이(pleion)" 드려진 것입니다.

44절의 표현은 이 점을 더욱 역설합니다. 그녀의 **'구차함(hysterēsis, 빈곤)'**은 부자들의 '풍족함(perisseuon, 없어도 그만인 여윳돈)'(참조: 8:8, '남은 조각-perisseuma')과 대조됩니다. 그녀는 "자기의 모든 소유 곧 생활비 전부를(panta hosa eichen)" 넣었습니다(10:28의 제자들의 모범과 10:21에서 그렇게 하지 못한 부자 청년의 실패와 대조됨). 그것은 그녀의 **"모든 생명(holos ho bios, 생활비 전부)"**이었으며, 심지어 동전이 두 개였음에도 하나만 남기지 않고 자발적으로 둘 다 드렸습니다!

예수님께서 요점을 강조하기 위해 수사적 과장을 사용하시기도 하지만, 1세기 팔레스타인에서 두 렙돈을 다 드린 것은 가난한 과부에게 다음 끼니를 해결할 수단조차 남지 않았음을 의미했을 가능성이 큽니다(사르밧 과부의 사례, 왕상17:12 참조).

[마가복음 13:1-2 주석 번역]

이곳 역시 장(Chapter) 구분이 오해를 불러일으키는 사례 중 하나입니다. 13:1-2은 이어지는 질문(3-4절)과 그에 따른 강화(5-37절)의 배경이 되기도 하지만, 동시에 11:11-25의 도발적 행위 이후 11:27부터 시작된 성전 내 기득권 세력과의 긴 대결을 마무리하는 정점으로서의 역할도 그 못지않게 중요합니다. 13:1-2이 없다면 11장과 12장에 걸친 대화의 연속성은 결론 없이 남겨지게 됩니다.

대결의 전반부에서 예수님은 서술적 관점으로 볼 때 주로 수동적인 입장이었습니다. 예루살렘과 성전 체제의 권력 구조를 대변하는 자들이 던지는 곤란한 질문들에 응답하는 식이었기 때문입니다(물론 그 응답의 톤과 내용은 결코 방어적이지 않았습니다). 그러나 이미 12:1-12부터, 그리고 특히 12:34("그 후에 감히 묻는 자가 없더라") 이후부터 예수님은 주도권을 잡으셨습니다. 스스로 다음 질문을 던지시며(상대방은 답하지 못함), 종교 권력자들을 비판하고 가치와 지위의 관습적인 기준들을 뒤엎으셨습니다. 따라서 이 모든 에피소드가 당국자들이 예수님께 조치를 취하는 방식이 아니라(그것은 나중에 일어남), 논쟁의 확실한 승자가 되신 예수께서 직접 성전을 떠나시고 그 멸망을 선포함으로써 성전과의 관계를 단절하는 것으로 끝맺는 것은 매우 적절합니다.

한 이름 모를 제자가 건물의 웅장함에 보낸 피상적인 감탄과, 그 건물의 궁극적인 파산을 선포하신 예수님의 선언이 대조를 이룹니다. 이는 제자들이 헌신하고는 있으나 여전히 깨닫는 데 더딘 '하나님 나라의 새로운 관점'으로의 재정립을 보여주는 또 다른 사례이며, 마가가 독자들에게 수용하기를 기대하는 바이기도 합니다. 지금까지 하나님과 그 백성의 관계가 집중되었던 기존의 권위 구조는 이제 교체될 예정입니다. 사람이 손으로 만든 기존 구조를 대체할 '손으로 짓지 아니한 성전'(14:58)에 대한 언급은 여기서 명시되지는 않았으나 분명히 암시되어 있습니다. 마태복음 12:6의 표현대로"성전보다 더 큰 이가 여기" 계신 것입니다. 이어지는 5-37절의 담론은 그'더 큰 무언가'의 실체를 채워나갈 것입니다.

마가복음에서 예수께서 명시적으로 성전 파괴를 예언하신 곳은 이곳뿐이며(무화과나무의 운명을 통해 상징적으로 경고된 적은 있음, 11:11-25 서론 참조), 이는 예수의 재판 때 제기된 고발(14:57-58)과 십자가 위에서 그를 조롱하던 자들의 기억 속에 남은 유일한 근거가 됩니다(15:29-30). 마가는(마태와 달리) 이 고발을 '거짓'이라고 규정하는데(14:57), 13:2에서 예수님이 성전을 직접 파괴하겠다고 말씀하신 것은 아니기에 형식적으로는 분명 거짓 고발이었습니다. 그럼에도 이 말씀이 예수님의 거부와 정죄에 결정적인 역할을 했음은 의심의 여지가 없으며, 지금까지 언급된 대중의 지지를 잃게 만든 큰 원인이 되었을 것입니다. (마가는 2절을 공적 가르침보다는 개인적인 논평에 대한 응답으로 제시하지만, 다른 이들이 들을 수 있는 공공장소에서 발설되었습니다. 또한 이렇게 중대한 선언이 단 한 번만 언급되거나 암시되었을 리 없습니다.) 예루살렘 사람들의 마음속에 성전이 가졌던 중요성과, 예수를 대항해 모두를 단결시킨 결정적 계기가 성전에 대한 예수의 태도였다는 E. P. 샌더스(E. P. Sanders)의 주장은 11:11-25 서론을 참조하십시오. 사도행전 6:13-14에서도 이 주제가 기독교 운동에 대한 지속적인 적대감의 초점이 되었음을 볼 수 있습니다.

예수님이 성전 파괴를 예언한 첫 번째 인물은 아니었습니다. 솔로몬의 성전 봉헌식 때 하나님은 이스라엘이 불순종할 경우의 가능성을 이미 언급하셨고(왕상 9:6-8), 이 경고는 미가(3:12)와 예레미야(7:12-15, 12:7, 22:5, 26:6)에 의해 반복되었습니다. 예레미야가 반역죄로 처형당할 위기에서 벗어난 것은 미가의 예언에 대한 기억 덕분이었으며(렘 26:10-19), 같은 메시지를 전한 다른 선지자 우리야는 운이 좋지 못했습니다(렘 26:20-23). 예수 사후 한 세대 뒤인 또 다른 '예수'(하나냐의 아들) 역시 도시와 성전에 대한 위협적인 발언으로 재판에 회부된 적이 있습니다(요세푸스, 유대 전쟁사 6.300-309). 예수님은 지금 매우 위험한 길을 가고 계신 것입니다.

**"성전에서 나가실 때에(ekporeuomenou autou ek tou ierou)"**라는 표현 자체가 화려한 수식어는 아니지만, 전체 문맥은 마가가 이 대목을 주목받게 하려 했음을 시사합니다. 예수님은 막 11:27 부터 성전에 계속 머무셨으나, 이제 그곳을 떠나시며 마가복음의 서사 속에서 다시는 돌아오지 않으십니다. 이후 성전에 대해 듣게 될 유일한 소식은(재판과 십자가의 고발 제외) 예수께서 죽으실 때 성전 휘장이 찢어지는 사건뿐입니다. 더욱이 예수님은 성전에서 나와 감람산으로 가시는데(3절), 아마도 동문을 통해 나가셨을 것입니다. 에스겔서를 조금이라도 안다면, 하나님의 영광의 병거 보좌가 성전 안에서 떠올라 동문에 머물다가 '성읍 동쪽 산'에 머무는 하나님의 성전 포기에 대한 극적인 묘사를 떠올리게 될 것입니다(겔 10:18-19, 11:22-23).

그때처럼 지금 다시, 하나님의 임재가 성전에서 철수하고 있으며, 성전은 파괴의 운명에 버려지고 있습니다.

[마가복음 13:1 주석 번역]

1절: 성전 구역 내에서 이루어진 예수님의 가르침 대부분은 '이방인의 뜰'에서 있었겠지만, 12:41-44에서 예수님은 그보다 더 제한된 구역인 **'여인의 뜰'**에 계셨습니다. 이제 예수님은 다시 이방인의 뜰을 가로질러 아마도 성전 구역의 동문으로 향하셨을 것이며, 그곳에서는 기드론 골짜기를 지나 감람산으로 이어지는 가파른 길이 연결되어 있었습니다.

이름이 언급되지 않은 한 제자가 성전 건물을 보고 감탄한 것은 예루살렘을 방문한 갈릴리 사람들에게는 전형적인 반응이었을 것입니다. 예루살렘을 잘 알았던 요세푸스조차 성전의 웅장함을 최상급의 표현을 동원해 묘사했습니다(유대 전쟁사 5.184-226; 특히 5.222-23에 기술된 황금과 흰 대리석의 조화가 주는 시각적 충격에 주목하십시오). 후대의 한 랍비는 다음과 같이 기록하기도 했습니다. "성전의 영광스러운 모습을 보지 못한 자는 결코 아름다운 건물을 보았다고 말할 수 없다"(b. Suk. 51b; b. B.Bat. 4a).

**"어떠한(potapoi)"**이라는 단어는 본래 '어떤 종류의'라는 뜻이지만, 이와 같은 감탄문에서는 **"얼마나 장엄한가!"**라는 의미를 내포합니다. **"건물들(oikodomai)"**은 동쪽 입구를 통과하는 솔로몬 행각과 같은 성전 복합 건물의 어느 부분이든 가리킬 수 있지만, 주된 초점은 성소 건물 그 자체였을 가능성이 큽니다.

특히 **"돌들(lithoi)"**에 대한 언급은 마가복음의 문맥상 2절에 나오는 "돌 하나도 돌 위에(lithos epi lithon)" 남지 않으리라는 말씀을 예비하는 역할을 하지만, 동시에 성전 건축에 사용된 거대한 돌덩어리들에 대한 요세푸스의 구체적인 기록과도 일치합니다(길이가 45규빗에 달하는 단일 석재가 있었다는 기록[유대 전쟁사 5.224]은 믿기 어려울 정도이지만 말입니다). 제자가 느낀 경이로움은 오늘날 헤롯 시대의 성벽에 남아 있는 거대한 다듬은 돌(ashlar)들을 보는 현대 방문객들도 동일하게 느끼는 감정입니다. 심지어 지금 남아 있는 것들은 성전 본체가 아니라 그 하부 구조물에 불과한데도 말입니다.

[마가복음 13:2 주석 번역]

2절: **"네가 이 큰 건물들을 보느냐(blepeis tautas tas megalas oikodomas)"**라는 말씀이 질문인지 아니면 단순히 제자가 보고 있는 것을 확인하시는 서술인지(Textual Note 참조)는 큰 차이가 없습니다. 예수님의 대답은 단호합니다. "돌 하나도 돌 위에(lithos epi lithon)" 남지 않으리라는 말씀은 누가복음 19:44에서 성전뿐만 아니라 예루살렘 전체를 가리켜 사용된 표현과도 비교해 볼 수 있습니다. 앞서 1절에서 언급한 성전 석재들의 어마어마한 크기를 고려할 때, 이 표현은 매우 생생하고 충격적으로 다가옵니다.

두 개의 부정과거 수동태 가정법(aphethē, katalythē)이 부정어(ou mē)와 함께 쓰인 구문은 매우 '강력한 부정(emphatic denial)'을 전달합니다. 즉, 결코 그런 일이 일어나지 않는 법이 없을 것이라는 강력한 예고입니다. 예수님은 성전 파괴의 시기나 주체를 구체적으로 명시하지 않으셨으나(14:58의 고발 내용과 대조됨), 서기 70년이 되기 전에도 이 예언이 문자 그대로 성취되는 것은 단지 시간 문제임이 분명해 보였을 것입니다.

이 예언은 놀라울 정도로 문자 그대로 실현되었습니다. 요세푸스(유대 전쟁사 7.1-3)는 성전이 불타버린 후(유대 전쟁사 6.249-66) 완전히 땅바닥까지 평탄화되었음을 기록하고 있습니다. 오늘날 신성시되는 '통곡의 벽(서쪽 벽)'조차 사실 성전 건물의 일부가 아니라, 성전이 세워졌던 기단(platform)을 지탱하던 하부 구조물에 불과합니다. 이 시점에서 예수님은 어떤 가치 평가적 논평도 하지 않으시고 단지 사실적인 예측만을 내놓으셨지만, 이어지는 담론(5-37절)은 이 모든 사건이 무엇을 의미하는지 상세히 밝혀줄 것입니다.

[마가복음 13장 서론 주석 번역]

저는 복음서의 구조적 분석을 통해, 마가복음에 나타난 두 개의 주요 담론(4장과 13장)이 드라마의 '제1막'과 '제3막'에서 유사한 기능을 수행하고 있음을 지적해 왔습니다. 각 담론은 해당 '막'의 대략 중간 지점에 위치하며, 긴박하게 이어진 사건과 만남들 이후에 독자들에게 지금까지 일어난 일들의 의미를 되새길 기회를 제공합니다. 담론이 끝난 후 서사는 이전과 다름없는 속도로 재개되지만, 이제 독자들은 기저에 깔린 드라마를 바라보는 참된 관점을 얻게 됩니다. 드라마 속 배우들과 달리, 우리는 개별 에피소드들을 메시아의 사역, 삶, 죽음, 부활을 통해 펼쳐지는 하나님의 거대한 목적의 일부로 볼 수 있게 됩니다.

4장의 담론 앞에는 예수님의 사역이 목격자들 사이에서 일으키기 시작한 깊은 분열을 보여주는 이야기들이 배치되었고, '하나님 나라의 비밀'에 근거하여 그 분열에 대한 이해를 제공했습니다. 11~12장에서 우리는 제자, 무리, 그리고 관리들 사이의 유사한 분열을 목격했습니다. 하지만 이제 예수님과 그분의 사역에 대한 반대가 더 불길하게 고조되는 것은, 사건들이 8:31 이후 예수께서 예고해 오신 거부와 죽음이라는 절정을 향해 빠르게 이동하고 있음을 나타냅니다. 예수님과 예루살렘 기득권층 사이의 상호 적대감은 이제 성전 파괴라는 공개적인 예언으로 정점에 달했습니다. 이는 기존 질서의 종말과 새로운 무언가가 그 자리를 대신할 것이라는 강력한 상징성을 띱니다. 지금은 하나님의 백성의 삶과 지도력에 전례 없는 격변이 일어날 시기입니다. 예루살렘과 그 권위의 중심인 성전은 하나님의 경륜(economy)에서 그 중심적 역할을 잃게 될 것입니다. 하나님의 통치, 즉 **'하나님 나라(hē basileia tou theou)'**는 새로운 초점을 찾게 될 것입니다.

이 모든 내용이 이어지는 담론에 제시될 것입니다. 담론의 계기가 된 성전 파괴 예언은 명확하지만, 담론이 전개됨에 따라 그 언어는 점점 더 암시적으로 변하며, 구약의 묵시적·정치적 예언의 주제들을 끌어옵니다. 이러한 주제들은 마가의 원래 독자들 중 일부에게는 익숙했겠지만, 현대 독자들에게는 생소합니다. 그 결과, 이 담론에 대해 매우 다양한 해석들이 제안되었으며, 이는 마가복음 연구에서 여전히 가장 논쟁적인 영역으로 남아 있습니다. 저는 이어지는 설명에서 이 담론이 놓인 문맥과, 그에 따라 기대되는 답변들을 명확히 견지하고자 합니다. 담론의 시작인 제자들의 질문은 성전 파괴에 관한 예수님의 선언에 대한 해명을 구하는 것이며, 바로 이 질문이 이어지는 담론 해석의 의제가 되어야 합니다. 이것은 곧 '옛 질서의 종말'에 관한 것입니다.

최근 연구에서는 마가복음13장을 '묵시(apocalyptic)'라고 부르는 것이 오해의 소지가 있다는 인식이 확산되고 있습니다. 문학적 층위에서 볼 때, 역사적 서사 도중에 배치된 이 짧은 담론은 서기 1세기경 유대 작가들이 저술한 '묵시록' 형태나 신약의 마지막 책(요한계시록)과는 거의 닮지 않았습니다. 또한 고대 예언자에게 저작권을 돌리는 방식, 천상 여행이나 천사의 계시, 숫자나 동물 상징, 혹은 과거·현재·미래의 세계사를 일관된 체계로 조직화하는 등 묵시 문학의 익숙한 특징들도 많이 나타나지 않습니다. 다만 일부 묵시 기록과 공유하는 점은 곧 일어날 일에 대한 집중, 절정의 사건들과 임박한 심판에 대한 감각, 그리고 기존 질서(status quo)가 해체되는 시기에 요구되는 신실함과 깨어 있음에 대한 부름입니다. 그런 점에서 문학적 형태는 아닐지라도 내용 면에서는 묵시적 특성을 지니며, 구약의 예언서와 묵시서에서 익숙한 언어를 사용하는 것도 그러한 방향성에 적합합니다. 그러나 이것은 '하나의 묵시록'이 아닙니다. 이를 묵시록이라 명명하는 것은, 조급한 종말론적 흥분을 부추기기보다 진정시키려 하며, 미래 사건의 과정을 설명하는 것만큼이나 다가올 어려운 시기를 준비시키려는 목회적 필요에 집중하는 이 담론의 초점을 심각하게 왜곡할 위험이 있습니다. 제자들에게 직접 건네는2인칭 명령어를 중심으로 구성된 담론은 일반적으로 이해되는 '묵시'의 모습과는 다릅니다.

[해석의 핵심: 성전 파괴인가, 재림인가?]

전통적인 기독교 해석은24~27절의 '구름을 타고 오는 인자'의 환상을 오로지 예수의 재림(Parousia)과 종말 사건에만 속한 것으로 보아왔습니다. 그러나 저는 31절까지의 담론 주제가 (예수님께 그러했듯 마가에게도) **'성전의 파괴'**라고 확신합니다.

24~27절의 묵시적 언어는 물리적 우주의 붕괴나 세계의 종말이 아니라, 예고된 예루살렘의 파괴라는 맥락에서 일어날 **'임박하고 광범위한 정치적 변화'**를 가리킵니다. 여기서 '인자의 오심'은 예수님이 지상으로 내려오는 종말론적 강림이 아니라, 그 근거가 되는 다니엘서의 환상처럼 하나님 우편에서 인자가 받으실 승귀와 등극, 그리고 최고의 권세를 수여받으심에 관한 언어입니다. 즉, 성전과 그 성전이 상징하던 모든 것은 물러가고, 인자가 통치권을 넘겨받는 '정권의 교체'를 묘사하는 것입니다. 이러한 해석은 30절의 "이 세대가 지나가기 전에 이 일이 다 일어나리라"는 명확하고 강조된 말씀이 (서기 70년에 실제로 일어남으로써) 문자 그대로 성취되었음을 보여줍니다.

그렇다면 왜 재림의 요소를 완전히 제거하지 않는가? 32절에서 주제의 뚜렷한 변화가 나타나기 때문입니다. 31절까지는 '오는 날들'과 '이 모든 일(tauta)'이라는 복수형을 사용하지만, 32절은 **'그날(hē hēmera ekeinē)'**이라는 단수형을 사용합니다. 앞서 30절에서는 사건의 시기에 대한 확신(이 세대 내)을 언급한 반면, 32절부터는 아들조차 모르는 '날과 그때'의 불확실성을 대조시킵니다. 따라서 5~31절까지는 **'서기 70년의 성전 파괴'**를, 32~37절은 **'알 수 없는 때에 임할 재림'**을 다루고 있다고 보는 것이 타당합니다.

[마가복음 13장의 시간적 전개 구조]

아래 도표는 담론이 4절의 질문("어느 때에 이런 일이 있겠사오며")에 어떻게 단계적으로 답하는지 보여줍니다.

구절

시간 및 순서의 지표

의미

2절

(예언 자체에는 시간 지표 없음)

성전 파괴 선포

4절

언제(When)? (무슨 징조가 있느냐?)

제자들의 질문

5-7절

주의하라 - 아직은 아니다(Not Yet)

미혹과 초기 혼란

8절

이 모든 것은 재난의 시작일 뿐이다

본격적 징조의 서막

9-13절

주의하라 - (박해와 복음 전파가 먼저)

제자들의 시련

14절

멸망의 가증한 것이 설 때...

'아직 아니다'가 끝나고 순서가 시작됨

24절

그때에(In those days)...

(14절부터 이어진 순서의 결론)

26-27절

그때에(And then)...

'언제?'(4절)에 대한 최종적 답변 (인자의 승귀)

30-31절

이 세대 내에 이 모든 일이 일어나리라

사건의 역사적 시점 확정

32절

그러나 그날(THAT day)과 그때는...

새로운 주제 도입 (재림)

33-37절

주의하라 - 언제든(Any time) 임할 수 있다

알 수 없는 시간에 대한 경고

[마가복음 13장: 담론의 구조와 소주제]

이 담론은 4장의 비유 담론과 마찬가지로 **하나의 전체(a whole)**로 다루어져야 합니다. 그러나 논의의 편의를 위해, 4장에서와 같이 다음과 같이 소단락으로 나누어 살펴보고자 합니다.

구절

주제 (영문)

주제 (한글 번역)

3-4절

The disciples' question

제자들의 질문

5-8절

The end is not yet

끝은 아직 아니다

9-13절

The prospect of persecution

박해의 전망

14-23절

The beginning of the end

종말의 시작 (성전 파괴의 서막)

24-31절

The coming of the Son of Man within 'this generation'

'이 세대' 내에 임할 인자의 오심

32-37절

An unknown day and hour: be ready.

알 수 없는 날과 그때: 깨어 있으라

[마가복음 13:3-4 주석 번역]

제자들의 질문(13:3-4)

1절의 속격 독립 구문에서 3절의 구문으로 이어지는 지리적 흐름—예수께서 성전에서 나가셔서 성전 맞은편 감람산에 앉으시는 과정—은 이 구절들이 1-2절과 밀접하게 연결되어 있음을 보장합니다. 또한 2절에 나타난 예수님의 예언이 없다면, 제자들이 질문에서 사용한 **'이런 일(tauta)'**이라는 단어의 선행사가 존재하지 않게 됩니다. 따라서 질문의 주제는 문맥상으로나, 특별히 **'성전을 마주 대하여(katenanti tou ierou)'**라는 장소적 명시를 통해서나 명확하게 결정됩니다. 그것은 바로 성전의 파괴에 관한 것입니다.

이 패턴은 이제 우리에게 익숙합니다. 예수께서 공적으로 놀랍거나 당혹스러운 선언을 하시고(4:3-9 씨 뿌리는 비유; 7:15 정결에 관한 선언; 10:9 이혼 금지 등), 제자들이 사적인 자리에서(막 4:10 '홀로 계실 때'; 막7:17 '무리를 떠나 집으로 들어가시니'; 10:10 '집에서'; 참조 9:28) 그 설명을 요구하는 방식입니다. 이번 경우에는 모든 제자가 아닌, 1:16-20에서 처음 부름받았던 네 명의 제자만이 그 설명을 듣게 됩니다.

질문은 '그리고(kai)'로 연결된 두 부분으로 구성되어 있으며, 각 부분은 모두 **'이런 일(tauta)'**과 관련됩니다. 오직 주석적 선입견이나 마태복음식 질문 형태에 익숙한 경우에만 질문의 이 두 부분이 서로 다른 대상을 가리킨다고 제안할 수 있습니다. 마가의 표현에는 제2의 주제에 대한 어떠한 힌트도 없으며, 다른 주제가 언급되지도 않았는데 두 번째'tauta'를 첫 번째와 다른 대상으로 취급하는 것은 분명 주석적인 무리수(tour de force)입니다. '이 모든 일(tauta panta)'이 5절 이하의 내용을 구체적으로 가리킨다는 주장, 즉 제자들이 예수께서 하실 말씀을 미리 알고 있었다고 마가가 가정했다는 제안은 더욱 놀랍기까지 합니다. 만약 마가가 질문에 두 번째 주제(재림 등)를 도입하려 했다면, 마태가 그랬던 것처럼 충분히 그렇게 표현할 방법이 있었겠지만 마가는 그렇게 하지 않았습니다.

이 질문의 이중적 형태는 새로운 주제를 도입하는 것이 아니라, 성전에 관한 예수님의 말씀에 대해 제자들이 가진 우려를 두 가지 각도에서 보여줍니다. 그들은 성전이 언제 파괴될 것인지(When)뿐만 아니라, 그 일을 대비할 수 있게 해주는 **'징조(sēmeion)'**가 무엇인지 알고 싶어 합니다.

질문의 첫 번째 부분('언제?')은 몇 번의 부정적인 시작(false starts)을 거쳐, 결국 14절의 '보거든(hotan idēte)'으로 시작되어 24절의 '그때에(en ekeinais tais hēmerais)'를 지나 26-27절의'그때에(kai tote)'라는 정점으로 이어지는 매우 구체적인 답변을 얻게 됩니다. 이 답변은 30절에서 꽤 명확한(비록 정확한 날짜는 아니지만) 시간 설정으로 요약됩니다. 즉, 이 세대 내에 일어날 것이라는 답변입니다.

반면 질문의 두 번째 부분('징조')에 대한 응답은 겉보기에 덜 친절해 보입니다. 5-8절에서 징조처럼 보이는 것들은 기껏해야 결정적이지 않은 것들로 판명됩니다. "끝은 아직 아니니라(7절)", "재난의 시작이니라(8절)"는 말씀이 그러합니다. 14절에 이르러서야 비로소 즉각적인 도망이 필요할 정도의 '징조'다운 것이 나타나기 시작합니다. 그러나 바로 그 문맥에서 이 담론 중 유일하게 '징조(sēmeion)'라는 단어가 등장하는데, 이는 적그리스도들이 보여줄 '거짓 징조'를 경계하라는 강력한 부정적 의미로 쓰였습니다.

이로부터 마가가 '징조'라는 개념 자체에 전적으로 반대하며, 제자들의 질문이 잘못되었기에 예수님이 그들의 오해된 욕구를 꺾으려 하신다고 결론짓기 쉽습니다(Geddert의 견해). 그러나 28-29절에서 예수님은'징조'라는 단어를 사용하지 않으시면서도, 한 사건(무화과나무의 싹)이 다른 사건(여름)의 전조가 됨을 분명히 말씀하시며, **"이런 일(tauta)이 일어나는 것을 보거든 인자가 가까이 곧 문 앞에 이른 줄 알라"**는 결론을 내리십니다. 이러한 언어와 '징조'라는 언어 사이에 유의미한 차이를 두기는 어렵습니다. 또한 14절의 '멸망의 가증한 것'이 너무 늦기 전에 도망하라는 경고의 기능을 한다는 점을 더해볼 때, 예수님의 담론이 비록 '징조'라는 단어를 긍정적으로 사용하지는 않았을지라도 제자들의 두 번째 질문을 부적절한 것으로 치부하려 설계된 것은 아니라고 보아야 합니다. 그것은 오히려 첫 번째 질문의 자연스러운 확장입니다. "그 일이 언제 일어날 것이며, 우리는 그 일이 닥쳤음을 어떻게 알 수 있습니까?"

[마가복음 13:3 주석 번역]

3절: 1절과 마찬가지로, 여기서 쓰인 속격 독립 구문(genitive absolute)은 그 주어가 주절의 일부라는 점에서 문법적으로는 다소 부적절하지만, 이는 마가복음에서 드문 일은 아닙니다. 여기서 두 개의 속격 독립 구문은 예수님의 성전 예언이 전개되는 연속적인 단계를 표시하는 역할을 합니다. 첫 번째는 성전 구역을 떠나면서 하신 단순한 예언이고, 두 번째는 건너편 언덕길에 앉아 그 예언에 대해 더 확장된 묵상을 나누시는 단계입니다.

감람산이 언급된 것은 이곳이 베다니로 돌아가는 자연스러운 경로였기때문일 뿐만 아니라(11:1, 11 참조), 메시아적 연관성 때문일 가능성도 있습니다. 하지만 여기서 더욱 명확한 효과는, 에스겔 11:23에 따라 하나님께서 성전을 버리신 후 멈춰 서셨던 장소를 상기시키는 것입니다(1-2절 주석 참조).

**"마주 대하여(katenanti)"**라는 표현은 단순한 위치 정보일 수 있습니다. 마치 12:41에서 예수께서 연보궤를 내려다보는 위치에 계셨던 것처럼 성전을 조망할 수 있는 지점을 나타냅니다. 이는 독자로 하여금 이어지는 담론이 예수께서 말씀하시는 동안 시야를 압도하고 있는 저 '성전의 운명'에 관한 것임을 인식하게 하는 서사적 장치입니다. 그러나 예수께서 성전을 버리시고 그 파괴를 예언하신 맥락을 고려할 때, 'katenanti tou ierou'는 예수께서 훨씬 더 심오한 의미에서 성전의 **'반대편'**에 서 계시다는 점을 강조하려는 의도일 수도 있습니다('enantios'는 '적대자'를 뜻함).

**"조용히(kat' idian, 사적으로)"**라는 표현은 4:34(또한 4:10 '홀로 계실 때'), 6:31-32, 7:33, 9:2, 28절을 참조하십시오. 이곳은 1:16-20 이후 안드레가 '핵심 핵심(inner circle)' 제자들과 합류하는 유일한 장면입니다(5:37, 9:2, 14:33 참조). 비록 3:18의 명단에서는 그들 바로 다음에 안드레가 나열되긴 하지만 말입니다. 그의 형제(베드로)와 옛 동료들(아마도 친척들)과 함께 안드레가 여기에 있는 것은 놀라운 일도, 특별히 중대한 의미가 있는 것도 아닙니다.

단수 동사인 **"물었다(epērōta)"**의 주어는 베드로임이 틀림없습니다. 아마도 평소처럼 대변인 역할을 했을 것이며, 나머지 세 제자는 그 답변을 듣기 위해 동석한 인물들로 덧붙여진 것입니다(1:36에서 동일한 복수 주어와 함께 쓰인 단수 동사 'kate Diōxen'과 비교해 보십시오).

[마가복음 13:4 주석 번역]

4절: 질문의 후반부가 전반부보다 더 '종말론적(eschatological)'인 대상을 가리킨다는 끈질긴 견해는, 주로 이어질 담론의 주제에 대한 사전 판단에서 기인한 것입니다. 또한 이는 때때로 마가가 사용한 동사 **'성취되다(synteleisthai)'**라는 표현이 우리로 하여금 질문의 범위를 '세상 끝(synteleia tou aiōnos)'까지 확장했던 마태복음의 형태를 떠올리게 하기 때문이기도 합니다.

그러나 마가가 글을 쓸 당시 독자들이 이미 마태복음 버전의 질문에 익숙했다고 가정하지 않는 한(이는 여전히 소수 견해에 불과합니다), 마태의 구절은 마가가 사용한 동사의 본래 의도를 파악하는 데 좋은 가이드가 되지 못합니다. 여기서 **"이 모든 일(tauta panta)"**은 질문의 전반부에 나온 '이런 일(tauta)'과 동일한 대상, 즉 2절에서 예수님이 예언하신 사건들을 가리킵니다. 복수형이 사용된 것은 아마도 성전 파괴라는 단일 '사건'이 순식간에 이루어지는 것이 아니라 어느 정도 시간이 걸리는 연속적인 과정이 될 것이라는 인식을 반영한 것으로 보입니다.

모든 돌 하나하나가 다 무너져 내리는 이 과정의 완결은 '완성하다, 마무리 짓다'를 뜻하는 **'신텔레오(synteleō)'**로 적절하게 표현됩니다. 이 동사가 종말론적인 완성을 묘사하는 데 쓰일 수도 있지만, 일반적인 용례(눅 4:2, 13; 행 21:27 등)는 어떤 과정의 '수행', '완수', '종결'을 의미합니다. 마태복음에서 쓰인 전문 용어인 '세상 끝(hē synteleia tou aiōnos)'(70인역 다니엘 8:19; 11:27에서 히브리어 '케츠 qeṣ'의 역어로 사용됨)이 특정한 종말론적 함의를 가져오는 것이지(참조: 마 13:39, 40, 49; 히9:26), 동사 그 자체에 그러한 의미가 내포된 것은 아닙니다.

[마가복음 13:5-8 주석 번역]

끝은 아직 아니다(13:5-8)

이 담론은 본문 전체를 관통하는 가장 끈질긴 특징 중 하나인 **'성급한 기대에 대한 경고'**로 시작됩니다. 5절은 명령형인 **"주의하라(blepete)"**로 시작하는데, 이 단어는 9, 23, 33절에서도 반복됩니다. 제자들과 그들을 따라 이 말씀을 읽게 될 이들은 분별력을 가져야 한다는 부름을 받으며, 묵시 및 종말 문학 연구자들을 괴롭혀온 '성취에 대한 피상적인 인상'에 빠지지 않도록 경고를 받습니다. 때때로 사람들은 세계적인 사건들을 '종말의 징조'로 나이브하게 읽어내며 스스로 잘못된 인상을 만들어내기도 하고(7-8절), 때때로 신자들의 순진함을 이용해 이득을 취하려는 자들에 의해 의도적으로 조장된 거짓 정보에 휘둘리기도 합니다(5-6절). 예수님의 제자들은 성전 파괴에 관한 주의 말씀이 이루어지기를 기다리는 동안 이 두 가지 종류의 잘못된 정보에 노출될 수밖에 없으므로, 반드시 경계해야 합니다.

예수님의 사역과 성전 파괴 사이의 약 40년의 세월에 대해 요세푸스가 기록한 내용은 이러한 경고들이 얼마나 실제적이었는지 잘 보여줍니다. **'거짓 그리스도들과 거짓 선지자들'**의 등장은 로마와의 전쟁 및 예루살렘 포위 기간(21-23절)에 특히 두드러진 특징이었지만, 그보다 훨씬 전부터 "내 이름으로(epi tō onomati mou)" 자칭 메시아라 칭하며 추종자들을 로마와의 파괴적인 갈등으로 몰아넣어 성전 몰락으로 이어질 대결의 전조를 보여준 이들이 있었습니다(6절 주석 참조). 이러한 분위기 속에서, 특히 사칭자들이 설득력 있는 '징조(sēmeia)'를 제시할 수 있다면 '많은 사람을 미혹할' 기회는 충분했을 것입니다.

7-8절에 언급된 전쟁과 자연재해 역시 격변의 시기를 고대하는 이들에게 종종 그러하듯 유사한 영향을 끼칠 수 있었습니다. 이러한 사건들은 종말론적 예언에 자주 등장합니다. 하지만 인류 역사상 냉정한 역사의 관점에서 보았을 때 이런 일들이 관찰되지 않았던 시기는 거의 없었습니다. 서기 1세기 중반의 구체적인 예시는 7-8절 주석을 참조하십시오.

이 모든 일은 일어날 법한 일들이었지, 예수께서 예언하신 사건의 징조가 아니었습니다: "끝은 아직 아니니라(oupō to telos)". '끝(telos)'이라는 단어 역시 누군가에게는 세계의 종말을 암시하는 것처럼 들리겠지만, 이는 어떤 과정의 완결을 뜻하는 매우 일반적인 단어이며(예: 3:26; 마 26:58; 눅 1:33), 그 '끝'의 성격은 문맥에 좌우됩니다. 여기서는 성전 파괴 외에 다른 어떤 '끝'에 대한 언급도 없으므로, 이 문맥에서 **'to telos'**는 당연히 성전의 파괴를 가리키는 용어입니다. 제자들은 예수께서 예언하신 파괴적인 사건이 언제 성취될지(synteleō) 물었고, 예수님은 먼저 그 성취(telos)가 언제 일어나지 '않을' 것인지를 답하심으로써 응답하십니다.

그러나 7-8절에 나열된 극적인 사건들이 전혀 엉뚱한 이야기(red herring)는 아니었습니다. 그것들이 '끝(telos)'의 시점을 나타내지는 않지만, 최소한 **'재난의 시작(archē ōdinōn)'**은 됩니다. '산통(labour pains)'으로 묘사되는 메시아 오심 직전의 고통의 때를 의미하는 이 용어는 묵시적 함의를 지닌 것처럼 보입니다. 비록 이러한 랍비 문헌의 언어는 신약 시대보다 후대의 것이지만, 본문 및 신약성경 일반(8절 주석 참조)에서 이 표현은 거대한 고통의 시기를 나타내는 생생하고 강력한 은유로 쓰이며, 고통 너머에 있는 것을 고대한다는 의미도 내포하고 있을 것입니다. **'산통(ōdines)'**이라는 단어 자체만으로도 '아직 아니다'(진통은 출산에 앞서므로)라는 의미를 주는데, 여기에 **'시작(archē)'**이라는 단어가 더해짐으로써 '유예'의 의미가 지배적이 됩니다. 고대하는 '해산'이 있기는 하지만, 7-8절의 전쟁, 지진, 기근은 그것이 다가오고 있음을 보여줄 뿐, 언제 올지는 보여주지 않습니다. 사실 '죽음의 고통(ōdines tou thanatou)'과 같은 표현이 반드시 출산을 상정하지 않고 고통만을 의미할 수도 있기에, '해산'을 언급하는 것은 비유를 너무 밀어붙이는 것일 수도 있습니다. 그러나 담론이 진행됨에 따라 우리는 다가올 성전 파괴가 새로운 시작을 가져오게 될 것임을 보게 될 것입니다.

따라서 담론의 첫 네 구절에서 제자들의 질문에 주어진 응답은 부정적인(negative) 성격의 것입니다. 즉, 다가올 세월의 정치적, 자연적 재해라는 자극적이고 불길한 사건들 속에서 성전 파괴의 징조를 찾으려는 자연스러운 경향을 제거해 주시는 것입니다. 제자들은 미혹되지 말아야 합니다. 9-13절이 보여주듯, 그들은 조급한 흥분에 정신을 빼앗기지 않고 이 어려운 날들을 지나며 진리에 대한 증언을 유지하는 것만으로도 할 일이 충분할 것이기 때문입니다.

[마가복음 13:5 주석 번역]

5절: 4:1에서와 마찬가지로**"이르시되(ērxato legein, 말씀하기 시작하시되)"**라는 표현은 독자에게 이제 상당히 중요한 담론이 이어질 것임을 예고합니다. 예수님의 말씀은 구체적으로 네 명의 제자에게 주신 것이지만, 37절에 이르면 그 대상은 '모든 사람'으로 확대될 것입니다.

담론 전체의 핵심인 명령형 어조는 서두의 **"주의하라(blepete)"**를 통해 명확히 드러납니다. 9, 23, 33절에서 반복되는 이 '주의하라'는 명령과, 담론 후반부에 나타나는 관련 명령어들인 "주의하라/깨어 있으라(agrypneite, 33절)", **"깨어 있으라(grēgoreite, 35, 37절)"**는 이 담론의 전체 톤을 '경고'로 설정합니다. 이는 제자들에게 (그들의 질문이 암시하는 것처럼) 미래의 시간표를 지적으로 파악할 것을 요구하기보다는, 세심하게 준비된 태도를 가질 것을 요구하는 것입니다.

[마가복음 13:6 주석 번역]

6절: **"내 이름으로(epi tō onomati mou)"**라는 표현이 예수님의 권위를 빙자하여 행동하거나 그분을 대변한다고 주장하는 의미로 쓰인 것에 대해서는 9:37 주석을 참조하십시오. (따라서 5절에서 미혹되지 말라고 경고하신 이유는, 그들의 언어가 제자들이 본능적으로 반응할 법한 방식이기 때문입니다.)

이 사칭자들이 초래할 위험에 대해 구체적으로 언급된 유일한 내용은 그들이 **"내가 그라(Egōeimi)"**라고 말할 것이라는 점입니다. (아이러니하게도 이 단어는 14:62에서 예수께서 자신의 정체성을 확립하기 위해 직접 사용하실 단어이기도 합니다.) 1세기 유대교 문맥에서 출애굽기 3:14의 신성한 이름을 채택하여 단순히 자신이 '신(divinity)'이라고 주장하는 상황은 상상하기 어렵습니다. 만약 그런 주장을 했다면 그것은 너무나 노골적인 거짓이라 별도의 경고조차 필요 없었을 것입니다.

따라서 우리는 이 동사 뒤에 어떤 술어가 생략되었다고 가정해야 합니다. 문맥적 단서가 부족하기는 하지만, 가장 적절한 해석은 그들이 예수님의 권위로 행동한다고 주장하기보다 실제로 예수님의 자리를 찬탈하려 했다는 것입니다. 이는 예수님이 다시 살아났다고(redivivus) 주장하는 방식이 아니라(이 문맥에서는 너무 터무니없는 생각입니다), 메시아로서 예수님께 마땅히 돌아가야 할 역할(Messiah)을 자신들이 가로채는 방식이었을 것입니다. (마태복음은 "내가 그리스도라"는 말을 덧붙임으로써 이를 메시아적 주장으로 해석했습니다.)

이 경우, 이들은 22절에서 누군가가 "보라 그리스도가 여기 있다"라고 외칠 때 등장하는 **'거짓 그리스도들과 거짓 선지자들'**과 같은 부류에 속하게 됩니다. 담론의 두 부분에서 동일한 부류의 사람들이 고려되고 있다면, 6절에서 한 번 더 반복된 이유는 여기가 **'전쟁 전 상황'**에 초점을 맞추고 있는 반면, 21-22절은 **'예루살렘 포위 기간'**을 다루고 있기 때문일 것입니다.

예수님의 사역과 유대 전쟁 사이의 기간에 등장했던 이러한 '메시아적' 지도자들에 대해서는 요세푸스의 기록을 참고할 수 있습니다. 예를 들어 드다(Theudas, 유대 고대사 20.97-99), 갈릴리 유다의 아들들(20.102), 애굽인(20.169-72), 그리고 이름 없는 여러 '사칭자들'(20.167-68, 188)이 있습니다. 반란 지도자들 중 일부는 단순히 정치적 민족주의자로 기록되기도 했지만, 1세기 유대에서 정치와 종교는 결코 분리될 수 없는 것이었습니다. 드다와 애굽인 모두 자신을 '선지자'라고 주장했습니다. 요세푸스는 다른 반란 지도자들을 '자객(sicarii)'과 구별하면서, 그들이 "손은 더 깨끗할지 모르나 의도는 더 불경했다... 하나님의 영감을 받은 척하는 기만자들이자 사칭자들"이라고 묘사했습니다. 이들은 광야로 끌고 간 사람들에게 하나님이 **'자유의 징조(sēmeia eleutherias)'**를 주실 것이라고 약속했습니다(유대 전쟁사 2.258-59).

바르 코크바(주후 132년경) 이전의 이 반란군들 중 실제로 '메시아'라는 칭호를 사용했다는 기록은 없지만, **'선지자'**와 **'왕'**이라는 표현은 그 방향을 가리키고 있습니다. 또한 우리는 우리의 정보 대부분이 요세푸스에게서 온다는 점을 기억해야 합니다. 요세푸스는 '그리스도(Christos)'라는 용어의 사용을 철저히 피했기에, 그의 전체 저술 중 오직 두 곳에서만(그나마도 예수님을 가리키는 칭호로만) 이 단어가 나타납니다. 따라서 이들 중 누군가가 구체적인 메시아적 주장을 했더라도 요세푸스가 그것을 그대로 기록했을 가능성은 낮습니다. 기적적인 징조를 약속하는 '자칭 선지자'라는 표현이 그가 메시아적 언어에 가장 가깝게 접근한 방식입니다.

이 모든 사건은 주후 66년 전쟁이 터지기 훨씬 전에 일어났으며, 요세푸스는 이러한 사례들이 단지 일부일 뿐이라는 인상을 줍니다. **"많은 사람을 미혹하리라(pollous planēsousin)"**는 말씀에 대해서는 드다를 따랐던 '수많은 무리'(사도행전 5:36에 따르면 400명)나, 사도행전 21:38에 따르면 애굽인을 따랐던 4,000명의 자객(요세푸스의 유대 전쟁사 2.261에 따르면 30,000명)을 떠올려 보십시오. (이 '많은 사람'이 반드시 예수님의 제자 중에서만 나온다고 할 수는 없습니다.)

[마가복음 13:7 주석 번역]

7절: "전쟁(polemous)"을 듣는다는 표현 뒤에 **"전쟁의 소문(akoas polemōn)"**을 덧붙이는 것은 형식상 중복이지만, 이로 인해 만들어진 균형 잡힌 기억하기 쉬운 예언적 문구는 마가 특유의 문체입니다. 예레미야 51:46에 나오는 '강포한 소문'으로 인해 마음을 약하게 하지 말라는 부름과 비교해보십시오.

**"두려워하지 말라(throeisthe)"**라는 단어는 데살로니가후서2:2에서 '주의 날이 이미 이르렀다'는 보고 때문에 '마음이 흔들리는' 것과 병행을 이룹니다. 제자들은 차분해야 하며 성급한 결론을 내려서는 안 됩니다. **"이런 일이 있어야 하되(dei genesthai)"**라는 표현은 특별히 종말론적인 언어라기보다, 전쟁은 일어날 수밖에 없는 일이며 그 발생 자체가 어떤 종말론적 의미를 갖는 것으로 간주되어서는 안 된다는 뜻입니다.

앞서(508-9쪽) 설명했듯이, **"아직 끝은 아니니라(oupō to telos)"**라는 말씀은 제자들이 공포에 빠지지 말아야 할 이유입니다. 역사는 여전히 평상시의 경로를 따라 흘러갈 것이기 때문입니다.

티베리우스 황제부터 네로 황제까지의 기간은 로마 제국 전체로 보았을 때는 비교적 평화로운 시기였습니다. 하지만 팔레스타인 거주자라면, 유대 땅 자체가 전쟁에 휩싸이기 훨씬 전인 서기 36년경 파르티아에서 일어난 전쟁과 그 후 간헐적으로 들려온 소식들, 혹은 서기 36~37년에 로마까지 개입했던 안디바와 나바테아 왕 아레타스 사이의 전쟁 소식을 들었을 수 있습니다. 또한 전쟁 발발 전 로마인들에 의해 무자비하게 진압되었던 일련의 지역 봉기들도 빼놓을 수 없습니다(6절 주석 참조).

[마가복음 13:9-13 서론 주석 번역]

6-8절에서 묘사된, 예수님의 예언이 성취되기 전 반드시 일어날 불안정한 시기에 제자들은 단순한 구경꾼에 머물지 않을 것입니다. 실제로 예수님을 따르는 이들은 그분이 그러하셨던 것처럼, 권력자들에게 증오와 부당한 대우를 받는 표적이 될 것을 각오해야 합니다. 이는 이 담론에만 국한된 주제가 아닙니다. 예수님은 이미 여러 차례 제자들에게 그들을 기다리는 험난한 시간을 경고하신 바 있습니다(6:11; 8:15, 34-38; 10:30; 참조 4:17). 실제로 마태와 누가는 이 부분의 내용 중 상당수가 예수님의 사역 기간에 일어난 사건들과 더 적절히 어울린다고 판단하여 복음서 앞부분에 배치하기도 했습니다(마 10:17-22; 눅12:11-12). 그런 의미에서 상황 자체가 근본적으로 변한 것은 아닙니다.

그러나 이 구절들에는 고조되는 긴장감이 서려 있습니다. 특히 10절에서 박해의 문맥 속에 복음이 만국에 "먼저(prōton)" 전파되어야 한다는 언급은 제자들의 질문(언제 이런 일이 있겠느냐)이 잊히지 않았음을 보여줍니다. 이것은 '끝(telos)'이 오기 전에 반드시 일어나야 할 또 다른 요소입니다. 그 중간기는 수동적으로 기다리는 시간이 아니라, 복음을 선포하고 박해를 경험하며 "끝까지(eis telos)" 신실하게 인내하는 시간이 되어야 합니다.

이전 섹션(5-8절)이 "주의하라(blepete)"는 명령으로 시작해 제자들이 무엇을 듣고 어떻게 반응해야 하는지 2인칭으로 말하면서도 주로 3인칭 묘사로 구성되었다면, 이제 두 번째 **"주의하라(blepete)"**는 더욱 2인칭 중심적인 섹션으로 우리를 인도합니다. 이 섹션은 **"너희는 스스로 조심하라(blepete hymeis heautous)"**라는 적절한 도입으로 시작하여, 압박을 받는 제자들에게 명령이자 위로로 작용하는 권면인 **"끝까지 견디는 자는 구원을 받으리라"**로 결론을 맺습니다. 이 부분에 포함된 두 가지 3인칭 '예언'(10, 12절)조차도 복음의 증인으로서(9, 11절), 그리고 예수님을 따른다는 이유로 만민에게 미혹을 받는 대상으로서(13a절) 제자들의 부르심을 강조하는 역할을 합니다.

따라서 이 부분은 담론 전체에서 가장 '개인화된' 부분입니다. 우리가 이미 살펴보았듯이, 이 담론은 추상적인 예측보다는 권면과 목회적 준비의 성격이 강합니다. 결과적으로, 복음 전파가 먼저 이루어져야 한다는 필연적인 내용이 포함되면서 예수님의 답변 속도는 거의 여담(digression)으로 보일 만큼 느려집니다. 예수님은 5-8절의 '진짜 징조가 아닌 것들'에서 14절의 '진짜 징조'로 넘어가는 데 서두르지 않으십니다. 제자들은 먼저 그들이 상상했던 것보다 더 길어질 수도 있는 '끝(telos)'을 기다리는 시간, 즉 그들의 신실함이 혹독한 시험대에 오를 그 시간을 준비해야만 합니다.

9-13절을 구성하는 말씀들은 하나의 유기적인 통일체라기보다는 박해, 선포, 인내라는 주제를 중심으로 모인 말씀들의 모음집처럼 읽히며, **"넘겨주다(paradidōmi)"**라는 동사의 세 차례 반복(9, 11, 12절)으로 연결되어 있습니다. 현재의 절 구분은 이 단락이 개별 단위로 자연스럽게 나누어지는 것을 잘 보여줍니다. 비록 형태나 표현이 매끄럽게 이어지지 않더라도, 우리는 이들을 하나로 묶어주는 사상적 연결고리들을 주목하게 될 것입니다.

[마가복음 13:9 주석 번역]

9절: 이 장의 다른 곳에서 쓰인**"주의하라(blepete)"**는 직접 목적어 없이 깨어 있으라는 일반적인 부름이지만(5절의 'me-절'이 뒤따르는 경우는 예외), 여기서는 **"너희 자신을(heautous)"**이라는 직접 목적어가 붙어 경고의 성격이 훨씬 더 개인적입니다. 즉, 제자들 자신이 위험에 처해 있다는 뜻입니다. 이 경고는 박해를 피하라는 것이 아니라, 박해를 신실하게 견딜 수 있도록 준비시키려는 것입니다. **"넘겨주리니(paradōsousin)"**의 주어가 명시되지 않은 것은 그 위협을 일반화하는 효과가 있습니다. 즉, 일반적인 사람들이 그들을 대적할 것이라는 의미입니다. 또한 이 동사의 선택은 9:31, 10:33을 연상시키며, 제자들이 당할 대우와 예수님이 당하실 대우 사이에 깊은 연관성이 있음을 암시합니다. (마가가 요한복음의 수난뿐만 아니라 세례 요한과 제자들의 고난을 표시하기 위해 'paradidōmi'를 어떻게 사용했는지는 1:14; 9:31; 10:33 등을 참조하십시오.)

이 문장은 세 개의 동사(넘겨주리니, 매질하겠고, 서리라)와 세 개의 전치사구(공회에, 회당에서, 총독들과 임금들 앞에)로 구성되어 있습니다. 이는 각 구절이 동사와 전치사구로 이루어진 세 개의 절이 '와(kai)'로 연결된 구조로 해석하는 것이 가장 적절합니다.

유대적 배경 (처음 두 절): **"공회(synedria)"**와 **"회당(synagōgas)"**은 유대적 톤을 띱니다. '공회'는 예루살렘의 산헤드린을 가리킬 때도 있지만, 여기서는 23인으로 구성된 지방 유대 법정들을 가리킬 가능성이 더 높습니다. 제자들은 이런 곳에 소환될 것입니다. **"회당에서 매질하겠고(eis synagōgas darēsethe)"**라는 표현은 어색한 관용구처럼 보일 수 있으나(회당 안으로 끌려가 매질을 당한다는 의미), 이는 공적 처벌을 의미합니다. 바울이 유대인들에게 다섯 번이나 맞았던 '마흔에서 하나 감한 매'(고후 11:24)는 회당지기에 의해 집행되는 회당 형벌이었습니다.

로마적 배경 (마지막 절): **"총독들(hēgemonōn)"**과 **"임금들(basileōn)"**은 로마 제국의 권위자들과 관련이 있습니다. '총독'은 대개 로마의 속주 주지사를 의미하며, '임금'은 로마의 비호 아래 있는 헤롯 가문의 통치자들이나 로마 황제 자신에게 적용될 수 있습니다. 제자들은 유대와 로마 양측의 법정에서 공식적인 반대에 직면할 준비를 해야 합니다(사도행전이 이를 잘 보여줍니다).

이 암울한 그림을 수식하는 두 가지 중요한 구절이 있습니다.

첫째참조산헤드린과 총독 앞에 서게 될 예수님을 따르고 그분에 대한 복음을 전파하기 때문에 곤경에 처하는 것이며그 대의를 위해서라면 생명을 잃는 것조차 유익인데 하물며 단순한 매질은 말할 것도 없습니다, 이 시련은 "나로 말미암아(heneken emou)" 일어나는 일입니다(8:35, 10:29 ). , (8:35).

둘째그들이 법정에 서는 것 자체가그들에게 증거가 되기 위함입니다참조만약 이 구절이이나처럼 부정적인 톤을 띤다면그것은 관리들이 복음을 받아들이지 않을 것이라는 전제하에 그들에게 복음이제시되었다는 사실 자체가 심판의 증거가 된다는 의미일 것입니다, **"(eis martyrion autois)"**(1:44 ). 6:11 1:44, ''.

[마가복음 13:10 주석 번역]

10절: 박해와 법정 재판을 다루는 단락 중간에 이 선언이 나오는 것이 다소 부자연스러워 보일 수 있습니다. 실제로 9절과 11절은 서로 긴밀히 연결되어 있으며, 마가가 그 사이에 10절을 삽입했을 가능성도 큽니다. 하지만 만약 그렇다면 마가는 충분한 이유를 가지고 그렇게 한 것입니다. 왜냐하면 제자들이 재판을 받게 되는 계기 자체가 그들이 예수님께 드린 신실한 증언 때문이며, 그 시련을 통해 그들은 이방 통치자들 앞에서까지 자신들의 **'증거(martyrion)'**를 제시하게 될 것이기 때문입니다. 이러한 고통스러운 수단(물론 더 평범한 방법도 있기를 바라지만)을 통해 **'복음(euangelion)'**은 **'만국(panta ta ethnē)'**으로 뻗어 나가게 됩니다.

복음 선포와 박해 사이의 연결 고리는 이미 6:11과 8:35-38에서 잘 확립되었습니다. (마태복음 10장의 '파송 담론'에서는 선교 자체보다 박해에 관한 내용이 더 많이 포함되어 있을 정도입니다.) 예수님 사후에도 복음이 널리 전파될 것이라는 기대에 대해서는 14:9를 참조하십시오. '예수님의 메시지'(1:14-15)로 시작된 복음은 이제 '예수님에 관한 기쁜 소식'(1:1)으로 변모하고 있습니다.

이 복음의 목적지는 **'만국(panta ta ethnē)'**입니다. 예수께서 이방 지역으로 여행하신 것(5:1-20; 7:24-8:10)과 3:8에서 이방인들이 그분을 따른 것은 이미 이러한 비전을 준비시킨 사건들이었습니다. 우리는7:24-8:10에서 이스라엘 메시아의 복이 주변 민족들에게 의도적으로 확장되는 것을 보았습니다. 11:17에서 이사야를 인용하며 '만민'을 구체적으로 포함시킨 것도 비록 문맥상의 주된 논점은 아닐지라도 이 방향을 가리키는 지표가 됩니다. 훗날 이방인 백부장이 예수님을 하나님의 아들로 고백하는 장면은 보편적 교회의 전초전이 될 것입니다(15:39).

하지만 본문(그리고 함축적으로 14:9)은 마가복음에서 복음의 보편적 범위와 그리스도인 선교를 가장 명시적으로 보여주는 구절입니다. 이는 마태복음의 마지막 지상 명령(28:19-20)과 누가복음의 후속편인 사도행전 전체 서사에서 상세히 서술될 내용입니다.

제자들의 질문("언제... 무슨 징조?")에 답하는 문맥에서 가장 흥미로운 단어는 **'먼저(prōton)'**입니다. '먼저'는 뒤따를 무언가가 있음을 암시하지만, 이 문장은 그 대상을 밝히지 않은 채 끝납니다. 9-13절 전체를 보아도 명확한 답은 없습니다. 예상되는 박해는 보편적 복음 전파의 '결과'라기보다는, 복음 전파가 이루어지는'배경'에 가깝기 때문입니다. 이 '먼저'에 대한 설명은 담론 전체의 문맥과 질문의 원인에서 찾을 수 있습니다. 만국에 복음이 전파되는 것은 제자들이 물었던 사건, 즉 성전 파괴의 전조입니다.

그렇다면 이것은 또 하나의 '징조'가 됩니다. 성전이 파괴되고 하나님의 목적 안에서 이스라엘의 독점적 역할이 끝나는 것은, 복음이 이미 이스라엘을 넘어 **'만국(panta ta ethnē)'**에 전파된 이후에야 일어날 일입니다. 따라서 물리적 건물을 대체할 새로운 '성전'은 오직 유대인만을 위한 기관이 아닐 것입니다. 우리는 27절에서 전 세계로부터 택하신 자들을 모아 인자의 새로운 통치권 안으로 들이시는 비전에서 이를 확인하게 될 것입니다. 복음 선포는 이 모으심(ingathering)을 성취하는 수단이며, 따라서 그 범위는 반드시 보편적이어야 합니다. 또한 이것은 옛 질서(와 그것을 상징하는 성전)의 종말 이후에 올 새로운 시작의 토대가 되기 위해 '먼저' 수행되어야 합니다. 즉, 성전이 파괴되기 전에 복음은 만국에 전파되어야만 합니다.

이 선언이 '징조'로서 얼마나 유용할까요? 이 구절이 성전 파괴가 아닌 재림(parousia)을 가리킨다고 가정하는 선교 열광주의자들은 이 구절을 매우 문자적으로 해석하여, 지구상의 마지막 민족이 복음을 받을 때까지 재림이 지연된다고 추론하기도 합니다. 그러나 이를 재림과 연결하더라도 '민족(ethnos)'의 정의가 무엇인지, '모든'을 얼마나 문자적으로 볼 것인지(전도지 한 장 전달인가, 자립 교회 설립인가?) 등 많은 문제를 야기합니다. 다행히 본 주석의 입장에서는 이러한 질문들이 무의미합니다. 왜냐하면 이 일이 일어난 뒤에 오기로 한 사건(성전 파괴)은 이미 1,900여 년 전에 일어났기 때문입니다.

그렇다면 10절은 성취되지 않은 예언일까요? 이것은 기술적인 예언이라기보다 **하나님의 의지(dei, 마땅히~해야 한다)**를 선언한 것입니다. 또한 그 초점은 복음화된 민족의 총 숫자가 아니라, 유대인을 위한 복음이 이방인을 위한 복음이 되었다는 사실에 있습니다. 선교 목표 달성 여부를 너무 꼼꼼히 계산하는 것은 바울의 관점에서도 의문시됩니다. 바울은 서기 50년대 중반에 이미 예루살렘으로부터 일루리곤까지 그리스도의 복음을 '편만하게 전하여' 그 지역에는 더 이상 갈 곳이 없다고 주장할 수 있었습니다(로마서 15:19, 23; 참조 16:26; 골로새서 1:6, 23). 그보다 나중에 로마에서 글을 쓴 마가는 성전이 여전히 서 있는 동안에도 복음이 참으로 '만국'에 전파되었다고 인식하는 데 아무런 어려움이 없었을 것입니다. 지구상의 모든 부족이 복음을 듣지는 못했을지라도(혹은 당시 존재조차 몰랐을지라도), 이미 국제적인 하나님의 백성은 존재하고 있었기 때문입니다.

[마가복음 13:11 주석 번역]

11절: 이제 우리는 다시 9절의 재판 장면으로 돌아왔습니다(다시 시작하는 의미로 쓰인 **'넘겨줄 때(paradidontes)'**의 용법에 주목하십시오). 하지만 이제 재판을 받는 제자들의 주요 관심사는 10절에서 언급된 '선포'의 요소입니다.

**'넘겨주다(paradidōmi)'**가 목적어 없이 절대적으로 쓰인 것에 대해서는 1:14을 참조하십시오. 그곳에서는 체포와 투옥을 의미했지만, 여기서는 분명히 재판에 회부되는 것에 초점이 맞춰져 있습니다. **'미리 걱정하다(promerimnaō)'**라는 단어는 이 본문에서 처음 발견되는데, 이는 미래에 일어날 일에 대해 염려하는 흔한 단어인 '메림나오(merimnaō, 참조: 마 6:25-34)'에서 파생된 명백한 신조어입니다.

할 말을 주시겠다는 이 약속은 박해받는 고통 속의 제자들을 위한 것이지, 게으른 설교자를 위한 것이 아닙니다! 초기 제자들 대부분의 낮은 사회적 지위를 고려할 때, 지역 법정(synedrion)에 서는 것조차 충분히 위협적이었을 것이며, 총독들이나 임금들 앞에 서는 것은 말할 것도 없었을 것입니다. 그러나 그들의 부족함은 신적 원조(divine aid)로 채워질 것이며, 그리하여 효과적인 **'증언(martyrion)'**의 기회를 놓치지 않게 될 것입니다.

이 구절은 마가복음 서론 이후 성령이 언급된 단 세 번 중 하나이며, 제자들과 연관하여 활동하시는 성령을 상정하는 유일한 구절입니다. 여기서 주어지는 확신은 요한복음의 '보혜사(paraklētos)' 개념을 연상시킵니다. 특히 제자들의 증언을 돕는 '조력자'로서의 성령의 역할을 다룬 요한복음 14:26, 15:26-27, 16:8-11을 참조하십시오. 누가는 사도행전의 서사(행 4:8, 31; 5:32; 6:10; 13:9 등)를 통해 이 약속이 성취되는 과정을 매우 열정적으로 기록했습니다(눅 12:11-12; 21:12-15 참조. 후자에서는 성령 대신 예수님이 직접 말씀을 공급하시는 것으로 나타납니다).

[마가복음 13:12 주석 번역]

12절: 미가 7:6을 연상시키는 이 말씀은 9절과 11절에서 예상되었던 '공적 박해'를 가족 내부의 갈등이라는 더 넓은 맥락으로 확장합니다. 미가의 예언을 떠올리게 하는 것은 구체적인 단어보다는 일반적인 개념입니다. 언급된 가족 구성원이 다르고, 사용된 동사 중 오직 **'대적하여 일어나(epanastēsontai)'**만이 70인역(LXX) 본문과 일치합니다. (미가서 본문을 거의 그대로 따른 마태복음 10:35과 대조해 보십시오.)

미가의 경고가 유다 사회의 전반적인 붕괴로 인해 "사람의 원수가 곧 자기 집안 식구"가 될 것이라는 일반적인 상황을 말한 것이라면, 예수님의 이 말씀은 훨씬 더 구체적입니다.

가족의 적대감이 특별히 을 향하고 있음을 문맥이 보여줍니다예수님을 따르기로 선택한 이들.

또한 단순한 미움을 넘어죽음을 두 번이나 언급하고 있는데이는 형제 사이나 부모 자식 사이처럼 긴밀한 가족 유대 관계에서는 상상조차 하기 힘든 파괴적인 폭력입니다 **'(thanatos)'**, .

1세기에 그리스도인들이 이 정도로 박해받았다는 직접적인 증거는 적어도 주후 64년 로마 화재 이후 네로의 반그리스도교 숙청 전까지는 그리 많지 않습니다. 하지만 스데반과 두 야고보의 죽음(사도행전 12:1-3; 요세푸스, 유대 고대사 20.200), 그리고 사울이 주도했던 박해는 유대 사회 내부에서도 어떤 일이 벌어질 수 있었는지를 잘 보여줍니다.

**"죽는 데 내주며(paradōsei eis thanaton)"**라는 표현은 **'밀고자(informers)'**의 역할을 암시합니다. 이미 네로의 박해 당시 그리스도인이 된다는 것 자체가 사형의 충분한 사유가 되었고, 타인의 증언에 의해 유죄 판결을 받는 일이 빈번했습니다(타키투스, 연대기 15.44). 주후 112년경 플리니우스가 비두니아의 총독으로 있을 무렵에는 그리스도인을 밀고하는 것이 일상적인 일이었습니다(플리니우스, 서간집 10.96.5-6).

[마가복음 13:13 주석 번역]

13절: 12절에서 서술된 일반적인 상황은 이제 제자들에게 개인화됩니다. 그들이 마땅히 예상해야 할 미움은 "내 이름으로 말미암아(dia to onoma mou)", 즉 구체적으로 예수님의 추종자로서 당하는 것입니다(9절의 '나로 말미암아'와 비교). 예수님과 연합되어 있음을 나타내는 관용구로서의 '이름'에 대해서는 9:37, 38, 39, 41절의 '내 이름으로'를 참조하십시오.

세상의 일반적인 적대감과 배척에 대한 기대는 요한복음의 매우 강한 주제이기도 하지만(요 15:18-21; 16:1-4; 17:14-16; 요일 3:13; 4:4-6), 초기 기독교 자의식의 전반적인 특징이었습니다. 이는 타키투스가 그리스도인 박해의 이유로 언급했던 유명하고도 모호한 표현인 **'인류에 대한 증오(odium humani generis)'**와도 아마 맥을 같이 할 것입니다(타키투스, 연대기 15.44). 이 적대감을 극복할 것이라는 기대는 없으며, 오직 인내해야 할 대상으로만 묘사됩니다.

7절에서 **'끝(telos)'**이 당면한 논의의 지평인 '성전 파괴'를 의미했기에, 여기서도 같은 의미로 취급하는 것이 자연스러워 보일 수 있습니다. 그러나 13절의 **'에이스 텔로스(eis telos)'**에는 정관사가 없으며, 이는 대개 '끝까지', '영원히'라는 일반적인 의미를 지닌 표준 관용구입니다(히브리어 '라네차흐'를 반영함; 신약의 예로는 눅 18:5; 요 13:1 참조). 즉 특정한 종말의 시점보다는 '필요한 만큼 끝까지', '줄곧'이라는 의미(우리식 표현으로는 '갈 데까지 가다')로 보는 것이 더 적절합니다. 무엇이 닥치든 포기하지 않고 견디는 제자가 궁극적으로 온전하게 될 것입니다.

여기서 **"구원을 받으리라(sōthēsetai)"**는 마가복음에서 흔히 쓰이는 육체적 회복의 의미가 아니라 더 '영성적인' 의미로 사용되었습니다(10:26 주석 참조). 12절의 흐름을 볼 때, 여기서 '구원받는다'는 것을 '죽임을 당하지 않는다'는 뜻으로 해석하는 것은 어불성설입니다. 이 의미는 8:35의 맥락, 즉 예수님과 복음을 위해 육체적 생명을 잃는 지점까지 신실함을 유지하는 이들에게 보장된 참된 생명에 가깝습니다.

따라서 이 단락의 마지막 문장은 '종말' 자체에 대한 예언이라기보다(그렇기에 제자들의 질문에 대한 직접적인 답변은 아님), 인내를 향한 부름이자 예수님을 위해 고난받는 자들이 궁극적인 패배자가 되지 않을 것이라는 확신을 주는 말씀입니다.