2026年1月18日 顯現日後第二主日 來就真光（一）
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1 众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，他就提我的名。 2 他使我的口如快刀，将我藏在他手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在他箭袋之中。 3 对我说：“你是我的仆人以色列，我必因你得荣耀。” 4 我却说：“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空；然而，我当得的理必在耶和华那里，我的赏赐必在我神那里。” 5 耶和华从我出胎，造就我作他的仆人，要使雅各归向他，使以色列到他那里聚集。（原来，耶和华看我为尊贵，我的神也成为我的力量。） 6 现在他说：“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回，尚为小事；我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。” 7 救赎主──以色列的圣者耶和华，对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说：“君王要看见就站起，首领也要下拜，都因信实的耶和华，就是拣选你以色列的圣者。”
長輩弟兄姊妹平安，我們又過了一個聖誕節，邁向新的一年。聖誕是救主的道成肉身，降生來到世界上。教會不僅僅慶祝他的降生，是要紀念基督顯現在眾人面前。因此，從教會的節期的安排，是在12月25日慶祝基督的降生，1月1日慶祝基督受割禮，按著猶太人的傳統，新生嬰兒是要在第八天受割禮。然後在1月6日，慶祝基督的顯現，被稱呼為救主顯現節，主要纪念关于救主显明自己身份的事情，要紀念三件關於基督重要的事件，第一，是耶穌在約旦的洗禮，第二，基督在迦拿所行的變水為酒的神蹟；第三，最主要紀念的就是東方博士來朝拜救主耶穌基督，東方博士跟隨著景星的引導，來到猶大地的伯利恆朝拜新生的君王基督。這是一個驚天動地的時刻——因為這表明了這位猶太人的王，不僅僅是為了以色列家，祂的光輝已經照亮了外邦，吸引了遠方的智者來朝拜。如果上一個主日，按著教會禮儀年的安排，應該重點分享關於基督受洗的奧秘。所以，顯現第一主日被稱呼為救主受洗主日。耶穌基督在洗禮之中完整了彰顯了自己的身分了。天上聖父在天上發出聲音說，「這是我的愛子」；聖靈以鴿子的形象降下，印證耶穌的身分，同時基督以自己的洗禮聖化了約旦河的水，讓洗禮成為我們救恩的源頭，人如果不藉著水的洗禮來領受的聖靈的洗禮就沒有救恩。顯現節期之內非常重要的標記就水和光。水是生命的潔淨與更新，光是生命的真理與方向。水成為我們救恩的泉源，耶穌基督曾經讓水變酒，讓所有參加婚宴的人喜形於色。因為基督是接受水的洗禮，同樣，我們也是要接受水的洗禮。水潔淨了我們的罪，並且賦予我們上帝子民的新身分。同樣，光也是非常的重要。東方博士隨著星光的引導來到了新生王面前，同樣，這個主日的經文重要是聚集在光上面。無論是光還是水，目的都是要讓上帝的兒子，我們主耶穌基督彰顯在眾人面前。顯現在希臘文的意思是「出現」或「彰顯」，並且只用於形容與神明有關的事情。顯現節是顯出上帝兒子的身分，讓眾人可以看見，這位之前出生在猶大地的伯利恆，現在在這裡接受洗禮的，那位變水為酒的那位，施洗約翰呼喊說，看哪，上帝的羔羊，邀請我們去看的那位，就是基督，就是上帝在肉身的顯現。正如使徒保羅所說的：
提摩太前書 3:16 大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然！就是上帝在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裏。
而今天的重點的內容是光，光成為我們信仰的指引，尼西亞信經告訴我們，耶穌基督是「從光的光」。什麼是從光的光？上帝就是光，基督是發自光明的光明，基督與聖父是同有一個本質。因此，基督就是永恆的真光。今天我們要接著以賽亞先知的預言和施洗約翰的見證，來看顯現期「光」的主題，我們的題目是：「來就真光」！
一、預言中的光
一、預言中的光
在1-5節，我們可以看到，這是一個上帝的僕人的呼喚和自我陳述。這個上帝的僕人，我們可以理解為的彌賽亞。對猶太人來說，他們都在期待一個彌賽亞，一位從上帝來的拯救者來拯救他們。這個期待，從猶太人衰弱開始就在期待了，一直到耶穌的時代，甚至可以一直到現在的猶太教，他們都在渴望一個上帝的僕人，以色列的拯救者，彌賽亞來拯救他們。現在那些保守的猶太人還在聖殿的哭牆邊上哭泣禱告，祈求上帝，聞上帝彌賽亞什麼時候來到。
對拯救者的期待貫穿了舊約的歷史。當這位僕人來到的時候，上帝讓雅各歸向他，讓以色列人到他那裡聚集聯合。因此，猶太人的渴望是什麼？猶太人的渴望是就是他們得救。這個得救不僅僅是宗教信仰上，更是國家、民族與政治性質。從國家和民族來說，他們要追求的是趕出外邦人，重新建立大衛的王朝，讓以色列國恢復大衛所羅門王朝的榮光。舊約的猶太人想要的是趕走亞述人，巴比倫人的；耶穌時代的猶太人想要趕走的是羅馬人，並且到現代，很多的猶太人想要趕走巴勒斯坦人。現在以色列與巴勒斯坦之間的戰爭就是雙方互不退讓的結果，巴勒斯坦說這個地方我住了上千年了，為什麼我們要被趕走。猶太人會說，這個地方是上帝應許給我們，我們必須奪回全部的應許之地。因此，雙方就時不時爆發戰爭衝突。
很顯然，猶太人對拯救者的理解是民族性質的，國家性質的。但是，上帝僅僅就是這個意思嗎？當然不是的。上帝不是某一個國家，或者某一個民族的上帝，他是普世的上帝。這個思想對於猶太人來說是難以接受的。他們認為只有他們是上帝的選民，擁有獨一無二的身分。並且我們會發現，他們並沒有清楚的理解以賽亞先知所傳遞的信息。我們知道很多受苦的彌賽亞的信息都是來自以賽亞書的。在這裡，我們重點來看6節：上帝對他的僕人如此說：
“你作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地极。”
以色列人最大的追求是什麼？是復興國家，復興他們的民族，潔淨他們的信仰。但是，在這裡上帝藉著先知的口說，「使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回尚未小事。也就是說，也就是說，猶太人最大的期待，對於上帝來說算不的什麼，不是什麼難事。
上帝更大的目的是什麼？使你成為外邦人的光，施行上帝的救恩，直到地極。也就是說，上帝的拯救不再限制與一個民族和國家，乃是擴展到普世之上。
因此，上帝要他的僕人成為外邦人的光。上帝為什麼要設立這個僕人？很簡單，在舊約的故事之中，以色列人本身被揀選的身分就是要成為外邦人的光，從亞伯拉罕開始，上帝對亞伯拉罕應許說，「地上的萬族都要因你得福」，因此，從亞伯拉罕所生的應許的後裔要成為一個管道，而不是亞伯拉罕的後裔獨佔這個福份。這是最早「外邦人的光」的職分。然後藉著出埃及記事件，在西奈山上立約的時候，上帝清楚告訴了這個以色列民族，也就是亞伯拉罕的後裔，你們要成為「祭司的國度，聖潔的國民」。祭司是什麼身分？就是上帝與人之間的中保，因此，祭司的國度，就意味著以色列國成為其他國度的祭司，為他們建立起上帝與人之間的橋樑，要引導他們去認識上帝。這個就是以色列為什麼享受上帝選民特權的原因，不是讓他們成為高高在上的，而是要從猶太民族之中發出光來，照耀外邦的世界。以賽亞先知，彌迦先知都曾經如此說：必有許多民族前往，說：「來吧，我們登耶和華的山，到雅各上帝的殿。他必將他的道教導我們，我們也要行他的路。」因為教誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。(以賽亞書 2:3 )
但是，非常可惜的是，猶太人沒有履行成為「外邦人之光」的責任。非常諷刺的是，外邦人似乎成為他們的光了，他們沒有吸引外邦人去敬拜上帝，相反的是，自己去追隨外邦人去敬拜偶像。敬拜偶像的罪是以色列人最大的問題之一。到了以斯拉、尼希米的時候，為了解決敬拜有形偶像的問題，他們採取一種方式，就是完全與外邦人分開，而這樣的行動又帶來一個非常嚴重的後遺症，那就是猶太人選擇和外邦人完全隔離開來。甚至到了耶穌時代，很多猶太人認為外邦人是地獄的材料。上帝創造了地獄太空曠了。因此，上帝創造了外邦人，讓他們填補地獄。也就是說，在這個時候，猶太人自己放棄了成為外邦人之光的身分。或者我們從新約的角度可以清楚的看見，凡是從男人所生的人是無法承擔這個「外邦人之光」這救贖的身分。
因此，上帝要預言了一個真正外邦人的光，是上帝所特別揀選的僕人，也是以賽亞先知所預言的那位受苦的僕人，也就是我們的救主耶穌基督。也就是說，只有那一位上帝早就已經預言了的「女人的後裔」，從女人所生的人，才能成為真正的外邦人的光。
當這位女人的後裔來到的時候，上帝要復興以色列，讓以色列得到了保全。這還算是小事。因為上帝要做大事，做新事，是以色列人所沒有想到的事。那就是光還要照耀外邦人。
對於猶太人來說，他們是在光明裡面，外邦人是在黑暗裡面。什麼是光明？認識上帝就是光明，不認識上帝就是黑暗。那麼，猶太人當然是認識上帝，所以，在光明裡面。外邦人不是認識，就是在黑暗之中。
但是，我們知道，無論是從先知的預言和啟示，還是詩篇智慧人的言語，我們都可以看到，上帝的救恩是要擴展到全地。在古代中東，他們有國家神的概念，他們認為一個神僅僅是一個國家的神，猶太人也是繼承了這樣的觀念，他們認為上帝僅僅是以色列的上帝。但是，現在上帝親自說明了，上帝要差遣救贖者，成為外邦人的光，施行救恩直到地極。這裡的「地極」是什麼意思？就是地理的極限，包括地理極限上居住的所有人，無論是猶太人，外邦人，文明人還是野蠻人，上帝都要將救恩帶給他們。拯救以色列人還算是小事，上帝的救恩能拯救全世界的人。所以，以賽亞先知說： 众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！也就是說，在先知的異象之中，上帝的拯救要從對猶太人的國家，軍事的拯救，轉向對整個世界的拯救，是從靈性上的拯救。原本猶太人的被擄到巴比倫，那麼，我們也可以理解全人類都在靈性上，道德上被擄了。因此，先知所預告的救贖，就不是猶太人所期待的政治上的獨立，軍事上的勝利，民族上的自強。這個救贖是要讓所有在黑暗之中的人，都看見真理的光。從所有的人因為真理的光，被帶領出黑暗，進入奇妙光明。當我們知道的，唯有基督是普照萬民的真光，上帝的救恩是面對普天下人的時候：
第一，我們就需要需要明白「以色列」這個概念的真正含義了。
以色列人或者猶太人認為上帝所有的以色列就是他們民族了，擁有他們血統的才算。但是，真正的「以色列」的概念就不僅僅是民族性質了。舊約上帝的選民只有以色列人，因此，以色列就是以色列人。但是，當真光普照世界，救恩擴展到萬民的時候，基督來到的之後，這個以色列就不單單指的是以色列人，而是指的是上帝的選民，那麼，在耶穌之後，以色列指的就是上帝選民的群體，也就是教會，在聖經之中，所有論及以色列的福份都歸在教會的名下。因為，教會才是真的以色列，真亞伯拉罕的後裔，真上帝的選民。因為我們讀舊約聖經的緣故，我們對現在的以色列國和猶太民族有好感。但是，我們要清楚分辨，現代中東的以色列國主要是一個政治實體，與舊約應許中的神權國度本質不同。同樣，現代的猶太教也不同於舊約的信仰。舊約的信仰是仰望並預表基督的，是教會的前身；而當實體（基督）來到後，拒絕基督的猶太教就成了一個沒有中保、只有律法重擔的宗教。從拒絕三位一體真神的角度來看，他們確實偏離了真理的源頭。因此，真以色列不再是按肉身生的，而是按應許生的，也就是上帝揀選的教會。新約的以色列就是教會。
前些年有一些教會，不過教會的節日，反而過了猶太人的節日，例如逾越節，還要殺羔羊烤羔羊來吃。如果從個人娛樂角度來說是沒有問題的。從信仰的角度來說，這就是非常的荒謬。因為逾越節是復活節的預表，羔羊是基督的預表。我們已經慶祝復活節了，就不需要慶祝逾越節了。我們領受耶穌基督的聖體和寶血，就不需要吃烤羊肉了。我們在聖餐中領受的是「神的羔羊」，這比地上的羊肉更美、更真實。慶祝教會的節日才是對的。因為我們已經擁有了實體，為何要慶祝影子呢？因此，真以色列是上帝揀選的人，也就是我們教會。新約的以色列就是教會，與中東那個以色列國家沒有關係。
第二，我們需要正確理解舊約和新約的關係。神學家聖奧古斯丁說：「新約在舊約裡面藏，舊約在新約裡面彰。」新約解釋舊約隱藏的內容，舊約預言了新約的救恩。舊約的上帝，就是新約的上帝，也是我們的上帝。因為他是一致的，沒有改變，所以，救恩是沒有改變的。為什麼猶太人會如此的排外，不是因為上帝的旨意錯了。乃是猶太人錯誤理解了上帝的啟示。
在教會歷史上會有走到兩個極端的問題：首先是舊約選民走到了一個極端就是完全拋棄了耶穌，也就是新約的啟示，他們嚴格定義上帝為獨一上帝，並且只有一個位格。他們在他們的禮拜最後的祝福之中，增加了咒詛基督徒的內容的，說，讓拿撒勒黨人快快的滅亡。因此，猶太人就失去選民的身分，自己把自己隔絕在上帝的舊約之外了。另一個是極端是教會最早的異端之一，就是馬吉安主義，他們則是完全放棄了舊約的上帝，認為舊約的上帝耶和華是低級的、邪惡的、充滿暴力殘忍、喜歡屠殺的上帝。這是他們對舊約錯誤的理解，以致於他們雖然接受了耶穌基督，但是，最終卻被教會判為異端。這兩個極端都是對上帝救恩沒有正確的理解，對於外邦人之光這位救贖主的身分沒有正確的理解。
現在，我們在聖靈的光照一下，正確的理解了這位成為外邦人的光，又是以色列人榮耀的救贖主，就是我主耶穌基督。祂的榮耀必須大到一個地步，能夠穿透民族的圍牆，越過文化的藩籬，照亮那些在死蔭幽谷中的所有人。
同樣，這位救贖者，也不是猶太人想像之中的那樣。以賽亞先知在這裡從榮耀的君王開始轉向受苦的僕人，也就是說，這位「外邦人的光」是一個受苦的僕人。第4節，僕人說：「我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空。」這預示了彌賽亞在傳道的時候，要面臨拒絕和失敗。這是一種被拒絕的苦楚。第7節告訴我們，這位救贖者是「被人所藐視、本國所憎惡、官長所虐待的」。
但是，猶太人不這麼認為。特別是到了耶穌基督的時候，猶太人他們只看到了的榮耀的彌賽亞，並且堅決認為彌撒是不可能受苦的。原因如下：
第一，猶太人當時在羅馬人的統治下，就像當初在敘利亞統治下一樣。而僅僅在兩百年前，馬加比家族帶下，猶太人通過武裝起義，推翻了希臘人的統治，建立了獨立的王朝。因此，猶太人相信，上帝會再次興起像大衛，像猶大·馬加比這樣偉大的軍事領袖，推翻羅馬人，重建以色列王國。
第二，他們對救贖的渴望不是對天國的渴望，他們的救恩主要是政治的解放和民族的獨立。因此，受苦的彌賽亞對於他們來說毫無用處。
第三，當他們解釋先知書的時候，會讓榮耀的君王理解為彌賽亞，同時會讓受苦的僕人的概念歸給猶太人。因為他們現在正在外邦人的壓制下受苦。正是符合了受苦僕人的概念。因此，對於渴望得到解放的猶太人，認為彌賽亞是通過受苦的方式來拯救他們，這簡直是對他們的羞辱。因此，使徒保羅十字架的道理，對猶太人來說是一個絆腳石。
拒絕這真光，正是他們這些原本的選民拒絕了彌賽亞。這真光，不是刺眼的日光，通過暴力的方式建立他的統治和國度。耶穌基督相反是通過柔和的方式，通過謙卑的順服，吸引萬民來歸向真光。那麼，先知要藉著受苦的僕人要告訴我們什麼呢？
第一，此世國度是短暫的，這個世界的榮耀是虛浮的，猶太人所期待建立的地上國度，最終都是會消失的，難道大衛王朝開始的時候就不好嗎？難道耶穌之前200年猶太人所建立的馬加比王朝一開始就是壞的嗎？當然不是。這個世界的國度總是在起起落落的。因此給我們帶來一個強烈的對比。順服的僕人可以讓我們看到的真正的國度是通過順服上帝旨意展開的。而不是通過的暴力擴展的。
第二，以色列與眾海島、远方的众民對比。也就是說以色列這個小國家與全世界進行的對比。這裡要告訴我們一個新的以色列，這個新的以色列是遠遠超過了舊的以色列，它的範圍也是遠遠的超越了迦南地的範圍。新的以色列，居住在全地上，領土的範圍擴展到全世界。所以，以色列跟全世界之間的一個強烈的對照，上帝在亞當的後代，亞伯拉罕的後代，在挪亞的後代當中，揀選了萬族當中的一族，在他們當中來建立上帝的國，並且建立在一個特定的地點，就是應許之地，這是作為上帝的國，在整個地上要展開的預備。你可以說，曾經在迦南地所建立起來的大衛和所羅門的王朝，好像是上帝的國的一個樣板間，現在上帝要把這一個樣板間拆了。你們看見那些小區，最後賣完了，還有誰住樣板房的？
但是猶太人是如此愛他們的樣板間，愛他們的聖殿，愛他們的律法，並且在他們的律法之上，律上加律，完全死守割禮，甚至成為基督徒的保守猶太人，想要所有的基督徒都要接受割禮。因為他們如此的愛這個樣板間，以致於他們不要真正居所。甚至在他們經歷痛苦的拆遷，就是聖殿被拆毀之後，他們更是死忠於聖殿。拉比們在主後90年的時候，制定了他們信仰準則，上帝只有一個位格，完全拒絕三一上帝。但是，無論猶太人多麼的緣故，上帝預備好的救恩是不會被攔阻的。猶太人不願搬進正式的居所，上帝就讓外邦人，也可以說讓願意搬進去的都進去了。
第三，猶太人想要的是一個「軍事征服者」（把羅馬人趕出去），但上帝給的是一個「罪惡承擔者」（把罪惡趕出去）。猶太人認為他們的問題是「政治壓迫」，但上帝知道人類的問題是「罪的奴役」。光照進來，首先顯明的是灰塵（罪），而不是殺死敵人。 這就是為什麼受苦是必須的，因為祂要處理罪的問題。現在上帝的國要擴展到全地，地極和眾海島，而這一位上帝的僕人，他要使以色列歸回，尚算小事，他乃是要作外邦人的光，完成擴展上帝國度的使命。還記得救主耶穌受割禮嗎？如果按著禮儀年要慶祝受割禮是在1月1日。救主受割禮的時候，有一個又公義又虔誠的老人來朝見主。他雙手接過主耶穌，他稱頌上帝說，「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人，安然去世，因為我的眼睛，已經看見你的救恩，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀。」而這一個外邦人的光，他帶著受苦的印記。所以，西面給他們祝福之後又說，這孩子被立，是要叫以色列人中，許多人跌倒，許多人興起，又要作毀謗的話柄，要叫許多人心裡的意念顯示出來。他又對著馬利亞說，你自己的心也要被刀刺透。為什麼？因為馬利亞的孩子，她所生養的這一位，乃是以色列的救主，他要被掛在木頭上。以受苦的方式擴展上帝的國度，以受苦的方式光照了這個世界。
小結
我們上午先分享到這裡，我們看到以賽亞先知的預言之中，看到了上帝深不測的救贖計劃。祂不滿足於僅僅復興以色列這一個民族，這在祂眼中「尚為小事」。祂的心意是要差遣那位完美的僕人，成為「外邦人的光」，將救恩從耶路撒冷帶到地極，照亮一切在黑暗死蔭中的人 。猶太人想要的是趕走羅馬統治者，但上帝差來的是一位解決罪惡奴役的救主 。正如老西面所預言的，這光是榮耀的，卻也帶著受苦的印記，甚至連馬利亞的心也要被刀刺透 。而下午，我們將從以賽亞宏大的「預言」，轉向施洗約翰具體的「見證」，以及安得烈親身的「跟隨」，繼續來思想我們該如何「來就真光」。
