創世記（30）恆常施恩的主
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1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。 2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。 3 但夜间，神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。” 4 亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？ 5 那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。” 6 神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。 7 现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。” 8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。 9 亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在甚么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！” 10 亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了甚么才做这事呢？” 11 亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕神，必为我妻子的缘故杀我。 12 况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。 13 当神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到甚么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’ ” 14 亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。 15 亚比米勒又说：“看哪！我的地都在你面前，你可以随意居住。” 16 又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的，你就在众人面前没有不是了。” 17 亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。 18 因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。
我們所讀的經文，是不是有似曾相識的感覺？好像亞伯拉罕又回到了25年之前的埃及，他在埃及的時候，因為害怕埃及的法老，他稱呼自己的妻子為妹子，然後自己的妻子被埃及的法老所奪走了。現在，過了二十幾年，在基拉爾，亞伯拉罕又重複了之前的錯誤。他現在又謊稱自己的妻子為自己的妹子，也是被當地的君王所奪走，最後還是上帝介入，又把他的妻子還給他。我們會發現，人是非常有意思的；雖然人不斷的積累經驗，但是，很多的時候沒有真正吸取經驗和教訓，然後犯下類似的錯誤。
另外，如果你一直在重複寫一個字，例如你一直在給別人評分，寫上優，當你寫了幾十遍上百遍之後，你再看「優」這個字的時候，你就會覺得好像不認識，這個叫做「視覺崩壞現象」，因為你的神經不斷受到相同文字的刺激之後，沒有反應過來。
在亞伯拉罕這個故事之中，我們就會發現，亞伯拉罕犯下了似曾相識的罪，這個罪他曾經犯下了，現在又重複這個罪。為什麼會犯下相似的罪，乃是因為他在上帝的恩典上，產生了「視覺崩壞現象」，他在之前的20多年以來，因為對上帝的恩典太過於熟悉，反而是陌生了，因此，亞伯拉罕忘記了上帝的恩典對他來說是多麼重要的事情。而上帝在我們人忘記他恩典的時候，他都會行動，他要保證我們對他的恩典，有長時間，有深刻的認識。儘管我們知道上帝的恩典最終必定會成就，但是當上帝採取行動的時候，都會讓我們感到無比的震驚和贊嘆。他的恩典的工作，上帝的恩典最終會勝過人的軟弱。
上帝保護祝福了亞伯拉罕，不是因為他有多麼的高尚，遠超世界上的人；不是因為他的道德倫理有多麼的優秀超越，而是緊緊是因為上帝的信實，因為上帝對他的應許是一定會實現，上帝保護他的百姓，女人的後裔的族群要延續下來。亞伯拉罕差一點因為他自己的詭詐而害死了亞比米勒和他的一整國的人，但是亞伯拉罕依舊是上帝所揀選的，女人後裔的族群，儘管他不配，但因著上帝的揀選，萬國都必因著他和他的後裔而得到祝福。所以這就是今天藉著這段經文，分享一個題目： 恆常施恩的主。
一、似曾相識的跌倒
一、似曾相識的跌倒
1 亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。
第一節告訴我們，亞伯拉罕從「那裡」，指的就是他觀看所多瑪被毀滅的那個山上，他從那裡向南地遷去，寄居在加低斯和書珥中間，那個地方叫做「基拉耳」。為什麼亞伯拉罕要離開呢？聖經沒有告訴我們具體的原因。不過或許我們可以想象，當如果你是亞伯拉罕，看到審判了約旦河全平原的硫磺與火焰，燃燒的那些城市所產生的煙霧、硫磺、粉塵等燃燒後的產物，伴隨著氣流揚起來吹向天空，然後影響了周邊地方。包括影響了周邊的光照，空氣的質量，粉塵落下來之後，又影響了草地和水源等等。而亞伯拉罕距離那些地方不過是一天的路程，非常的近，因此他需要遷移到新的地方居住，新的草地和水源地來放牧。這是我們的猜測，聖經並沒有直接告訴我們具體的原因。因為這個不重要。
聖經告訴我們，亞伯拉罕這次來到基拉耳之前，他先去了南地。實際上，亞伯拉罕25年前就去了南地，然後因為飢荒，亞伯拉罕就從南地跑到了埃及。
所以，南地是一個讓我們心驚膽跳的地方。上帝亞伯拉罕經過了南地，去了埃及，然後離開了應許之地的範圍。而南地是在迦南地範圍之內。所以，這次亞伯拉罕沒有離開應許之地。他可能還是有點吸取經驗和教訓，因為他這次並沒有離開應許之地。上次他是離開了應許之地，去了埃及。雖然沒有離開應許之地，他往北上走，來到了基拉耳，這個地方還是算在應許之地的範圍之內，但是，亞伯拉罕還沒跌倒了。
2 亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。
我們發現，在這裡亞伯拉罕重蹈覆轍，他在25年前，在埃及也是這樣做的。他在埃及因為害怕埃及人貪戀他妻子的美貌。所以亞伯拉罕就對妻子說，他們看你長得太漂亮了，為了要把你搶走，就會把我殺了。現在25年過去了，撒拉在前面幾章已經告訴我們，撒拉都90歲了，撒拉已經人老珠黃，她已經沒有生育能力了，連亞伯拉罕都不想碰的。那麼，這一次，亞伯拉罕應該沒有什麼理由可以再拋棄撒拉了吧？因為撒拉已經沒有美貌了。但是，人如果怕害怕的話，為了自保拋棄別人是不需要任何理由的。所以，這一次，亞伯拉罕沒有任何的理由，就拋棄了他的妻子撒拉。
長輩弟兄姊妹，有時候罪人為自己的罪開脫的理由看起來似乎是合理的，但是最終只是一個藉口。當環境處境變化了之後，這個罪沒有被對付之後，它還會重復的出現。那麼，亞伯拉罕的做法讓我們感到非常不解和失望，因為我們可能期待亞伯拉罕會改變，畢竟已經過了25年的時間了，難道他的生命沒有得到一定的成長嗎？
而且亞伯拉罕生命之中，一直在經歷上帝的恩典，上帝把他哈蘭呼召出來，上帝為他改名字，設立盟約，降下祝福，甚至，上帝親自來到亞伯拉罕那裏，和亞伯拉罕一同坐席吃喝，賜給亞伯拉罕和他妻子有新的名字，上帝讓他親眼目睹所多瑪、蛾摩拉的結局。
上帝在亞伯拉罕身上做了無數的工作，因此，我們不能埋怨上帝，認為是上帝在亞伯拉罕的身上沒有足夠的工作和操練。上帝在亞伯拉罕身上花費的精力和功夫，在上帝啟示的歷史之中，是獨一份的。因此，按著常理來說，被上帝如此特別照顧的人，他應該是信心特別堅固的人，特別剛強的人。可是事實卻正好相反。這25年以來，亞伯拉罕的屬靈生命還在原地踏步，亞伯拉罕因著同樣的原因再一次跌倒了。
那麼，亞伯拉罕為什麼在同一件事情上第二次跌倒呢？是不是亞伯拉罕是世界上最剛硬的人嗎？是亞伯拉罕的罪罪頑固的嗎？是亞伯拉罕是一個罪惡滔天的人，所以，上帝如此長的時間來操練他，他還是沒有改變。是不是這樣呢？
不是的。從聖經之中，我們清楚的知道，不是只有亞伯拉罕是大罪人，而是所有的人都是大罪人。我們可以回想一下我們的生活和經歷。你十年前犯下了什麼罪？你現在是不是還在犯同樣的罪？有哪一個的罪，我們犯過一次之後，馬上改正，以後再也不會犯呢？沒有對吧？我們在不斷重蹈覆轍。我們經常會看到，有人因為家庭患難，或者身體疾病，而熱心起來；我們也會看到有人因為身體的痊癒，患難過去，又漸漸的冷淡了。
因此，我們屬靈生命的光景，很多的時候都是像亞伯拉罕一樣，在原地踏步。長輩弟兄姐妹們，我們必須要誠實的面對這一切。我們每一個人都自己特別軟弱的地方。我們不需要去詬病亞伯拉罕，哎呀，信心之父都這樣，好像我們犯罪理所當然的。或者通過貶低亞伯拉罕表現自己的屬靈。不是的，我們都是一樣的大罪人。我們都在重複犯下相同，或者相似的罪。
那麼，亞伯拉罕為什麼會跌倒呢？亞伯拉罕有了上帝那麼多的恩典，非常多的經歷到上帝。但是，也就是因為經歷上帝太多的恩典，因此，對上帝的恩典產了抵抗性。就像人吃一種藥，吃的時間長了，就產生了抗藥性了。因此，他雖然很多經歷上帝，更多認識上帝，領受了非常多的恩典，但是，就是因為他得到上帝太多的保護，因此，對上帝失去敏銳性。所以，他得到了上帝祝福之後，他轉向了自己，而不是倚靠上帝。這也是上帝引導亞伯拉罕來到基拉爾。
亞伯拉罕好像是因為各種環境的原因，不得不遷徙到這個地方。但是，在上帝永恆的智慧與護理之下，上帝要亞伯拉罕來到這個地方，經歷失敗，然後迴轉歸向上帝，讓他明白上帝的智慧和上帝的能力。讓他有信心重新迴轉歸向上帝，讓他知道，人的智慧是何等的渺小和微不足道，讓亞伯拉罕的信心建立在上帝的智慧和信實之上。
這個也是我們所必須要經歷的，可能我們也經歷一些苦難，失敗，艱難的環境。可能在思想為什麼我每一次的決定都是錯誤，又好像還是在犯下十年前所犯下的罪過，現在又跌倒了。不論情況如何，上帝要告訴我們，上帝是掌權者。這些事情會發生，乃是在上帝許可的範圍之內，對我們自己的人生不要絕望，乃是要剛強壯膽，因為我們知道我們有上帝的幫助，他是我們的倚靠和盼望。所以，當我們遇到試探，可能跌倒了，這些都是信心成長的機會。所以，我們看到亞伯拉罕跌倒了，陷入試探的深淵。在這個時候上帝採取了他的行動與拯救。
二、上帝主權的介入
二、上帝主權的介入
我們來看第3-7節地內容：
第3節告訴我們，上帝在夢中對亞比米勒說話。這個亞比米勒，是外邦人，是非利士人。因此，上帝不僅僅可以對先知夢中啟示，他也是可以對外邦人的君王彰顯他的啟示。
所以，夢中被上帝啟示算不得什麼，因為即便是外邦人上帝也會因為一些事情，夢中顯現，然後讓外邦人遵行上帝的旨意。因此，一些所謂的夢中上帝啟示，帶領他觀看天堂地獄的啟示，是要看是不是符合我們基督教的信仰。也就是說，要接受我們教會的教義的檢查。因為，上帝在夢中所說的不一定是通用的啟示。你看上帝對亞比米勒怎麼說的？你是個死人哪。
所以，從這個啟示的內容來說，你絕對不想要，對不對？我們總是要上帝的慈愛，上帝的恩典，上帝對我多好等等。但是，上帝說，亞比米勒說，你是個死人！
3節，上帝就告訴亞比米勒，亞伯拉罕隱瞞了事實真相。那就是他所取來的女子，實際上亞伯拉罕的妻子。也就是說，這對於亞比米勒來說，是他在不知情的情況下，他是被故意欺騙的，被蒙蔽在鼓里的，他險些又犯了通姦的罪。所謂「通姦」，特別指的是與其他的人的配偶發生關係，是姦淫的一種。
聖經不是記載了非利士人是驕奢淫逸，非常的淫亂嗎？還有所多瑪、蛾摩拉這樣淫亂的城市嗎？但是，約旦河平原地區的幾個城市是特殊情況。
在古代中東地區，通姦是一件非常嚴重的罪。在律法上是嚴厲禁止的。因為他們認為這個是會惹怒天上的神明，招來神明的咒詛，不僅僅咒詛自己，包括自己的家庭，民族和整個國家。在古巴比倫的漢莫拉比法典，通姦的雙方都是沈河。而在古代羅馬，如果父親發現自己的女兒和別人通姦，那麼，可以當場處決。因此，這是一個非常嚴厲的罪刑。嚴重到了會引來神明的憤怒。
4-5節， 亞比米勒在上帝面前為自己辯護：
第一，他說：「主啊，連有義的國，你也要毀滅嗎」？這句話是什麼意思？他的意思不是說，非利士人的國是完全滿足上帝的要求。而是在害怕上帝的審判，因為通姦的罪是會招來神明的審判的。同時，上帝在距離基拉爾不過100公裡外的所多瑪降下來了硫磺與火的審判。100公里，在古代，大概5-6天左右的路程。因此，亞比米勒肯定是知道這位審判上帝。因此，亞比米勒的自我辯護是在說，我們不是所多瑪，我們基拉爾沒有淫亂和通姦的事情。雖然我們不是義人，但是，我們也是一個遵守基本道德的國家。
第二，亞比米勒提出另外一個理由：那人豈不是自己對我說‘她是我的妹子’，同樣，不能僅因為一面之詞就相信了，所以，亞比米勒繼續說： 就是女人也自己說：‘他是我的哥哥。’也就是說，雙方都說自己是兄妹的關係，亞比米勒表示我是無辜的。
從亞比米勒的角度來說，他是沒有做錯任何的事情，他迎娶撒拉是完全合法的，並且也不是出於通姦和淫亂。因為，亞伯拉罕和撒拉都告訴他，他們是兄妹的關係。其次，亞比米勒估計也是喜好美色而去搶一個九十幾歲的老太太，對吧？九十幾歲了，還能有什麼美貌呢？顯然這裡有另外的原因，那就是亞伯拉罕作為一個擁有強大勢力的外來族群，亞比米勒是要通過聯姻的方式來維持他政治的穩定。因此，他通過娶亞伯拉罕的妹妹來維持盟約的相關，這是完全合理的。
亞伯拉罕經過了四王與五王的戰爭，因此，在這個地方也是有一定的名聲的。並且擁有強大的軍隊，眾多的財富，牛群羊群等等。亞伯拉罕相當於一個具有強大勢力的武裝部隊首領。他的士兵就有318人，還有他的僕從，家眷，人數就更多了。因此，在這樣的情況下，聯姻是最好的選擇。所以，從倫理從道德的層面上，亞比米勒沒有做錯任何的事情，而且上帝也確認了亞比米勒的清白。
6 神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。
第6節，上帝說： 我知道你做這事是心中正直，也就是上帝承認亞比米勒沒有做任何的事情。是一個正直的人；但是，上帝表示必須攔阻他，免得他得罪上帝。既然沒有犯錯，上帝為什麼這樣嚴厲的阻止呢？當一個人犯下錯誤的時候，上帝嚴厲的阻止是正常的。但是，聖經會告訴我們，上帝會嚴厲攔阻一個人，即便這個人沒有犯下任何的錯誤。就像這裡的亞比米勒，或者像保羅，保羅要去那個地方傳福音，聖經告訴我們嗎，耶穌的靈不許他過去。大家可能覺得奇怪，上帝為什麼攔阻保羅傳福音？我們都想福音多多的傳，快快的傳，對吧？但是，上帝攔阻了他，不讓他傳福音，上帝有自己的旨意。上帝的意念高過人的意念。可能這個人完全沒有犯錯，也沒有任何犯罪的動機，但是，上帝還是會攔阻這個人去做某些事情。
而上帝在這裡，對亞比米勒要求說，你要把撒拉放回去，如果不照做的話， 你和你所有的人都必要死，這是嚴厲的懲罰的。並且上帝並非光嚇唬嚇唬他，而是直接讓亞比米勒全家無法生育。17節告訴我們：是讓 亞比米勒和他的妻子，並他的眾女僕，她們不能生育。為什麼上帝用這個懲罰亞比米勒呢？
原因很簡單，那就是上帝的救恩計劃正在受到威脅。還記得在這之前，上帝在18章之中，向亞伯拉罕顯現，賜下應許說，明年這個時候我要再回來，你的妻子撒拉要給你生一個孩子。這個孩子就是真正的應許之子，就是以撒明年這個時候要生。結果亞伯拉罕現在跑到基拉爾，把他老婆給賣了。這意味著什麼？這意味著如果上帝不介入的話，那麼，撒拉生下來的可能就不是亞伯拉罕的孩子。那麼，就意味著上帝的計劃出現了重大的問題。應許的後裔出現問題了，那麼，就沒有以色列民族，也就沒有大衛，也就沒有從大衛家族所出來的耶穌基督了，人類的救恩也就沒了。
所以，這是全人類的救恩是命懸一線的關鍵時刻。因此，上帝才顯現。上帝不是沒事幹，因為無聊從天上顯現一下，而是在他的救贖歷史之中，在非常關鍵的時刻顯現，攔阻人的私意，好讓他計劃順利進行。
例如，馬利亞已經從聖靈感孕了之後，約瑟不明白奧秘，想要暗暗的休了馬利亞。約瑟做錯了嗎？沒有的。從倫理道德來說，約瑟還是一個高尚的人，因為他沒有把馬利亞已有身孕的事情捅出去，如果捅出去了，按著律法未婚先孕的人要被處死的。
這個時候，上帝讓天使在夢中對約瑟說話，指示他當作的事情，娶過馬利亞來，並且為即將出生的孩子起名叫耶穌。
同樣，上帝為什麼要這麼做？因為按著上帝救恩計劃，先知的預言，彌賽亞必須從猶大支派出來，是大衛的後裔，而約瑟就是大衛的後裔，他的老家就是伯利恆。儘管約瑟沒有做錯任何的事情，但是，上帝計劃超越人的一切意念。所以，約瑟順服上帝，娶了馬利亞，儘管他在自己村莊可能要背負罵名，甚至有很多的危險。但是，他願意順服上帝的計劃。上帝的計劃，絕對不會有任何的失誤。
因此，在這裡亞比米勒在主觀上，雖然沒有犯下任何的錯誤，但是，客觀上，他確實破壞了上帝的救贖計劃。因此，上帝以嚴厲的死亡作為威脅，來攔阻亞比米勒。接下來，上帝明確的命令亞比米勒，將撒拉還給亞伯拉罕。如果不歸還，那麼，亞比米勒全家就會死亡。然後，還要請亞伯拉罕為代禱，因為亞伯拉罕是先知。
聖經之中，第一次出現先知這個詞彙，實際上，當上帝啟示亞伯拉罕關於所多瑪的計劃的時候，就已經暗示了亞伯拉罕先知的身分。而上帝告訴亞比米勒亞伯拉罕是先知，是有深刻的意義。
特別諷刺的是，在這裡原本無辜的人，也就是亞比米勒以及他的家族的人，遭受了嚴厲的警告，包括死亡的警告以及不能生育的懲罰。而實際上這些問題的製造者是誰，當然是亞伯拉罕。說謊的是誰？也是亞伯拉罕，現在呢？上帝要亞比米勒去求亞伯拉罕為他禱告？這公平嗎？在人看來，者當然是不公平的。但是，在上帝來說，這是公平的。
上帝的公平在人看來不公平，人的公平在上帝看來不公平，因為他沒有選擇向亞伯拉罕起誓，讓亞伯拉罕去找亞比米勒？說，那是我老婆。你想，如果是那樣的話，在這樣的一個權利的環境之下，亞伯拉罕小命可能就保不住了。因此，上帝沒有選擇斥責亞伯拉罕的謊言，反而把他保護起來。所以這就體現了上帝的智慧和上帝的恩典。
上帝對他子民的恩典是如此的大，甚至讓你看起來覺得有時候不公平。這就是為什麼很多非信徒有的時候覺得說，聖經里的上帝怎麼是這樣的？怎麼就感覺好像上帝是不公平的？為什麼會這樣？這位上帝，只要你信他，恩典賜福全都是你的；只要你不信他，然後你就倒霉，這不公平。但是，聖經告訴我們，人看起來的不公平，而是上帝絕對的公平。按著人的本性，所有人沈淪才是正常的。但是，上帝特別揀選了一些人，願意聽從上帝呼召的人成為上帝的百姓。雖然，他們可能會離開上帝。但是，上帝愛他們，保護他們，如同保護眼中的瞳仁，掌上的明珠一樣。上帝愛世人，甚至將自己的兒子賜給人類，他為了拯救世界上的人，可以讓他的兒子，耶穌基督為我們在十字架上犧牲。因此，我們會發現，在亞伯拉罕和亞比米勒的故事之中，隱藏了一個救贖的奧秘。也就是現在我們按著耶穌基督才能明白的救贖的道理。
那就是亞比米勒世無辜的，而上帝擊打了無辜的亞比米勒，為的是輓回亞伯拉罕所犯下的罪。也就是說，上帝要擊打真正的無辜者，就是我們的主耶穌基督，這位真正的義人，來成就我們的救恩。這個就是救恩的奧秘的。
我們繼續往下看經文，亞比米勒在夢中，在上帝面前進行自我辯護，表明自己的無辜。而亞比米勒醒來之後，現在就是輪到亞伯拉罕在亞比米勒面前進行自我辯護了。
三、上帝奧秘的智慧
三、上帝奧秘的智慧
我們來看8-13節：
8 亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。
他們都甚懼怕，這就是啟示的力量。上帝給人啟示之後，不是成為人炫耀的資本，不是表示自己多麼屬靈，而是要降伏在啟示之下的。就像非利士國的君王與大臣們被嚇個半死。
然後，他們把亞伯拉罕的叫了過來，問了三個問題：
你怎麼向我這樣行呢？我在什麼事上得罪了你？你竟使我和我國里的人陷在大罪里？
這三個問題是發洩情緒的問題。當初亞伯拉罕在埃及，埃及法老也是問了類似的問題。
亞比米勒真正的問題是，第10節：「你見了什麼才做這事呢？」這個問題指出了亞伯拉罕一貫的罪，那就是他憑著眼前情況而生活，他分析自己的處境，然後計算得失，計算最終會不會什麼損害。我們會發現，聖經之中很多的人都喜歡算計得失。亞伯拉罕，以撒，雅各都是如此。這可能是有遺傳。讓他們都精於算計。
所以，在這裡亞伯拉罕的辯解是蒼白無力的，他說了幾個理由：
第一，我以為這地方的人總不懼怕上帝。但是事實是相反的，基拉爾地區的人是害怕上帝的。
第二，必為我妻子的緣故殺我。但是，撒拉已經年老了，甚至亞伯拉罕有夏甲之後，都冷落了撒拉。因此，這個理由也是站不住腳的。
第三，12節是一個更過分的理由了。撒拉原來的身分是同父異母的妹妹，這是血統上的關係。但是，只不過我後來娶了他罷了。這個是什麼？這個是半真半假。他只是說了一半，故意隱藏了另外一半的謊言。這就體現了亞伯拉罕的狡猾和世故。
第四，13節，亞伯拉罕說，這是當初和撒拉約定好了。只要在外面都要稱呼為妹子，而不是妻子。並且說， 這就是你待我的恩典了。這就是亞伯拉罕的問題了。他在人身上求恩典，但是，卻忘記了一直在給他恩典的上帝。他一直在懼怕之中，因為他怕得不到人的恩典，但是，他又把上帝對他的恩典當作理所當然的，當作陌生，好像不存在一樣。
長輩弟兄姊妹，這位女人的後裔亞伯拉罕，居然想從他的妻子那裡獲得想要的恩典。但是，最終從妻子所得來的恩典，反而成為他的罪和監牢。而我們呢？我們那位真正的女人的後裔，亞伯拉罕的子孫，就是我們的主耶穌基督，他已經把無限的恩賜給我們，他甘願為我們捨命，他才是真正恩典的主。
所以，儘管亞伯拉罕如此的軟弱墮落，但是上帝的恩典卻令人驚奇，上帝竟然還借著亞比米勒這樣祝福亞伯拉罕，如同當初在埃及一樣。
第14到16節，我們可以看到亞比米勒把牛羊僕婢賜給亞伯拉罕，又把他的妻子歸還給他。如此的行動，體現出亞比米勒的確是一個義人，他遵守了上帝的命令，而且他又跟亞伯拉罕說： 我的地都在你面前，你可以隨意居住。又給了亞伯拉罕一千銀子，而且他是當著眾人給的，並且說的話，特別給亞伯拉罕留面子。他說對撒拉說這一千銀子是給你哥哥的。聽到了嗎？亞比米勒知道這個哥哥是撒謊，但是他在外人面前給撒拉跟亞伯拉罕留面子。
亞伯拉罕回來為亞比米勒禱告，結果他們重新有生育能力了。你知道上帝的智慧，上帝的神奇的帶領全都在這兒了。這個畫面具有深刻的意義。
亞伯拉罕為亞比米勒家中的婦人，不能生育的婦人禱告，結果亞比米勒家裡的富人都好了，能生孩子了。但是，注意亞伯拉罕自己的老婆不能生孩子。所以，好像亞伯拉罕你這個先知的職分是不是有點水分。為什麼你的禱告，別人好了，但是，自己老婆卻沒有用呢？
實際上，我們要明白，亞伯拉罕的禱告的能力不在於他自己。是在於上帝，是上帝藉著亞伯拉罕的祈禱，讓亞比米勒家族恢復了生育的能力。同樣，今天對我們來說，我們的禱告的能力不在乎我們自己，而是在於上帝。
今天有多少人說，我有一個特別的禱告，我要考學校、找工作、找房子、什麼結婚、什麼找對象，這些所有這些事兒這些太重要了，我去找牧師長老給我禱告，他們的能力大一些。我們這邊還有所謂的禱告婆，專門為別人的禱告，好像通過她，禱告就特別的靈驗一樣的。如果沒有應驗的話，可能她就會說你的信心不夠，不是我的禱告不靈驗。是這樣嗎？
不是的，禱告的能力不是取決你，或者取決亞伯拉罕，或者是亞比米勒。而是在於上帝的旨意。
上帝為什麼要讓亞伯拉罕為這些婦女禱告呢？是為了要讓他經歷見證上帝的大能，讓他軟弱的信心可以變得剛強，讓他看到真的看到，藉著向上帝禱告，這些婦女重新能夠生育。而亞伯拉罕一生信心的掙扎就在於此，他沒有自己妻子所生的孩子。所以，亞伯拉罕需要信心的鼓勵。所以我們會發現，聖經的作者有意識的，把這個生育的問題放到了整個17-20章的最後一部分，目的是為了讓我們接到下一章的內容。到了下一章，上帝的應許在撒拉的身上實現了，所以上帝的應許一定會成就。
最後我們要來總結一下亞伯拉罕在基拉爾所做的事情，與他20年前在埃及所做的是如出一轍。我們在這段經歷當中看到了亞伯拉罕以及我們所有的人都是在亞當裡面，我們不斷的重復的陷入到罪的循環當中去。但是同樣的我們也看到了上帝始終恆常的恩典，上帝永遠在主動的採取了行動，他要更新我們對他恩典的理解，要更深刻的理解上帝，要把我們每一個人帶入到他最終的應許之地，他要把他要實現在我們的身上，實現他最終的承諾。他已經這樣做了，借著他所賜給我們的救主耶穌基督，那位真正的亞伯拉罕的後裔。因此讓我們來到他的面前來感謝他，贊美他的恩典。他是恆常施恩的主，即便我們常常跌倒，但是，上帝奧秘的智慧會一直引導我們，走在悔改和歸正的道路之上。
