羅馬書(72)第四段:以色列與上帝拯救的計畫(十六)

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罗马书 11:7–10 中文圣经和合本-神版 (简体)
7 这是怎么样呢?以色列人所求的,他们没有得着,惟有蒙拣选的人得着了,其余的就成了顽梗不化的。 8 如经上所记:“神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。” 9 大卫也说:“愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,作他们的报应; 10 愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你时常弯下他们的腰。”
我們上禮拜分享了1-6節,保羅強調一個觀點。那就是以色列人現在失去恩典,失去了選民的身分不是因為上帝撤回了他的應許。上帝從來沒有撤回他應許。上帝是絕對信實的。聖經告訴我們:
提摩太后书 2:13 中文圣经和合本-神版 (简体)
13 我们纵然失信,他仍是可信的,因为他不能背乎自己。”
那麼為什麼以色列選民的情況改變了呢?因為不是上帝改變了。上帝從來沒有改變他拯救人的方式。而是以色列人對上帝的理解出現問題了。上帝從來都是通過揀選的方式,拯救屬於他的子民。就如他揀選了亞伯拉罕,以撒,雅各,就如他揀選了以色列民族,拯救他們離開埃及。就如他在新約時代拯救所有相信耶穌的人,這些基督徒都是上帝揀選的。但是,猶太人理解為上帝是他們民族的上帝,上帝是通過血統拯救他們,只有猶太人的血統才有救恩。
當保羅打破了這個錯誤的觀念之後,引導他們要去理解和相信真正的福音,也就是上帝真正的旨意,那就是揀選的恩典。如果因為人的行為,也就是人的行動換取救恩的話,那就不是恩典,而是等價交換了。因此,相信福音是相信恩典,依靠偶像就是倚靠自己的行為換取恩典。
因此,在嚴重律法主義的猶太人世界觀之中,保羅一定是要強調恩典的,救恩的來到是上帝的計劃,救恩的做成是上帝的工作,與人是沒有關係。因此,從羅馬書之中,我們看到因信稱義的道理。就是上帝的救恩完完全全是出於上帝的旨意。不是出於人的功德換來的。
但是,如果在一個道德鬆散,行為隨性的城市,保羅強調的重點就是要基督裡面的信心生活,應該有的道德行為。我們是以哥林多教會為例子。哥林多是一個商業非常的發達,經濟發達,來往的人非常的多,道德十分的鬆散,那麼,保羅就會強調你應該有很好的行為,如此才能印證你是得救的人。因此,我們必須要清楚的明白,強調救恩是出於恩典,人不需要功勞,不等於人不需要有好的道德品行。無論古代現代,基督徒一般都是社會上道德最高尚的人之一。因為我們的信仰告訴我們應該有好的行爲榮耀上帝。所以,救恩的開始是恩典,救恩在人身上的彰顯是人的行爲。這也就是使徒雅各所說的,信心沒有行爲是死的。使徒雅各,他即便成為基督徒,是耶路撒冷教會的主教,但是,不妨礙猶太人對他的欽佩,因為他是嚴格遵守猶太人的律法的,擁有絕對美好的行爲,甚至是法利賽人都無法比擬的。但是,他如此嚴格遵守律法不妨礙他的得救,不僅僅是因為使徒,更是因為他接受耶穌基督的教導,清楚的知道救恩是來自基督,而不是他遵守律法的行爲。

一、頑梗不化

罗马书 11:7 中文圣经和合本-神版 (简体)
7 这是怎么样呢?以色列人所求的,他们没有得着,惟有蒙拣选的人得着了,其余的就成了顽梗不化的。
保羅的結論就是,以色列人所求的,他們沒有得著。這裡所求的是,是對義的尋求。他們認為的義,就是遵行律法,認為通過這個方式可以獲取救恩。但是,最終這種方式,無法讓他們得到救恩。惟有「蒙揀選的人」,這不是指的是所有基督徒,而是特別指的是猶太人之中成为基督徒的人。從保羅的神學來說,蒙揀選的人當然指的是所有的基督徒。但是,在這裡上下文討論的是上帝棄絕了以色列人嗎?因此,在這裡蒙揀選的人,特別指的是猶太人之中被揀選的人,也就是餘下的人,也可以對應到去前面提及以利亞的時代,上帝保守剩下的那七千人。因此,在這裡,蒙揀選的人指的是就是耶穌之後的使徒,想彼得、雅各、約翰,以及耶路撒冷猶太人的基督徒,他們是亞伯拉罕的後裔,是上帝所揀選的舊約子民,現在因著信進入了基督的家庭之中,成為新約的子民。
在這裡保羅不是強調猶太人都放棄了,只有外邦人被揀選了。聯繫上下文很清楚的看到,是猶太人仍舊是有被揀選的人。除了使徒們以及第一代的基督徒外,我們還可以舉出一些現代的例子:
例如,1981年至2007年擔任天主教巴黎總主教,1983年成為天主教的樞機主教的若望-马里·吕斯蒂热,就是猶太人。
19世紀蘇格蘭長老會以及聖公會神學家阿爾弗雷德·埃德希姆,他也是一個猶太人。
1799年出生的邁克爾·所羅門·亞歷山大,出生在德國猶太拉比世家,他自己曾經也是猶太會堂的領唱者和拉比,後來相信基督後成為聖公會的聖職人員,後來英國聖公會與德國的教會合作,在耶路撒冷設立教區,這位猶太人出生的聖公會主教,成為耶路撒冷教區的主教,這個是很有象徵意義的。那就是猶太人出生,成為基督徒,並且成為聖公會的主教,帶領耶路撒冷的基督徒。
讀經必須要聯繫上下文來理解,同時也是要有背景的知識,不然的話就會產生誤解。
例如在英文世界,經常會在運動員,籃球明星,舉重選手的衣服上,創業家的桌子上看到:
腓立比书 4:13 中文圣经和合本-神版 (简体)
13 我靠着那加给我力量的,凡事都能做。
好像在他們看來只要有耶穌,他們的比賽就能成功,我們就可以獲得冠軍,或者是創業家就可以獲得很多訂單,獲得巨大的成功,在英文環境被稱為「超人神學」。但是,如果聯繫上下文就可以清楚的看到,保羅是在監獄裡面裡面寫的,他要強調的不是成功,而是面對苦難和逼迫的時候,靠著上帝給他的力量,他無所畏懼,是面對苦難的力量,而不是人的超能力。
同樣,在中文世界之中,最經典的不顧上下文和文本背景的經文就是保羅所說的那句話:
哥林多前书 8:1 中文圣经和合本-神版 (简体)
1 论到祭偶像之物,我们晓得我们都有知识。但知识是叫人自高自大,惟有爱心能造就人。
這個常常會用來反對神學,或者稱為一種極端敬虔主義的藉口。當有人要學神學的時候,有人就會用這經文來勸退,或者認為學了神學之後,就會把上帝學沒了,我們要有純潔的信心,而不是神學知識。也有一些學問很低的人,他們會用這句話為自己站台,認為學問高的人,沒有他們虔誠。因此,教會就會陷入反智主義。實際上,從文本背景來說,是因為哥林多教會的人有知識,認為偶像算不得什麼,因此,他們就在偶像的廟裡吃肉。但是,信心軟弱的人就因為他們的行爲跌倒了。因此,保羅所批判並非是神學的本身,而是沒有愛心調和的知識。因此,保羅所強調的是,雖然偶像算不得什麼,吃不吃祭過偶像的肉也算不得什麼,因為上帝是獨一的真神,偶像沒有威力。但是,如果用知識去傷害弟兄姊妹的良心,那麼,就是你的知識讓你狂妄了。也就是說,這裡反對的不是知識,反對的是沒有愛心的知識。正確的知識會讓人生發仁愛,謙卑的愛心,而不是狂妄。
如果沒有正確的理解上下文,沒有歷史背景我們就會把我們自己的文化偏見讀進聖經裡面,然後說成是聖經的意思,那麼,聖經就為人的私意背書了。
所以,在這裡蒙揀選的人,也是要根據上下文背景來理解經文的脈絡。指的就是被揀選的猶太人。而那些最終失去了義的猶太人也是如此,他們讀經讀出來的,不是上帝的意思,而是人的私意。當然這個人的私意,不是一個猶太人,而是猶太人的共識。猶太人一個民族整體的都在私意解釋上帝的啟示,那些相信上帝救贖計劃的猶太人相信了耶穌基督,他們已經在對基督的信仰之中獲得了一切。但是,不相信耶穌基督的猶太人,他們還在尋找,到了現在他們還在尋找,他們還在聖殿殘留的一段牆壁邊上哭泣祈禱,詢問上帝什麼差遣彌賽亞來拯救他們。但是,最終是一無所獲的,甚至他們會變的更加的頑梗悖逆。
 頑梗不化:ἐπωρώθησαν (epōrōthēsan),這個詞的字根是pōros 原意是指一種「多孔的石頭」,一般來說是大理石,後來在醫學之中嗎,被用在骨折癒合之後聲稱的硬塊,或者說關節處長出來的。也就是說,這裡變的頑梗不化,不是說積極的反抗,而是失去了知覺的,就像一個人手長時間拿著很燙的東西,後來就感覺不出來燙的了;或者是一個人的了白內障,無法感受到光明。
在這裡猶太人固執己見,主動放棄了上帝的恩典。因此,他們的內向就不再向福音敞開,他們也不再聽從福音。所以,他們說出了非常可怕的話,「他的血歸到我們,和我們的子孫身上。」(太27:25這是非常嚴重的話語。甚至是自己對自己的咒詛,並且延續到他們的子子孫孫身上。因為他們對上帝失去了知覺,他們沒有感覺到這件事情的嚴重性。實際上,從歷史的角度來說,這句的後果是非常的嚴重,從主後90年開始,他們就在世界萬國之間流浪,一直到1945年才有猶太人自己的國家,幾乎接近兩千年,在這兩千年內,他們經歷各種苦難,就第二次世界大戰就是死了幾百萬猶太人。可以說,這是自己對自己咒詛的報應了。
還記得司提反殉道的時候嗎?那時候還是掃羅的保羅為打死司提反的人看守衣服,讓他們放心去殺死司提反。在這件事情還有一個細節大家有沒有看到?
使徒行传 7:57 中文圣经和合本-神版 (简体)
57 众人大声喊叫,摀着耳朵,齐心拥上前去,
摀著耳朵,他們是心裡不信,耳朵不聽。這個行動不僅僅是那一群人,更是猶太人的寫照,到現在還是摀著耳朵不聽上帝的話語,他們今天仍舊不願聽見上帝的聲音。第一代的基督徒都是猶太人,使徒都是猶太人,但是,之後偉大的神學家幾乎沒有猶太人出生的。到了現代,也是有少數猶太人成為基督宗教的重要角色。但是,更多的猶太人到了現在還是拒絕上帝,他們仍舊掩耳不聽,心被油脂蒙住了,是頑梗不化的。

二、昏迷的心

罗马书 11:8 中文圣经和合本-神版 (简体)
8 如经上所记:“神给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。”
8節開始是引用先知的話語,描述了猶太人的狀態。7節所說的頑梗不化指的是原因。因為,猶太人頑梗不化,現在他們的心靈是昏迷的。
昏迷的心:πνεῦμα κατανύξεως (pneuma katanyxeōs)
心:πνεῦμα(pneuma),在希伯來文之中就是Ruach (רוּחַ),意思就是靈、風、氣息的意思。所以,在這裡所說的就不是物質的心臟,或者是人的思想的上的東西。實際上就是靈的意思了。
但是,注意,無論是在希伯來文之中,或者希臘文之中,靈不是人類獨有的東西。我們有一些長輩的弟兄姊妹會認為,人是有靈魂體三個部分組成。靈是最高級的,只有人才有,然後動物是有魂沒有靈,會低級一些,然後可能說植物是只有體沒有魂。但是,實際上這個理解是錯誤的。因為聖經會告訴我們動物也是有πνεῦμα(pneuma),例如:
创世记 6:17 中文圣经和合本-神版 (简体)
17 看哪,我要使洪水泛滥在地上,毁灭天下,凡地上有血肉、有气息的活物,无一不死。
這裡的氣息,在希伯來文就是靈的意思,也就是「上帝的靈」運行在水面上的靈,是一樣的字。同樣有一些地方翻譯為魂的字,實際上原文就是靈,最典型的例子就是:
传道书 3:21 中文圣经和合本-神版 (简体)
21 谁知道人的灵是往上升,兽的魂是下入地呢?”
這裡「靈」與「魂」,在希伯來文之中,都是一個詞,就是Ruach (רוּחַ),是靈的意思。因此,直接翻譯就是人的靈,獸的靈,而不是獸的魂。那麼,靈是什麼意思呢?很簡單,那就是凡有氣息的,都是有生命的,所以被稱呼為有靈的。靈代表了一個人的生命與存有。而不是單單指的是靈性的部分,包括人的物質的身體。明白了嗎?現在我們非常強調靈魂的得救,這是不夠的。因為只有靈魂不是完整的人,身體靈魂在一起才是一個人。一個人的身體受損害,生命質量就會急劇下降,一個人的腦部受到了損害,他就會失去一些功能和理智。因為人必須有身體和靈魂結合在一起的。所以,這裡的靈指的是「氣息」。人是不能被切割成為三部分的。人就是一個完整的人。因此,這裡的心,就是靈,就是氣息,就是風的意思。
這個昏迷,在希臘文之中是來自動詞katanyssō,意思是「猛烈地刺」或「戳」。為什麼是有昏迷的意思呢?在詞彙的演變之中是這麼來的,就是當一個人被刺痛到了一個程度就會疼的麻木了,或者是因為劇烈的疼痛的昏死過去了。那麼,結合起來的話,意思就是很明確的了。那就是這些猶太人因為他們的律法和聖殿,出現了一種屬靈的休克,那就是只看見了預表,沒有看見實體,完全拒絕了耶穌基督。同時我們結合保羅所引用的舊約以賽亞書的內容:
以赛亚书 29:10 中文圣经和合本-神版 (简体)
10 因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖你们的头。你们的眼就是先知,你们的头就是先见。
這裡的很清楚的說出來,沈睡的靈。也就是說,本來猶太人作為世界上唯一一個擁有特殊啟示的民族,他們應該是清醒的。但是,因為他們不理會上帝的啟示,去敬拜偶像,不遵守上帝的律法。在這裡以賽亞先知說,上帝要將會讓讓他們昏昏欲睡的氣息吹入他們裡面,他們雖然活著的,但是,對上帝的話語反應能力就已經癱瘓了。這個靈和氣息,實際上就是人生命的動力。昏迷的靈,就是人雖然沒有失去動力。但是,這個氣息不是促進人去認識上帝,而是讓他們處於一個麻醉的狀態。這種狀態下,他們就是看不清上帝的旨意,聽不明白上帝的旨意。因此,人就自以為是,以自己的旨意代替上帝的心意。這是最可怕的狀態。
在這裡有一個問題,那就是上帝吹進了昏迷的靈,讓猶太人無法明白上得旨意,如何與上帝拯救的心意聯繫在一起呢?解決的方案在第7節已經提及了,那就是上帝不是讓所有的猶太人都昏迷,乃是讓一部分蒙揀選的人,只要仍舊有猶太人歸向上帝,那麼,上帝就沒有違背他的心意。而這個要延伸到11章11節,猶太人是跌倒的,但是,不是毀滅性的。就像有一個人摔倒了,雖然骨頭受傷,經過醫治挽救回來了。這個是跌倒,而不是跌碎了。
保羅說猶太人昏迷的心直到今日,指的是保羅寫羅馬書的時候,那麼很顯然,到了現在猶太人還是處於昏迷之中。摩西時代的以色列人、以利亞時代的以色列人、保羅時代的猶太人,都是昏迷,固執和悖逆。但是,這不是最終的結局。這個後面再講。

三、筵席為阻

罗马书 11:9–10 中文圣经和合本-神版 (简体)
9 大卫也说:“愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,作他们的报应; 10 愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你时常弯下他们的腰。”
9-10節引用自詩篇:
诗篇 69:22–23 中文圣经和合本-神版 (简体)
22 愿他们的筵席在他们面前变为网罗,在他们平安的时候变为机槛。 23 愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你使他们的腰常常战抖。
後面的意思實際上是差不多的,就是看也看不明白。因此,這兩節我們重點講述保羅引用大衛的一個比方,就是「宴席」。希臘文之中是τράπεζα (trapeza) ,就是桌子、筵席的意思。筵席是猶太人一個非常重要的概念。耶穌在教導猶太人的時候說,你去請那些瘸腿的、瞎眼的、殘廢的人吃飯,就有福了。然後就有在一起的人不以為然,說:
路加福音 14:15 中文圣经和合本-神版 (简体)
15 同席的有一人听见这话,就对耶稣说:“在神国里吃饭的有福了!”
因此,筵席是猶太人對天國理解的重要的概念。從更遠的來說,亞伯拉罕就是與上帝一起吃喝過,對不對?筵席首先表示的是上帝的應許與恩典,上帝願意與人親近,接納人。上帝願意與人一起吃飯,創造主與被創造的人同席,這是破天荒的事情了。
第二,就表示上帝的同在和保守。詩篇23篇,大衛說,在我敵人面前,你為我擺設筵席。在敵人面前,大家明白嗎?就是在最危險的時候,上帝是有最豐富的供應。
第三,筵席與聖殿和獻祭聯繫在一起。每一次獻祭之後,都是有對應的筵席,在筵席上分開吃祭肉。這個體系是他們最驕傲的體系。在豐盛的筵席之中,表示他們是有赦罪的保證。
第四,筵席與天國聯繫在一起。在天國裡面,要和上帝一起吃喝,是國度的福分。
而這些本來都是猶太人的盼望,或者說是倚靠的。但是,現在保羅引用大衛的詩篇說,筵席成為網羅、機檻。因為他們太過於倚靠這些外的宗教特權,現在這些舊約的特權成為他們的攔阻,讓他們昏迷的心,無法認出耶穌基督,因此,他們的安全感反而成為他們最大的危險。
10節又說, 願你時常彎下他們的腰,這裡的重點是彎下,按著原文是σύγκαμψον (synkampson),意思是「彎曲」、「壓彎」。這詞彙用來描繪的是奴隸的形象,他們背負重擔讓他們無法仰望天空,只能定睛在地上。因此,在這裡的很明顯,保羅要強調的是,他們引以為豪的律法和聖殿,成為壓彎他們重擔,讓他們看不見上帝了。也就是說,他們始終在處於恐懼之中,身分始終是奴隸,無法得到兒子自由的身分。

小結

經過上面的這樣分析,我們會發現這段經文保羅要強調三個重點內容:
第一,審判的嚴肅性。為什麼他們會頑梗不化,為什麼會有昏迷的心?這不是隨機的事情,上帝對那些悖逆他的人的審判。上帝收回了他的憐憫和光照,讓他們的心靈麻木不仁,讓他們無法領會上帝的真正的心意是什麼?
第二,可怕的弔詭性。不僅僅上帝收回了他的光照和憐憫,甚至上帝原本已經賜下美好的東西,例如聖殿、律法、禮儀、筵席等等都成為他們的攔阻。也就是當他們把這些當作自以為義的工具的時候,那麼,原本好的東西就變為壞的東西了。因此,在原本猶太人的信仰之中,最虔誠的人,反而有可能成為最遠離上帝的人。實際上,這種狀態不僅僅猶太人獨有的。可以說人都是這樣的。我們會發現,愛兒女是對的,是好的,也是上帝給人美好的品行,但是,如果尊重兒女過於尊重上帝,那麼就是壞的。金錢不是壞的,上帝會賜下足夠我們生活所需要的,但是,貪財是萬惡之根;同樣,愛家人是好的,但是,如果超過了上帝,那麼就是壞的。人類可怕自我毀滅性,讓我們會把上帝賜給我們所有好的東西,都變為攔阻我們敬畏上帝的東西。
第三,恩典的貴重性。既然,如此,為什麼救恩還是從猶太人出來呢?為什麼猶太人還有救恩呢?因為有揀選的恩典。為什麼有的猶太人,以及基督徒是沒有頑梗不化,沒有昏迷的心,能看見,能聽見,能長進?不是因為這部分人比其他人好,乃是上帝揀選的恩典。
所以有人說,愛的反面不是恨,而是冷漠。恨一個人,表示對這個人還是有情感,但是,如果冷漠對待,說明,這個人已經完全沒有存在價值了。因此,如果一個人對上帝的真理是冷漠的,麻木不仁的,這個人就是最危險的,因為上帝對他來說存在不存在是沒有關係的,沒有價值的。這樣人就過一個完全沒有上帝的生活,那麼,將來他也要進入沒有上帝的地方,那就是將來的地獄。這是最可怕的地方。求上帝幫助我們,讓我們能夠對上帝生發仁愛的信心,不要頑梗不化,不要昏迷沉睡,不要固執己見,要更多的倚靠上帝。阿們。
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