羅馬書（73）第四段：以色列與上帝拯救的計畫（十七）

Romans 11:11–15 中文圣经和合本－神版 (简体)

11 我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。 12 若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？。 13 我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。 14 或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。 15 若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？

我們先回顧一下上次的分享。我們上次分享7-10節的經文。

根據經文，我們看到一個可怕的現狀，那就是的越是在恩典之中，越有可能失落。所以，猶太人現在的狀態就是這樣，他們最先領受恩典，同時，他們也是最悖逆的。耳朵不聽上帝的話語，各種敬拜偶像。上帝明確的說不可以敬拜偶像，但是以色列就要偏偏去敬拜偶像。這個就是墮落人類的一個非常可怕的特質。那就是會把上帝賜給人類美好的東西，變為非常糟糕的東西的。這個本領有一些人特別擅長。我們舉出一個例子來說，蘋果手機是4s那款的時候，時間是2012年正式在中國開賣。然後蘋果提供了全球統一的售後服務，那就是，如果你在保守期內手機壞了，他們就直接換新的手機給你，而不是修手機，而且保修期是重新開始計算，給你保修一年。所以，國內很多人看到這個空子，就專門去收購保修期內的二手手機，然後想辦法弄成是意外故障，然後換新手機。短短兩年蘋果在中國售後成本飆升，因此，在2014年之後，直接修改了這個方式，以後中國的手機出現故障，蘋果寧願給他整部手機零件換一遍都不願意給直接換新手機了。這個例子就已經形象的說明了，人自己都會把好的制度濫用。那麼，墮落人類在上帝的恩典之中，更是如此。

對猶太人來說，就像人濫用了蘋果的保修政策，以色列人也濫用了上帝賜給他們的律法與選民身分，將原本應當引向基督的恩典，變成了抗拒基督的驕傲。

上帝給人愛的能力，但是有人溺愛孩子，或者有人戀愛腦，或者有人愛錯了對象，例如把愛情的愛愛在同性別的人身上，這都是人錯誤使用上帝恩賜的例子了。因此，這個是墮落人類的特性。也是我們必須要面對的。成為基督徒不意味著已經功德圓滿了。而是我們成聖的旅程的開始，也是只有經歷很多的操練，我們才會明白上帝恩典是多麼的貴重，我們自己是多麼的不堪。我們是多麼需要上帝的幫助。

也正是因為我們這種特質，所以顯示出恩典的可貴。我們是如此不堪的人，上帝竟然原因拯救我們。我們是如此的悖逆，他願意成為我們的父親。這是一個何等偉大的救恩。因此，保羅也得出一個結論，那就是猶太人不是完蛋了，猶太人只不過是的暫時的失去了救恩，而不是永遠失去了救恩。因為悖逆是人的特質，把好東西玩壞了，變成壞東西也是墮落人類的特質。所以，現在已經有部分的猶太人不在頑固，相信了耶穌基督，使徒們就是猶太人，第一代的基督徒也有很多的猶太人，即便是到了現在還是有一些猶太人皈依基督的。因此，猶太人還是有希望的。

同時，保羅認為猶太人還是有救恩的。但，不是每一個猶太人都有救恩。就像救恩臨到外邦人身上，但不是意味著所有的外邦人都能得救，也是只有相信耶穌基督的外邦人才可以得救。因此，保羅不關心固執的猶太人到底能不能得到救恩。個人是不是有福，實際上保羅並沒有太關注。他關心的是舊約選民的群體。保羅保證了舊約選民群體和新約選民群體是一樣有福的，一樣擁有救恩的。因為，只要是屬於這個兩個選民群體，那就一定是有救恩。如何進入這兩個選民群體？當然是倚靠耶穌基督了。救恩是非常強調團體性，舊約是以色列，新約是新的以色列就是教會。人必須在上帝揀選的群體之中，才能領受救恩。為什麼有新約的教會？因為猶太人這個舊約的群體拒絕了耶穌基督。

在這我們也是必須看到，上帝差遣他的兒子我們的主耶穌基督進入這個世界，進入他的選民之中。他沒有來到羅馬，或者是來到中國，或者是美洲。而是來到以色列，耶路撒冷，伯利恆，以色列人之中。但是，使徒約翰告訴我們，他到自己的地方來，自己的人倒不接待他。這是一個令人震撼的事情。上帝的選民拒絕了上帝，耶穌基督本來是磐石，現在反而成為絆腳石。對他們來說，沒有基督的容身之地。我們回頭看時，也許會批評他們，但我們也該自問：在今日的宗教群體、在我們的教會中，若基督親自來到，會被歡迎嗎？還是會被視為擾亂者、麻煩製造者？這是值得我們警醒的。基督今日仍在我們中間。我們散髮出來的氣息，是基督眼中的馨香，還是令人厭棄的氣味？若我們從不自省，就很容易走上與法利賽人同樣的道路，而自己卻渾然不覺。通往滅亡之路不是突然的懸崖，而是一步一步的下滑。若我們不警醒，就可能漸行漸遠。

一、恩典的逆轉

Romans 11:11 中文圣经和合本－神版 (简体)

11 我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。

保羅繼續強調，猶太人現在失去了恩典是「失腳」，而不是不是跌倒。所以，他說的斷乎不是！也就是絕對不是的意思。

失腳的原文(Ptaiō / ἔπταισαν)，是絆了一下，踉蹌的一些。就好像我們走路不小心踩空了，或者被什麼東西絆倒腳了。但是，沒有摔到，沒有跌傷。指的是暫時的，可以恢復的錯誤。

而跌倒的意思，就是徹底倒下，毀滅，滅亡的意思。就像聖經之中一些詩人用來形容敵人的。

Psalm 9:3 中文圣经和合本－神版 (简体)

3 我的仇敌转身退去的时候，他们一见你的面就跌倒灭亡。

就是徹底倒下，再也起不來了。就像一個人失去了生命。活人跌倒還能站起來，但是，屍體倒在地上。保羅說，猶太人就是摔了一下，可能有不同的損傷，可能非常的嚴重。但是，還沒有危及生命。上帝沒有徹底毀滅猶太人。

也就是說，在上帝那邊是有一個判斷的標準。這個標準就決定了這個民族是不是還有迴轉的餘地，還是直接審判滅亡。這個尺度是由上帝控制的。不是我們人控制的。在舊約之中是由聖戰的概念，那就是以色列人奉上帝的命令去毀滅一個民族或者是一個國家。最經典的例子之一，就是上帝毀滅所多瑪和蛾摩拉，這是上帝親自動手。然後就是上帝對亞伯拉罕所預言的，他的後裔要在埃及400年，而這400年是以色列民族人多生養變多的時間，也是上帝給迦南地的人最後迴轉的時間。出埃及的時候，上帝對摩西說的，亞瑪力人是全部毀滅。以色列人進入迦南地的時候，上帝要求將迦南七族的人全部毀滅。這就是聖戰。但是，對於基督教信仰來說，這只能發生在舊約的時代，因為我們無法判斷上帝的心意，我們無法判斷一個民族或者是一個國家是不是真的徹底沒救了。因此，基督教是沒有聖戰的。

雖然我們無法判斷這民族和國家是不是徹底沉淪，但是，聖經也是明確的告訴我們，有一些的罪是不能赦免的。我們如何知道以色列作為一個民族沒有犯下不可赦免的罪？讓我們看看聖經對『徹底滅亡（至於死的罪）』的定義。

第一，耶穌說，褻瀆聖經的罪是無法赦免的。這個處境是耶穌趕鬼的能力被說成是靠著鬼王趕鬼的時候，耶穌說了這樣的話。也就是說，出於上帝的惡能力被人歸給魔鬼的時候，這就是褻瀆聖靈。如何判斷褻瀆聖靈，這是一件很難的事情。

第二，使徒約翰在他的書信提及了對罪的劃分，就是致死的罪和不至於死的罪。

1 John 5:16 中文圣经和合本－神版 (简体)

16 人若看见弟兄犯了不至于死的罪，就当为他祈求，神必将生命赐给他；有至于死的罪，我不说当为这罪祈求。

這裡提及了不至於死的罪，以及至於死的罪。如果是不至於死的罪，那麼，要為他們祈禱，至於死的罪，就不要為這個罪祈求了。這個至於死的罪是什麼呢？

按著大公教會的理解，同時具備一下幾個條件就是至於死的罪：

1. 嚴重的罪過：通常指向的違反十條戒命的嚴重行為。例如，殺人，姦淫，拜偶像，做假見證陷害人等等。

2. 充分的明知：犯罪的人清楚的知道這件事情是錯誤的，並且嚴重違反了上帝的律法。如果是無知，或者是意外，就不構成致死的罪。

3. 完全的同意：這是個人必須，不是被強迫的，或者他是有精神疾病，或者神智不清的情況下。因為這些狀態表示這個人意志上是不自主的。

舉一個例子來說，例如某人在法庭做見證，說某某人殺人了。這就是致死的罪，違反十戒，並且是假的見證是非常嚴重。自己也是同意如此行的。這就是致死的罪。但是，如果這個人是因為家人被抓走，被威脅，他不得不的做假見證。那就是違反了第三點，他的意志是不自由的，被人威脅的。所以，不算為致死的罪。

因此，就與褻瀆聖靈永遠不得赦免聯繫在一起的話，褻瀆聖靈就意味著兩個方面：第一是頑梗不化，褻瀆聖靈和至於死的罪，不是說，他犯了多麼嚴重的罪，而是指向這個人完全拒絕悔改的心態，同時也是拒絕上帝赦免的恩典。這就是至於死的罪。而不至於死的罪，我們從最嚴重的角度來說，就是這個犯了彌天大罪，但是，最終他來上帝的面前痛哭流涕，祈求赦免，那麼，上帝還是會接納他和赦免他的罪。

因此，在這裡清楚的給我們看到有一條界線。這個界線上帝給人類的。上帝子民和非上帝子民都有。如果越過了這條界線，不是上帝不赦免，而是人自己不領受上帝的恩典和赦免。

但是，我們不是說因信稱義嗎？不是說信了耶穌就得救了嗎？就有永生了嗎？

第一，基督教的信仰是一個完整的信仰體系，豐富的神學，優雅的禮儀，美麗的詩歌和讚詞，不僅僅只有因信稱義。因此，正確理解稱義的內涵是信仰的入門。而不是信仰的結束。

第二，在我們的生活之中，我們所看到人的行為和表現，與這個人的內心世界實際上發生的事情是不一定一樣的。教會之中基本上都是承認耶穌，公開信仰的。這些人都是信徒。但是，主耶穌也說了，教會就像麥田，裡面是有麥子以及稗子。教會是得救的群體，但是，個人是會有犯罪和錯誤的。因此，我們必須反省我們自己的內心，我是不是正確的理解和相信稱義的道理。我是不是對基督教信仰有正確的追求以及完全的委身。我們這邊很容易有家族遺傳的信仰，卻比較難產生真正完全的委身。

因此，在這裡我們必須明白，作為上帝選民的群體，舊約的以色列，上帝並非是拋棄了，舊約選民群體最終也要合併進入新約的以色列，也就是教會。但是，對於個人來說，這個人可能是會失落的，可能會失去救恩的。如果犯了致死的罪，以及褻瀆聖靈，就是頑梗到底，那麼，就會失去永恆的救恩。而以色列人作為一個整體，那麼，還沒達到滅亡的程度。因此，上帝守約施慈愛，沒有放棄亞伯拉罕的約。

上帝在這裡採取了一個行動，那就是救恩臨到外邦人身上。

1. 我們繼續沿著前面的脈絡來說，救恩來到外邦人身上是上帝揀選恩典的體現。因為以色列人之所以能成為上帝的子民，是通過揀選的方式。如果按著血統，或者長子繼承的方式，以色列人都算不上。因為以撒是小兒子，雅各是小兒子，對不對？上帝是一路揀選出來。

2. 同樣，現在因為大部分猶太人的悖逆，上帝繼續揀選的工作，因此，救恩就來到了外邦人身上。

3. 即便是猶太人仍然有希望，但是，他們馬上要面臨審判。保羅寫了羅馬書後的15年，羅馬提多將軍就攻陷了耶路撒冷，聖殿被拆毀，猶太人被分散到全世界。這個也是猶太人跌倒的證據。如果是滅亡的話，就應該像所多瑪那樣子，全部人員滅絕。或者像歷史上迦南地的「赫人」一樣，這是迦南地非常強大的民族與帝國，亞伯拉罕曾經買地埋葬他的妻子撒拉，就是向赫人購買的。以掃取的妻子就是赫人。但是，這個民族後來完全滅絕了，並且很少東西留下來。一直到德國考古學家惠果·溫克勒（Hugo Winckler）才真正的確認這個民族的存在。這個國家曾經是和埃及一樣強大的。但是，之前一直都沒有證據證明他們的存在。也就是說，他們直接滅絕，也就是說，這裡縮手的跌腳，完全的毀滅。而猶太人經過耶路撒冷的毀滅，聖殿的拆毀，以及分散到全世界，甚至近現代被人屠殺，但是，這個民族依然是存留下來。這就是告訴我們上帝沒有讓這個民族完全滅絕。

救恩從猶太人臨到了外邦人。這是一個神聖的許可，也就是說，教會是新約的以色列人，真以色列，也是真亞伯拉罕的後裔。但是，這不是完全滅絕猶太人，原本舊約血統的選民仍舊是有救恩。最終，要按著主耶穌所說的，合成一群，歸一個牧人了。

二、神聖的激將法

Romans 11:11–14 中文圣经和合本－神版 (简体)

11 我且说，他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤。 12 若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？。 13 我对你们外邦人说这话，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的职分。 14 或者可以激动我骨肉之亲发愤，好救他们一些人。

這裡的重點是激動發憤。這個詞是什麼意思呢？我们按着原文来分析：

激動……發憤 (Parazēlōsai / παραζηλῶσαι)：字根是 Zelos（熱心/嫉妒），字首 Para-（在旁邊）。從字面來理解，這裡發憤就是在邊上嫉妒的意思。保羅的意思就是讓猶太人因為外邦人得到了救恩而產生一種嫉妒的情感，從而激發他們來悔改。我們可以理解為，上帝用這樣的手段，讓以色列人吃醋，好讓以色列人悔改。

在這裡我們必須正確理解上帝是是忌邪的上帝的理解。當然從表面上來說，忌邪是類似吃醋，但是，這是非常膚淺的理解。上帝的忌邪，不是說，因為小心眼，人類情感之中缺少安全感，或者是羨慕別人產生的嫉妒和吃醋。這裡的忌邪表示的一種排他性的愛，以及聖潔的熱心。因為婚姻之中愛的關係是排他性的，因此，聖經會用婚姻來形容上帝和以色列人的關係。但是，僅僅是比喻。目的是強調以色列必須只有上帝，沒有其他可以愛的。同時，在神聖的盟約之中，這是保證約的純潔性。因此，在我們形容上帝對以色列人敬拜偶像的詞彙的時候，最好還是用忌邪。因為吃醋，嫉妒太人性化了。無法體現上帝的聖潔。

而在這裡激動以色列人發憤，就是一種策略。讓以色列人看到外邦人的得救，就產生類似丈夫看見妻子愛別人時產生的情感——這是「所有權的情感」。上帝要讓猶太人看見：外邦人竟然擁有了那位「亞伯拉罕、以撒、雅各的上帝」。這位上帝是他們的核心，是他們的上帝。顯然居然是成為外邦人的上帝了。怎麼會這樣呢？在以色列人的歷史上，上帝是他們的上帝，他們是以色列，上帝的尊貴王子的族群，是以色列，是擁有聖樂和獻祭的群體。

在他們的歷史之中，最著名的口號就是「瑪喀比」，當時的敘利亞人褻瀆聖殿的時候，大祭司馬他提亞以及他的兒子，猶大瑪喀比開始起義。他們喊著的口號就是「瑪喀比」。這個詞彙的意思是來自出埃及記 15:11「耶和華啊，眾神明中，誰能像你（Mi Kamocha Ba'elim Adonai）？拿了這一句沒一個單詞的首字母組成了瑪喀比。他們喊著這個口號與外邦人大戰，凝聚猶太眾人，宣告上帝是無敵的戰神。可以打敗敵人，更是可以打敗敵人的神明。因此，他們最終勝利了。

但是，當教會（外邦人）說：「我們是真以色列人（加拉太書 6:16）」、「亞伯拉罕是我們的父」時，這對猶太人來說，不僅僅是神學上的冒犯，更是對他們**「家族姓氏」的掠奪**。這正是保羅在羅馬書 11 章所利用的動力：

「你們看，這些原本不配的人，現在竟然享受著**『以色列』**這個名字下的所有福分（與上帝和好、聖靈內住）。你們作為真正的長子，難道不想要拿回屬於這個家名的榮耀嗎？」

所以，以色列這個名字不僅僅擁有凝聚力，更是能激動他們末世回歸。

而13節：**我對你們外邦人說這話，因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分，〔敬重原文作榮耀〕**

保羅說這是我的榮耀，也就是說，保羅在專注於外邦人的工作，這是上帝給他的責任和使命，同時，這也是一個放大鏡，不斷放大上帝對外邦人的恩典，讓更多的外邦人相信耶穌基督，加入教會，好讓旁邊的猶太人看見，並且受到刺激，以至於能發憤，迴轉來到上帝的裡面。

實際上，如此刺激，不僅僅對猶太人有用，對於那些還沒相信的外邦人同樣是有作用的。因為與上帝有神秘的團契，展現出來成熟的生命，高尚的道德，如此外邦人也才會說，耶穌是真的。我們的生命必須成為人人都羨慕的生命，才能去激發人。

三、從虧損到完滿

Romans 11:12 中文圣经和合本－神版 (简体)

12 若他们的过失，为天下的富足，他们的缺乏，为外邦人的富足，何况他们的丰满呢？。

保羅使用了一種「輕重律」（Qal Wahomer）的邏輯對比：

- 缺乏 (Hēttēma / ἥττημα)： 这是一个商業或軍事用語，意指「虧損」、「戰敗」或「減員」（Deficit）。指以色列現在是少數餘民的狀態。

- 豐滿 (Plērōma / πλήρωμα)： 這是一個極具份量的神學詞彙。意指「充滿」、「補滿總數」、「完整的實現」。根據鮑爾詞典（Bauer），這是指「滿足上帝心意的全數」。

如果以色列的**「失敗/減員」（Hēttēma）都給世界帶來了如此巨大的財富（福音傳遍地極）；那麼，試想一下，當他們「全數回歸」**（Plērōma）時，那個祝福將會是何等巨大！那不會是加法，而是恩典的乘法。

也就是說，現在的教會是完全的，但，不是完滿的。很顯然，上帝的長子還在外面流浪。而我們現在呢？現在是恩典時代，也是外邦人歸主的時代，但是，最終我們要等到完美的時代，也就是在耶穌基督裡面完全和一，就是外邦人和猶太人因著信耶穌基督，在基督裡面一同領受最初上帝應許給以色列的福分。

四、終極的盼望

Romans 11:15 中文圣经和合本－神版 (简体)

15 若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗？

被丟棄 (Apobolē) vs. 被收納 (Proslēmpsis)： 這是暫時的隔離與最終的接納。

死而復生 (Zōē ek nekrōn / ζωὴ ἐκ νεκρῶν)： 這是全段的高潮。字面意思就是「生命從死人中出來」。

這經文是什麼意思呢？這不是一個誇張的修辭手法，而是一個語言。這不是說，這樣大家都會很開心，大家都很有福份，相信上帝我們就成為一家人，相親相愛的一家人。不是的，這裡保羅告訴我們，當以色列人最終被接納的時候，就是死而復活的時候。這裡的以色列人當然指向的是因為相信基督而得救的人。

因此，末日的最後一塊拼圖就是以色列的回歸與接納，當他們被接納之後，基督就再來了。但是，我們必須修正錯誤的理解。因為有些人會說，將來某一天以色列人全部都加入教會全部得救，然後耶穌就來了。或者有人會說，將來以色列人拆毀了聖殿山上的現在清真寺，重建聖殿之後，耶穌就來了。不是這樣的。可能的結果就是當外邦人得救的人數滿了之後，那麼時間的終點也就來到了。那時候，可能上帝給出特別的機會，外邦人人數快要滿足的時候，會有更多的猶太人開始尋求基督，呼求基督，以至於得救。最終，到了外邦人人數圓滿的時候，以色列家人數耶圓滿。那時候，不信的已經被消除了，以色列家正是回來了，那時候只有一個牧人，只有一個羊群了。那時候，就是死人復活的時候，那時候死人要得到生命。也就是說，最終的結局就來了。上帝要開啟全宇宙復活的盛宴。死人要復活，得救之人進入上帝永恆的同在就是生命之中，沉淪的人，就要進入地獄的火，也就是永遠的滅亡之中，這個永遠的滅亡才是真正的死亡。也是最可怕的死亡。而永恆的生命則是我們的盼望，因為這是新天新地，有生命，有義居住在其中。這是我們永恆的盼望。

小結

我們通過經文的分析。我們可以看到保羅所要傳遞的思想。

人類容易濫用恩典 —— 但上帝對以色列有底線（沒讓他們徹底滅絕像赫人） ——上帝用外邦人來激將（利用瑪喀比式的身分嫉妒） ——最終導向以色列回歸與宇宙性的死人復活。

謙卑： 我們外邦人得救，是因為以色列「暫時失腳」讓出了位子。我們沒有理由自誇。

責任： 我們要「榮耀」我們的職分。我們的生命要像「放大鏡」，聚焦於基督，好讓猶太人發出神聖的嫉妒。

盼望： 我們熱切等候那個「死而復生」的日子。那時，以色列的「豐滿」將補足教會，萬膝要跪拜，萬口要承認耶穌是主。

因此，作為現在的我們，居然有福份先進入上帝的國度，居然可以在教會裡面品嚐將來天上的敬拜和天上的宴席，這是何等的有福份。讓我們向上帝獻上敬拜，同時也為以色列祈禱，這不僅僅是為了幾個人得救，而是促進我們主耶穌基督的再來。耶穌再來的時候，我們就會得到完滿的身體。並且在主裡面享受永恆的生命與平安。阿們。