羅馬書（75）第四段：以色列與上帝拯救的計畫（十九）

長輩弟兄姊妹新年平安，我們又過了一個農曆的新年。時間很快，一年就這麼過去了，求上帝幫助我們在新的一年裡面更加的愛主，更加尋求上帝。因為我們不知道明天會怎麼樣。有人上班沒空以為退休就能好好的服侍上帝了，結果可能是退休後更忙碌了。我們無法預測我們的將來怎麼樣，因此，我們要抓住機會，努力追求認識上帝。

我們來看羅馬書11:19-22。

Romans 11:19–22 中文圣经和合本－神版 (简体)

19 你若说：“那枝子被折下来是特为叫我接上。” 20 不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。 21 神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。 22 可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。

在這裡保羅一直在講述上帝救贖計劃之中的舊約先民的位置和身份。保羅要強調的是，上帝沒有放棄以色列人。上帝之所以沒有放棄以色列人，根本的原因是上帝是信實的。有些人認為以色列人在末日的時候，會因著某一個神蹟，或者其他什麼原因，全部的猶太人全部相信耶穌，然後全民族得救。這樣的理解是不太正確的。我們前面強調過正確理解上帝沒有放棄猶太人不是代表每一個人都得救。也就是說，猶太民族一定會得救的，但是，不是每一個猶太人都得救。這個道理同樣應用在教會裡面。教會在「尼西亞信經」之中形容為「使徒所傳的，惟一，聖而公之教會」，教會是使徒所傳的，堅持使徒的教導和真理的，但是，不是每一個信徒都會堅持使徒的真理，因此，就有異端的產生；教會是惟一的，但是，有人要撕裂教會的合一，建立自己的王國，我們就會看到某些人為控制教堂，不折手段；也有從別的教堂拉人等等的問題；教會是聖潔的，但是，不是教會內的每一個人都是聖潔，人還是會軟弱和犯罪的，但是，個人的犯罪不影響教會的聖潔。這個也是主耶穌所說的天國的比喻，那就是田地裡面有麥子和稗子，麥子要收進倉庫裡面，稗子是要被火焚燒了。

因此，以色列地位的保證不是以色列人的血統。所以，凡是認為現在的猶太人是亞伯拉罕肉身的後裔，在基督裡面有特權。這個理解是錯誤的。如果上帝顯出一個神蹟，讓全部猶太人都相信耶穌。那麼，他還不如直接全世界顯示一個神蹟，讓全世界的人都去相信耶穌基督。那麼，為什麼以色列還是有救恩呢？因為上帝的信實，以色列是上帝所揀選的，上帝並不會忘記他的約。因為上帝是信實的。這也是因信稱義的根基。提出這個教義的馬丁·路德他面臨一個巨大的恐懼。當時他們對上帝的理解是一個絕對聖潔，公義，並且完全不妥協的審判。因此，罪人要面臨上帝威嚴的審判。因此，他後來選擇進入修道院，做最嚴格的苦修。例如，嚴格的禁食，常常幾天不吃不喝。冬天裡面不蓋毯子挨凍，甚至用鞭子抽打自己。但是，他還是沒有獲得平安。路德最終發現，就像以色列人不能靠著血統和守律法得救一樣，我們也不能靠著完美的行為得救。我們能得救，完全是因為只要我們信靠，那位信實的上帝就必成就祂的應許，信實的上帝一定會拯救罪人。這個也是我們要調整對稱義教義的理解。不是我信心很厲害，而是上帝才是最厲害的，上帝永遠是信實的，我們信心的基礎就是上帝的信實，上帝從來不會說謊。

所以，無論舊約選民還是新約的選民，最終能得救，可以進入天國的基礎都是一樣的，就是上帝的信實。

保羅在16-18節裡面告訴我們，以色列人是好橄欖樹，是從野橄欖樹馴化過來的。但是，這棵樹是好橄欖樹，不代表每一個枝子都會結出果子來。因此，不結果子的枝子就被剪掉。然後上帝把我們這些野橄欖樹的枝子接上去，這樣我們從野橄欖樹被改造成為好的橄欖樹。而我們之所以能從本質上被改造，因為接受了好橄欖樹的供應。因此，我們可以看到，我們讀的舊約是猶太人的，我們的信心之父是猶太人的祖先，我們從猶太人之中汲取了養分。這個是上帝早早就預備好了的。因此保羅要求外邦人的基督徒禁止誇口。無論任何人的得救，都是沒有可夸的地方。對於我們的處境來說，我們是沒有對猶太人誇口的處境。但是，在保羅時代的羅馬教會，很可能就是有基督徒對猶太人誇口。但是，保羅提醒他們，不可以如此。上帝是信實的。他仍舊會保守他的舊約選民。

猶太人之所以大部分拒絕了耶穌基督，乃是因為他們對上帝話語錯誤的理解。他們以為有了血統才可以有後面的救恩。但是，保羅在前面論述以及提及了，上帝並非是以血統的方式，而是以揀選的方式。上帝揀選了以色列民族，上帝揀選了錫安山，上帝揀選了大衛的後裔。因此，舊約的核心是上帝的揀選，而不是亞伯拉罕的血統。所以，上帝揀選了以撒，但是沒有揀選以實瑪利，上帝揀選了雅各，但沒有揀選以掃。雖然他們都是亞伯拉罕的後代，但是，上帝通過揀選的方式確定誰才是真亞伯拉罕的後裔。我們繼續往下看經文，看保羅是如何繼續論述以色列與上帝拯救的計劃的。

一、不可自我為中心

Romans 11:19 中文圣经和合本－神版 (简体)

19 你若说：“那枝子被折下来是特为叫我接上。”

這裡的「特為叫我（ἵνα ἐγὼ (hina egō) 」，在希臘文之中，「ἵνα」帶出一個「目的子句」（Purpose clause）。而 ἐγὼ（我）在希臘文中是強勢代名詞，帶有極強的強調意味。似乎就是上帝需要我，以色列是屬於過去，現在是屬於我們的，是屬於外邦人的。這裡是一個強烈的自我為中心的表達。上帝讓猶太人衰敗，目的是讓他們給外邦人騰出位置，以成就我的榮耀。但是，這是非常危險的。因為當時猶太人看外邦人也是這樣的。他們認為有外邦人是污穢的，是沉淪的，是地獄的材料，只有他們猶太人才是得救的，與天國有份的。結果呢？他們因為拒絕耶穌基督，以至於教會之中只有少數的猶太人。因此，當外邦人在教會之中，在恩典之中的時候，如果驕傲了，那麼，就會有嚴重的後果。

所以，這裡所說的「特為叫我」接上，這就是驕傲的表現了。同時，也是錯誤理解了上帝的作為。上帝如此作為，不是為了給我們提供特權，而是他們本身就是枯乾的樹枝，或者是不結果子的樹枝，因此，上帝要將他們剪下來。也就是說，他們本身是沒有信心。正如主耶穌所說的，他們是粉飾的墳墓，空有敬虔的外表，但是裡面卻是死的。他們有外在的敬虔的行為，但是，沒有信心。

正如現在的很多的教會，他們有豐富的資金，美麗的教堂，眾多的人數，但是，他們的虔誠呢？外在的一切並不能證明他裡面有生命。這也是我們現在會感嘆，我們比不上幾十年前先輩們的虔誠。雖然那時候環境很艱難，條件很差，但是，卻對基督有單純的信心。現在教堂越來越好，但是，也是越來越容易妥協，也是越來越容易內鬥，為了一點點的權利互相攻擊。求上帝憐憫我們和幫助我們。

所以，保羅繼續說：

Romans 11:20 中文圣经和合本－神版 (简体)

20 不错！他们因为不信，所以被折下来；你因为信，所以立得住；你不可自高，反要惧怕。

這才是真正令人警醒的地方。因為我們得救了，我們被接上好樹上了，我們應該歡呼了，是的，我們本來應該歡呼。但是，保羅提醒我們要「懼怕」。

現在教會普遍缺少這種懼怕。保羅在腓立比書之中更是提醒我們：要「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」（腓立比書2:12）。

這是告訴我們，越是深入認識信仰，越是要恐懼戰兢。現在教會普遍缺乏對上帝的敬畏的心。每一次的禮拜都是非常的隨意。我們會發現，我們的禮拜鬆鬆散散的，主日到了時間點了也沒有幾個人。好像講道的時候趕到就是有禮拜了。給上帝交差了。這是非常的疏忽。我們也會拿著聖經開玩笑。對不對？還有總覺的我們已經相信，就是已經得救了等等。也就是說，當初稱義給馬丁路德帶來確據和平安，現在成為我們的驕傲和自滿。忘記了我們所敬拜的和侍奉的對象是世界的，是滿有威嚴的。上帝原本是烈火，因為恩典我們可以來到上帝的面前。結果，讓我們忘記了原本應該要給上帝的敬畏之心，結果在沉淪的深淵邊緣，好像犯罪沒有什麼後果一樣的。對於有些人來說，他們似乎只要天堂有一個角落就可以了。只要最低的保障就行了。但是，如果你是一個運動員，你參加比賽，會是什麼心態呢？他肯定不會說，我只要保持多少的水平不被淘汰就行了。而是說，我要努力多少才能奪取獎牌，甚至能奪取冠軍呢？因此，我們必須要懼怕。這裡的懼怕也是有健康的和不健康的區別的。例如，有人講過這樣的故事：

有一群小孩子在比較他們的爸爸們誰是更厲害的，有一個說，我的爸爸是廠長可以管理一個工廠的人，一個說我的爸爸是縣長，可以管理一個縣的人。結果傳道人的孩子著急了，因為他也不知道他爸爸是不是可以管理一個教堂的人，他就換一個方式來說，我的爸爸最厲害了，他是管所有人的爸爸。

在這裡孩子對父親的權威的尊重雖然是世俗性質的理解。但是，因為他們對父親權威的順從，因此，他們對權威是尊重的。但是，如果這個孩子的爸爸是酗酒暴力的人，他們就不敢說他的爸爸是怎樣的。因為是病態的害怕。健康的懼怕（敬畏），是害怕辜負了這份極重無比的恩典，是害怕讓愛我們的天父傷心。

現在，我們的信仰非常危險的就是，對上帝失去了應該有的敬畏。當使徒彼得站在公會和祭司長老面前的時候，他是怎麼說的？聽從上帝還是聽從人，你們自己斟酌。但是，現在上帝成為一個好像不太重要的上帝。這個也是我們現代的禮拜的方式，唱的詩歌會帶來的一些影響。例如，我們很喜歡的一首詩歌，主你是我的最知心的朋友。耶穌基督是說過 “我称你们为朋友。”但请注意，是祂对门徒说的，门徒却从未这样称呼祂。保罗写信时有没有说：“我，耶稣的朋友”？彼得有没有说：“我是耶稣的好兄弟”？ 寫《雅各書》的雅各本身就是耶穌肉身的兄弟，，那麼，他有沒有說，我是耶穌基督的弟弟/哥哥。他們任何一個人都没有。 他们写的是什麼？「耶穌基督的奴隸保羅」，「作上帝和主耶穌基督僕人的雅各」。我们必须明白自己正在失去什么。我們翻開詩歌的時候，就會發現，很多的詩歌都是以我開頭的，這些詩歌強調的是個人的感受，我有一個最好朋友，我愛你耶穌，我怎麼樣。這些出發點都是從自己主觀感受出發。這些詩歌實際上，並非是古老詩歌，我們紅本讚美詩裡面最早的詩歌就是堅固保障歌，那時候1529年左右馬丁路德寫的。馬丁·路德當時為了讓平民能唱，使用了當時民間流行的音樂語言與節*，即便如此嚴謹，在當時習慣了拉丁文詠唱的傳統聖樂家耳中，都曾覺得太過世俗。這還僅僅是曲調的改變，歌詞還是來自聖經的。但是，到了現在，我們會發現，太多的詩歌歌詞曲調沒有一個合格的。我們現在很多流行讚美詩，不僅曲調完全流行化，連歌詞的神學底線都守不住了。

這個就是信仰焦點的轉移，從我應如何歌頌上帝的榮耀，轉變為上帝要為我們做什麼，上帝要滿足我們什麼，我們可以從上帝獲得什麼好處。這就是最大的危機。我們這裡很多喜歡唱的很多的所謂的讚美詩都是有很大的問題，例如生命的河，喜樂的河，緩緩流入我的心窩。按著最簡單的標準，沒有提及耶穌，沒有提及十字架，沒有提及復活，沒有提及上帝威嚴和大能。並且這種詩在基督教裡面能唱，你放到猶太教裡面也能唱，放到一些泛神論的宗教裡面也能唱，也可以唱的非常的開心。這就是根本的問題了。如果對比一下聖哉三一歌，你就可以發現，讚美詩應該是怎麼樣的。歌唱的中心不是我們的心情，我們的感受，而是對上帝崇高威嚴，基督犧牲救贖的讚美。這才是最重要。

因此，無論是生活還是信仰，我們中心必須是上帝，耶穌基督才是主角。也就是說，最重要的是以上帝為中心，而不是以我們為中心。以上帝為中心不是一個口號，而是要成為我們實際上禮拜的方方面面。也是成為我們生活的方方面面。因為通往天國的道路，是逆水行舟，不進則退。同樣，通往地獄的路，不是從懸崖上掉下去。而是一點點的走下坡路，是一點一點的妥協的。因此我們必須堅持，必須恐懼戰兢。

二、珍惜上帝的恩典

保羅繼續說：

Romans 11:21 中文圣经和合本－神版 (简体)

21 神既不爱惜原来的枝子，也必不爱惜你。

當人對上帝失去了敬畏，沒有以山東給為中心的時候，就會面臨危險。保羅在這裡以猶太人的先例為警告。猶太人的血統不是他們得救的保證。當猶太人犯罪，最終猶太人只有少數人進入新約的救恩之中。這就是上帝不愛惜原來的枝子。那麼，如果我們也這樣，上帝也不會愛惜我們。這是一個很嚴厲的警告。不要覺得上帝會給我們無限的機會。現在的人對信仰的態度是比較無所謂的，總覺得是有無限的機會，但是，實際上並沒有的。我們繼續看舊約的例子。保羅在哥林多前書之中提及了出埃及的以色列人：

1 Corinthians 10:1–5 中文圣经和合本－神版 (简体)

1 弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过， 2 都在云里、海里受洗归了摩西， 3 并且都吃了一样的灵食， 4 也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵盘石，那盘石就是基督。 5 但他们中间多半是神不喜欢的人，所以在旷野倒毙。

接下來保羅是怎麼說的？他說的是這些以色列人不珍惜上帝的恩典。他列舉一下內容：

1 Corinthians 10:6–11 中文圣经和合本－神版 (简体)

6 这些事都是我们的鉴戒，叫我们不要贪恋恶事，像他们那样贪恋的； 7 也不要拜偶像，像他们有人拜的。如经上所记：“百姓坐下吃喝，起来玩耍。” 8 我们也不要行奸淫，像他们有人行的，一天就倒毙了二万三千人。 9 也不要试探主，像他们有人试探的，就被蛇所灭； 10 你们也不要发怨言，像他们有发怨言的，就被灭命的所灭。 11 他们遭遇这些事都要作为鉴戒，并且写在经上，正是警戒我们这末世的人。

最後保羅鄭重的警告我們：

1 Corinthians 10:12 中文圣经和合本－神版 (简体)

12 所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。

上帝既然沒有顧惜天然的枝子，也不會顧惜你。你必須思想神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人，是嚴厲的；向你， 是有恩慈的，只要你長久在祂的恩慈里，不然你也要被砍下來。

保羅呼籲基督徒要思想，就是要注目、要默想上帝的恩慈與嚴厲。要珍惜上帝的恩典。因為上帝絕對不是放縱的上帝。人如果不能思想上帝的嚴厲，就無法珍惜上帝的恩典。記住，上帝的恩典的最終目的是要讓人悔改在上帝面前，上帝嚴厲是要我們在上帝面前恐懼戰兢，最終讓我們歸向上帝。

有什麼能讓我們與基督的愛隔絕嗎？當然沒有，死亡罪惡，危險刀劍都無法讓上帝與我們的愛隔絕。但是，這裡又要提醒我們，如果我們不謹慎，那麼，也是會被砍下來的。如果我們不珍惜上帝的恩典，我們會被拋棄的。那麼，要如何理解呢？

首先，對信徒來說，因為上帝是信實的，我們的信心是有根基的，這個根基就是上帝的信實，我們有得救的確據。上帝樂意拯救我們。約翰一書告訴我們：

1 John 5:13 中文圣经和合本－神版 (简体)

13 我将这些话写给你们信奉神儿子之名的人，要叫你们知道自己有永生。

這是有把握的，不是靠猜測的。得救的確據不是得救的前提，而是上帝給我們的恩典和安慰。所以，保羅所說的恐懼戰兢做成得救的功夫，不是讓我們生活在恐懼裡面，擔驚受怕，好像哪一天過的不屬靈一點就會失落。不是的。上帝的心意是什麼？上帝是要人得救，要人生活快樂。

Ecclesiastes 9:9 中文圣经和合本－神版 (简体)

9 在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。

但是，你要長久在上帝的恩慈裡面。

Romans 11:22 中文圣经和合本－神版 (简体)

22 可见神的恩慈和严厉，向那跌倒的人是严厉的，向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里，不然，你也要被砍下来。

這裡你長久在他的恩慈裡，這是一個條件句子。也就是說，救恩不是一塊免死金牌，放著就行了，而是一個生命的關係。如果我們和上帝生命的聯繫被斷開了。那麼，就可能被砍下來。

因此，這是對有名無實的信徒的警告。走一個信仰形式的，貼一個禮拜單的，一年隻來一倆次的，或者是僅僅小時候吃過教堂飯的後來就沒來了。這些實際上都是非常的危險的。因為和上帝生命的關係被斷開了。

第二，這也是對教會的警告。保羅重點是針對教會的宣講。也就是說，如果一個教會有敬虔的外貌，沒有敬虔的實質的話，那麼，就可能會失落。就可能被切下來。在教會的歷史上，有很多教會的燈臺被挪走了。例如非洲北部的教會，就是現在阿爾及利亞這一塊的地方，當時是整個西方基督教的神學中心，偉大的神學家，例如特圖良，居普良，聖奧古斯丁都是這裡的人。但是，到了6世紀的時候，教會內部陷入嚴重的鬥爭，領袖們爭權奪利，結果失去了宣教的活力。到了7世紀的時候，伊斯蘭教的勢力開始擴展，這個有幾百個主教區，歷史悠久的教會，幾乎在短短的幾十年內就瓦解了，從歷史的舞臺上消失了。

小亞細亞（今日的土耳其）是保羅宣教的中心，也是早期基督教大公會議（如尼西亞、以弗所、迦克墩會議）的舉辦地。啟示錄中的七個教會全都在這裡。但是，最後來奧斯曼土耳其帝國征服，當初照耀整個羅馬帝國的教會，現在只剩下了教堂殘缺的牆壁，給人參觀了。

距離我們最近的就是歐洲的例子。德國、英國、瑞士曾擁有極其敬虔的屬靈傳統和強大的宣教力量。到了19世紀末與20世紀，歐洲主流宗派（Mainline Denominations）開始擁抱「自由派神學」（Liberal Theology）。他們為了迎合理性主義和現代文化，開始閹割福音的核心：他們否認聖經的無誤性，否認耶穌的童女懷孕，否認真實的肉身復活，將「十字架的代贖」貶低為單純的「道德榜樣」。教會變成了推動社會福利和政治正確的俱樂部。

我們舉德國為例子：德國的天主教的主教會議（DBK）發布的 2023 年官方統計，平均主日彌撒的出席率為 6.2%。德國世界觀研究組（fowid） 針對 2024 年的最新社會調查，大約有 6.6% 的天主教徒表示他們「每個月至少參加一次」教會聚會。而基督教就更低了，平均主日崇拜出席率在 2023 年已降至 2.4%（相較於幾十年前有極大幅度的萎縮）。根據 2024 年的最新問卷調查，只有大概2.3%的新教徒「每個月至少參加一次」禮拜。

如今的歐洲，許多宏偉的教堂每個主日只有寥寥無幾的白髮老人。無數曾經見證過大復興的教堂，因為付不起維修費，被賣掉改建成了酒吧、圖書館、餐廳，甚至滑板公園。

北非教會死於內鬥與爭權，小亞細亞教會死於世俗的富足與妥協，歐洲教會死於神學的自由化與人本主義。他們雖然死法不同，但病因都是同一個：忘記了根托著枝子，失去了對上帝恩慈與嚴厲的敬畏。

當教會的講台不再宣講那使人知罪悔改並仰望十架的真理，當信徒的心不再對神充滿敬畏，這棵看似繁茂的枝子，其實內部已經枯乾，園丁的修枝剪隨時都會落下。這正是今日教會必須時刻銘記的最大警戒。

讓我們切忌不可以自我為中心，切勿忘記浪費上帝的恩典。阿門。