羅馬書（76）第四段：以色列與上帝拯救的計畫（二十）

Romans 11:23–27 中文圣经和合本－神版 (简体)

23 而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。 24 你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢！ 25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明）：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了， 26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” 27 又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”

我們先簡單的回顧一下上禮拜的內容。根據保羅所教導的，我們提出兩個要點，第一是不可以自我為中心。保羅強調上帝作為，因為枝子被剪下來是上帝的主權，同樣我們野橄欖被接上去也是上帝的主權。而不是我們的特權。不要覺得我們好像比其他好，所以，上帝才選擇了我們。而是上帝以他無上的權柄做成了這件事情。因此，我們也是必須提醒我們自己，信耶穌的時間越長，我們越是要修正我們自以為是，以自我為中心的問題。實際上，我們會發現，很多的時候，我們無論是處理生活的事情，還是在教會之中的時候，都是我要怎麼樣，而不是說，上帝要怎麼，求上帝幫助我們。其次要珍惜上帝的恩典。我們都這樣的印象，就是在信仰的環境下越難的情況下，反而是更加的虔誠，也是更加願意付出代價來跟隨耶穌基督。相反，在經濟物質環境都比較寬鬆的情況下，反而更容易妥協。但是，信仰本身的要求是一個穩定性，那就是無論是什麼環境，好也好，壞也罷，都要穩定的維持信仰。如果是在恩典之中，那就更應該去敬畏上帝，就像約伯一樣，在他遭難之前，他凡事敬畏上帝遠離惡事。因此，提醒我們要珍惜上帝的恩典。以色列人不珍惜上帝的恩典，因此，他被砍下來。同樣，我們如果不珍惜上帝的恩典，也是會如此的。上帝是有無限的恩典和慈愛的。但是，人沒有無限次悔改的機會。求上帝幫助我們。保羅在這裡對羅馬教會的弟兄姊妹所強調的是，外邦人不可以因此誇口。注意，聖經一定是有當時的背景的，也就是羅馬教會，甚至整個教會之內的外邦人的信徒，他們是有一定自我誇口的問題。因此，保羅才會如此鄭重，並且嚴厲的警告他們。我們繼續看經文：

一、上帝能够

Romans 11:23 中文圣经和合本－神版 (简体)

23 而且他们若不是长久不信，仍要被接上，因为神能够把他们从新接上。

这里的“他们”，指的是那些拒绝基督的以色列人。保罗说，他们虽然被折下来，却并不是永远、彻底、没有转机地被弃绝。还记得保罗在第九章和第十章开头的祷告吗？他说，他心里所愿、向神所求的，就是他的同胞以色列人能够得救。他甚至愿意自己受咒诅，好换取他们得救。可见，在他眼中，以色列人并没有完全落到无可挽回的地步。

保罗说：「如果他们不继续不信，就能被接上。」你几乎可以想象，保罗写下这句话时，脸上带着一丝充满盼望的微笑。他可能在心里想起某些具体的人，他为他们祷告，盼望他们归回。他深信上帝能够使他们重新接上。

這裡接上的條件是什麼？是「不繼續不信」。這個很重要。不是因為他們是以色列人，而是因為他們不再不信，也就是相信。相信什麼？相信耶穌就是基督，是上帝的兒子。這是被接上的前提。這也是符合使徒所說的，除他以外，別無拯救，因為天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。因此，當一個人回轉來到救主耶穌基督面前的時候，要張開雙手來擁抱他們。這是保羅對外邦人基督徒的期望，他期望他們擁抱接納將來要悔改相信的猶太人們。同時，這也是現在我們教會對罪人的態度，我們應該張開雙手，擁抱那些回轉來到教會尋求救恩的人。

其次，這裡被接上，是嫁接的動作。但是，作為枝子的本身是無法自己接上去的。所以，這裡使用的被動，就是被接上。枝子是被動，那麼一定是還有一個主動做嫁接工作的。那就是上帝。因此，保羅所期待的，不是猶太人多馬厲害，多麼有能力，而是建立在上帝的能力基礎上。因為上帝可以重新把他們接上的。救恩是怎麼來的？救恩不是人自己發明的，或者人自己找到。而是上帝的作為。上帝能將他們重新接上去。

也就是說，救恩是上帝的作為。我們作為基督徒，我們期待所有的人都能相信耶穌基督，都能得救，就像保羅期待他的同胞全部能皈依耶穌基督，能够得救一樣。但是，我們的期待是我們的期待，他們要不要接受救恩，這是他們的事情。而他們能接受救恩，這是上帝的作為。如果沒有上帝的能力，我們口才再好，也都無法改變人心的。誰能讓石心變為肉心呢？只有上帝。如果沒有上帝的作為，就是我們舌燦金蓮都沒有用，如果沒有上帝轉變人心，無數的神跡奇事都會被忽視。很典型的例子就是埃及的法老，上帝用大能的手，神蹟擊打埃及，但是，他們就是心裡剛硬。另外一個例子就是耶穌時代的猶太人，他們看了無數的神蹟，瞎子看見，瘸子行走，長大麻風的得到潔淨。但是，結果呢？反而更加的悖逆，殺死了耶穌基督。因此，我們知道，傳福音是我們的本分和責任。但是，信不信是他自己本人要負的責任。不是靠著我的勸說就能達到目的的。

2 Timothy 2:24–26 中文圣经和合本－神版 (简体)

24 然而主的仆人不可争竞；只要温温和和地待众人，善于教导，存心忍耐， 25 用温柔劝戒那抵挡的人，或者神给他们悔改的心，可以明白真道， 26 叫他们这已经被魔鬼任意掳去的，可以醒悟，脱离他的网罗。

因此，我們必須有真理，必須有正確的態度，當別人不迴應的時候，我們更需要有溫柔和忍耐。因此，只有上帝可以賜下悔改的心給人，有了悔改的心才可以明白真理。

因此，我們的期待是全世界的人都可以歸向福音，都得救。但是，事實上，有很多的人不信耶穌，這個世界不信上帝的群體也是不斷的增加。我們作為上帝子民的人，看著現在的世界，感覺世界就要完蛋了。

實際上，亚伯拉罕也曾有过类似的挣扎。神应许他，后裔要像天上的星那样多，这是何等伟大的应许。但圣经说，他是在“绝望中仍有盼望”，他持守信心，成了信心之父。然而，在他的肉体里，他必定也有过怀疑的声音：“这怎么可能呢？”

弟兄姊妹，让我用这同样的真理来鼓励你们：这一切全都取决于神的能力，而神是大有能力的。神不仅能把已经离弃的以色列人重新接入救赎的溪流，那从基督而出的生命活水，正如以西结所见异象中的河流，愈来愈宽广深厚，直流入永生，而且这对他们来说将是更为天然的归回。

保罗在这里仍然在警告外邦基督徒，不要自高自大。他说：当那些离弃的犹太人回转时，他们会比你们更自然地被接上。这是他们本来的橄榄树，他们原本就属于这个群体。他们从小就熟悉这些礼仪、律法和故事。

Romans 11:24 中文圣经和合本－神版 (简体)

24 你是从那天生的野橄榄上砍下来的，尚且逆着性得接在好橄榄上，何况这本树的枝子要接在本树上呢！

這個就好比兩個基督徒，一個是從小在教會裡面長大的，一個是長大成人之後，第一次進入教堂的人，這兩者是有明顯的區別的。當一個人第一次來到教堂的時候，他會感覺到陌生，感受到不自在。不要說，第一次進入教堂的人，像我去講道的時候，盡量都是到了禮拜就開始了，不然感覺坐在那裡的就比較尷尬。當一個人第一次進入教堂的時候，他不知道什么时候该站、什么时候该坐；他不会唱诗歌，不明白礼拜的程序，听不懂那些來自聖經的專屬詞彙。但是，對於一個從小在教堂裡面長大的人來說，他們非常熟悉，這些內容從小聽到大，非常的熟悉。因此，他來聚會不會陌生。

同樣，對於保羅來說，猶太人他們本身就是舊約的選民，他們熟悉舊約的一切內容。實際上，基督教基本的概念和內容都是來自猶太人的信仰，例如律法、十誡；又比如禮拜的方式等等。這些都是繼承了猶太人的觀念和傳統。猶太人有聖殿獻祭，基督徒是有聖餐，這不流血的獻祭，猶太人有會堂的禮拜，基督徒是有讀經講道。並且我們用很多的詞彙都是來自猶太人，例如彌賽亞，羔羊，贖罪祭等等。因此，當一個人猶太人進入基督教會的時候，他們聽到熟悉的詞彙，很快就能明白其中的意思。因此，很多神學家會說：如果不理解猶太教，就無法真正理解耶穌。

因此，當猶太人的帕子被挪去的時候，他們就會明白這些他們所熟悉的內容都是指向耶穌基督的。他們之前所理解的是古老的應許，現在這些都在基督裡面成就了。正如保羅所說的：

2 Corinthians 1:20 中文圣经和合本－神版 (简体)

20 神的应许不论有多少，在基督都是是的，所以借着他也都是实在的，叫神因我们得荣耀。

二、上帝奧祕

Romans 11:25–27 中文圣经和合本－神版 (简体)

25 弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明）：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了， 26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” 27 又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”

首先保羅提及這裡是一個「奧秘」，不是一個神秘的事情，這個指的是上帝隱藏的，現在藉著聖靈已經啟示出來的。因此，這裡保羅所說的，不願意外邦人的基督徒自以為聰明，也就是說，這個奧秘是關於上帝的憐憫，來成就上帝的救恩。這個奧秘是什麼呢？

「以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了。於是以色列全家都要得救」

那麼，要如何理解這個奧秘呢？

第一，以色列人有幾分是硬心，這裡的硬心，按著原文是（πώρωσις, pōrōsis），在醫學上指「長繭」或「硬化」。在語義上，它描述的是一種靈性的遲鈍或感官的麻木。我們舉一個簡單的例子，就是長輩們種地幹活，那麼手就因為幹活長滿了老繭，因此，就會逐漸失去對痛覺的敏感度。因此，長滿了老繭的手會不怕燙一些。因此，如果是完全硬化了，就完全失去了痛覺了。但是，保羅在這裡說的是「幾分」，也就是包含了雙重的含義：

從程度上來說，並非所有的猶太人全部拒絕了耶穌基督，使徒就是猶太人，後來歷世歷代的基督徒之中也是有猶太人，保羅本身就是猶太人。

從時間上來說，這不是永久的定案，而是一個階段性的狀態。

第二，要維持到什麼時候呢？保羅說的是「等到外邦人的數目添滿了」。這裡的數字添滿了，不是一個具體的數字，而是說，指向外邦人在上帝的話之中，到達預定成熟，或者完全的狀態。

也就是說，現在階段的外邦人要經歷一個豐富恩典的時代，在這個恩典的時代裡面，外邦人就要得到豐滿，以及被接納進入上帝的國之中。而大量的外邦人進入教會，相信耶穌基督，就會促進猶太人去反思耶穌基督與他的福音，並且加入教會。然後以色列家全家都要得救。關鍵的問題來了，這裡的以色列全家都要得救，要如何理解呢？

在解釋這裡的經文之前，我們要講一些的不正確的觀點：

第一，雙重之約的神學。這種神學觀點認為猶太人可以靠著律法得救，外邦人則是靠著耶穌基督得救。這種神學觀點是明確被拒絕的。因為違反了聖經所說的，上帝和人之間只有惟一的中保，就是耶穌基督。無論任何人，沒有任何人可以因為律法得救，必須是靠著耶穌基督。即便是舊約之中的聖徒也是靠著耶穌基督得救的。因此，這個觀點已經不流行了，並非很多人一眼就看出了問題。

第二，有這種觀點的修正觀點。有人承认犹太人最终必须因基督得救，却主张我们不需要去向犹太人传福音，因为他们将在基督再来时，直接因亲眼见到祂而归信。他们引用那句：“他们必仰望我，就是他们所扎的”（撒迦利亚书 12 章 10 节），认为这是在说基督再来时，犹太人将直接得救。

這種觀點認為，猶太人最終會因基督得救，但不是通過福音的宣講，而是在末日基督再來時直接看見祂，從而得救。教會將被提走，然後猶太人看見榮耀的耶穌時，就會歸向祂。接著千禧年開始，上帝向以色列所應許的一切，就會在那千禧年中應驗。但是，這個觀點也是錯誤的。

這個看法認為：上帝對以色列所作的應許暫時被擱置；在我們如今所處的教會時代，焦點放在外邦人身上，直到外邦人的數目添滿。然後在教會時代結束時，神會在未來的千禧年里，向以色列民族兌現所有的應許。這樣，“以色列全家都要得救”，就是指在以色列地活著的所有以色列人。這就是那個流行的看法。

但是，這兩個觀點實際上是近現代的產物，也就是大概100-200年之間產生的。因為有很多的人，通過這個觀點不斷的帶來所謂啟示的解讀，預言應驗的解讀。例如我們經常會聽到的一種解釋，那就是聖經是上帝的預言書，聖經之中的預言已經應驗了多少個了，還剩下多少個還沒應驗，應驗了多少個了之後耶穌就來了之類。但是結果呢？例如，我很早的時候聽過這樣的理解，一個台灣的老牧師就這樣理解歐盟，歐盟是個國家就是獸的十個角，但是，現在歐盟都已經增加到28個國家了。怎麼和獸的十個角對應上呢？因此這是非常的不靠譜。只不過這樣的解釋，好理解，又簡單，並且吸引人。所以，才會有這麼多人會如此相信。

那麼，以色列全家要如何理解？有人認為指的是民族性的以色列人，有人會認為所有信耶穌的猶太人，也有認為是在未來的以色列民族。

那麼，我們要如何理解保羅所說的以色列全家呢？

第一，以色列這個詞匯並非是民族性質的。以色列這個詞彙本身是從民族性的，轉變為普世性質的。如果保羅要說的是民族性質的，那麼，就會說猶太人全家，因為那時候民族性的稱呼已經不是以色列人了，而是猶太人了。即便是到了現在，猶太人復國，建立以色列國，以色列人也不是一個民族性的稱呼，以色列人指的是有以色列公民身份的人，所以，不一定是猶太人。因此，這裡所說的，肯定不是民族性質的以色列，因為從北國以色列滅亡之後，就沒有以色列人了。

第二，保羅在這裡不斷強調猶太人與上帝救恩的計劃，其中的目的是，緩解外邦人和猶太人之間的矛盾。特別是猶太人之前還是殺死了耶穌了。因此，外邦人基督徒可能就會認為猶太人都是罪大惡極的。而猶太人可能就會覺得你們用的聖經都是我們的，你們老七老八的，什麼意思。因此，在歷史之中，猶太人和外邦人之間是矛盾重重的，保羅如此表達是要告訴所有出生的基督徒要在嫉妒裡面合一。也就是說，保羅並非是說教會裡面有兩種人，兩個群體，而是只有一個。

第三，誰是真亞伯拉罕的後裔？保羅毫不猶豫的說，凡是以信為本的都是亞伯拉罕的後裔，也就是說，只有信徒才是亞伯拉罕的後裔。，亞伯拉罕的子孫。

Galatians 3:7–9 中文圣经和合本－神版 (简体)

7 所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。 8 并且圣经既然预先看明，神要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。” 9 可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。

Galatians 3:28–29 中文圣经和合本－神版 (简体)

28 并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里，都成为一了。 29 你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。

也就是說，如果不信，就不是亞伯拉罕的後裔，就不是亞伯拉罕的子孫，就不是真猶太人。保羅在羅馬書前面就已經說過了，從以色列聖的，不都是以色列人。啟示錄也告訴我們，他們自稱是猶太人，其實不是。也就是說，在這裡以色列的概念被拓展，從原本猶太人所理解的他們自己民族性質，轉變為普世國度性質。什麼才是以色列？

那就是教會，那就是所有以信為本的人才是真以色列。因此，在這裡我們不能理解為把以色列理解為猶太民族，這樣的理解和保羅一貫的教導是不一致的。保羅一直在教導，雖然有猶太人和外邦人，但是，在基督裡面是成為一體，一主、一信、一洗禮、一上帝。也就是說，在這裡保羅說的，等到外邦人數滿足，以色列全家，也就是亞伯拉罕的後裔都要得救。這裡亞伯拉罕的後裔，就是真以色列人，就是教會，在教會裡面不再區別猶太人和外邦人。

我們簡單整理一下，大多數猶太人都沒有接受耶穌為嫉妒，我們的主到自己的地方來，自己的人倒不接待他。因此，福音就從猶太人轉向外邦人，主耶穌說，救恩是從猶太人出來的。因此，外邦人進入上帝的救恩之中，以色列人因為外邦人相信的激勵，然後開始回轉歸向上帝，因此，最終所有真正相信耶穌基督的人，也就是上帝所揀選的普世性的以色列，都會得救。因此，也就包含了上帝在舊約的選民猶太人。因此，在這裡以色列就是教會的代名詞，而不是猶太人的代名詞。

保羅要繼續論證他的觀點，就引用舊約的經文：

Romans 11:26–27 中文圣经和合本－神版 (简体)

26 于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。” 27 又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”

這兩節的經文主要引用了舊約的以賽亞書和耶利米書的內容。

第一，救主的來源和身份：必有一位救主，從錫安出來：

Isaiah 59:20 中文圣经和合本－神版 (简体)

20 “必有一位救赎主来到锡安 ── 雅各族中转离过犯的人那里。”这是耶和华说的。

這裡所說的是來到錫安，保羅引用的時候，改為從錫安出來。這裡的救主很顯然指的是耶穌基督。那麼，要怎麼理解救贖主從錫安出來呢？

耶穌是猶太人出生。就如主耶穌親口所說的，救恩是從猶太人出來的。因此，保羅首先說，救恩是從猶太人這個血統出來。

耶穌基督從錫安出來，這裡錫安可以理解為天上的錫安，因此，耶穌基督，我們的救主從天上的錫安來到地上拯救我們。

這也是指向耶穌基督第二次降臨，他將要從天上來到地上，審判一切活人死人。

第二，消除雅各家的一切罪惡。這裡的雅各家，呼應了保羅前面所說以色列家，也就是說，這裡雅各家是以色列代名詞，兩個意義是一樣的。

第三，27節所說，上帝與我們所立的約，是上帝除去人的罪。那麼，罪是如何被除去的呢？當然是靠著耶穌基督的救贖，這裡約，指向的是主耶穌基督在最後晚餐所設立的聖餐。設立聖餐的禱文我們還是比較熟悉的。

Matthew 26:26–28 中文圣经和合本－神版 (简体)

26 他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开递给门徒，说：“你们拿着吃，这是我的身体。” 27 又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：“你们都喝这个， 28 因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。

因此，只有在基督裡面，才有真正罪的赦免，也是只有藉著耶穌基督完成了對雅各家的終極赦免。因此，上帝的選召是沒有後悔的。也就是在基督裡面，完成了對舊約子民的救贖。

小結

弟兄姊妹們，當我們俯伏在保羅這段波瀾壯闊的論述面前，我們所看見的，是一位對聖約絕對信實、在歷史中行奇事的上帝。這「奧祕」的核心，不在於我們如何精確地計算末日的時鐘，而在於承認上帝那測不透的憐憫——祂藉著以色列人的硬心，使救恩的門向外邦人敞開；又藉著外邦人的豐盛，激發那「本樹的枝子」回轉 。

最終，我們看見「以色列全家」——那跨越民族、血緣，由歷代聖徒與被接納的外邦人所組成的真教會——都將在基督這棵好橄欖上同得肥汁 。正如聖亞他拿修主教所提醒我們的，這一切都是為了讓我們能與神的性情有份，在基督這唯一的聖約中分享那永恆的生命。

上帝的選召是沒有後悔的 。不論我們是從小在教會成長，還是半路蒙召的野橄欖，讓我們都懷著敬畏的心，定睛在那位「從錫安出來」的救主身上。因為在基督耶穌裡，上帝一切的應許都是「阿們」的，也是實在的 。願我們的一生都安息在這位「能夠」且「預備」的恩主懷中，直到那日，我們與全體聖徒同在天上的錫安，將榮耀歸給那萬有之源。阿們。