羅馬書（78）第四段：以色列與上帝拯救的計劃

Romans 11:33–36 中文圣经和合本－神版 (简体)

33 深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！ 34 “谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？” 35 “谁是先给了他，使他后来偿还呢？” 36 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！

我們先簡單的回顧上禮拜所分享的。

首先是猶太人的狀態。猶太是處在一種疊加的狀態，因為他們列祖，也就是亞伯拉罕、以撒、雅各的緣故，他們是蒙愛的選民。上帝揀選了他們的祖先，因此，上帝賜福給千百代的恩典就臨到保羅時代的猶太人身上，同樣也是延續到現代的猶太人身上。但是，因為福音的緣故，他們拒絕了福音，因此，成為仇敵。按著原文來說，是出於一種被動的敵對上帝的狀態之中。因此，猶太人是出於一種疊加的狀態之中。在這個狀態之中。實際上，耶穌基督之後，所有的人都是出於這一種狀態之下。人都是蒙愛的，同時也是在一種沉淪的狀態。蒙愛是因為「上帝愛世人」，這個世人實際上希臘文是世界的意思，上帝愛了世界，當然也是包括世界之中所有的人，因此，上帝願意萬人得救，不願意一人沉淪。但是，因為人不回應福音，那麼，就是在上帝的震怒的狀態之下。猶太人是這樣，外邦人也是這樣。但是，為什麼保羅要強調猶太人是在這種的狀態，同時，又強調列祖的福分在他們身上？原因很簡單的。那就是當時教會之中有人認為猶太人是完全沉淪的人。他們會認為猶太人作為殺死耶穌的兇手，應該是沉淪的。這就是極端了，保羅要把這個極端的思想給拉回來。因此，他從舊約選民的角度來論證上帝的救恩。

其次，上帝是沒有後悔的。聖經之中所有說上帝後悔的，實際上是用一種擬人化的方式，形容上帝的作為。因此，當說上帝後悔的時候，實際上，我們可以理解為上帝撤回他的恩典和作為，例如上帝賜生命氣息給人，而上帝撤回人的氣息，人就失去了生命。這是上帝作為，而不是上帝後悔了。在神學上，上帝的這種屬性叫做「不動情」的。意思是上帝永遠不改變的。如果上帝會改變，那就意味著上帝不够好，所以，才需要變得更好。或者從更好變的更壞。但是，上帝絕對不會如此。因此，這是上帝永恆性的一種體現。所以，當我們看到聖經之中提及的，上帝後悔了，上帝改變了這些詞彙要特別的注意。我們不能簡單的理解為上帝像我們一樣會改變，會後悔。

因此，保羅得出的結論是，人類都是一樣，沒有什麼人是特別好的。就像當初摩西警告以色列一樣，上帝之所以拯救你們，是因為上帝愛你們，而不是你們比其他的民族更好。摩西直接的說，你們本來是最少的。確實是這樣的，亞伯拉罕的時候才一個家族，雅各下埃及的時候，才70來人，正是因為上帝賜福，他們才是在埃及繁衍出幾百萬的人口，以至於他們出埃及的時候，男丁就有幾十萬。這是上帝特別的恩典。而不是以色列人本身的特別之處換來的。同樣，對於外邦人現在歸入基督的名下，原因也是如此，上帝愛了世人，而不是外邦人現在比猶太人更好了。外邦人一直都在拜偶像呢！有什麼特別值得上帝愛的地方呢？當然沒有。因此，我們也應當像上帝憐憫我們一樣，去憐恤其他的人。即便他們現在還沒有相信耶穌基督。也就是說，保羅表達了一個思想，那就是上帝遠遠超過了人類所能理解的極限。我們無法測度上帝的奧秘，除非上帝像我們表明了。這個就是「啟示」。什麼是「啟示」？就是揭開的意思。就像一個東西蒙著布，然後布揭開了，這個就是啟示的意思。人不要想猜透上帝的作為。

所以在這裡，保羅用一段頌歌來結束第11章的內容。

這段經文是一段詩歌體的，是一段非常優美的讚美詩。對於這個詩歌內容，學術界內有兩種觀點：

第一，這首讚美詩是早期教會的讚美詩。因為思想非常的深邃，很可能就是早期教會在禮拜的時候讚美上帝的詩歌。

第二，更多的聖經學者認為，這首讚美詩是保羅在寫羅馬書的時候，當保羅說完上帝奇妙作為，超過人所能想象的救恩歷史，特別是關於猶太人和外邦人的得救，什麼是真以色列人的時候，似乎保羅在上帝的聖靈感動之下，靈感大爆發，然後寫下了這段讚美詩。這首讚美詩是歌頌上帝的偉大，上帝的奧秘，上帝的豐富。

很顯然，我們可以看到，這段的「榮耀頌」是用來9-11章以色列與上帝拯救的計劃這一大段的內容，從神學的理論，進入基督徒生活的實際以及敬拜的核心。保羅整首詩歌所捍衛的是上帝在救恩之上的絕對的主權，也就是說，救恩是因為上帝的作為。不是人的功勞，無論是猶太人還是外邦人，在上帝的救恩之中，都是毫無功勞的。任何用功勞換取救恩的想法都是錯誤的。因此，基督教的思想與其他的宗教有一個天壤之別，那就是人不是靠著修行換取救恩的。救恩是上帝無條件的賞賜和恩典。保羅在這種靈感大爆發下所寫的詩歌要表達出什麼思想呢？這是我們今天晚上所要看的。

一、上帝的深奧

Romans 11:33 中文圣经和合本－神版 (简体)

33 深哉，神丰富的智慧和知识！他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！

這裡有三個有三個關鍵詞，就是豐富、智慧、知識。在我們和合本之中豐富被翻譯為形容智慧和知識的。但是，現在更多的聖經學者會把豐富也是也一個重點詞彙。所以，在聖經和合本修訂本就翻譯為：

深哉，上帝的豐富、智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！(羅馬書 11:33 和合本2010)

然後「深哉」是形容上帝的豐富、智慧和智慧。也就是說，上帝的豐富是深不可測的；上帝的智慧是深不可測的；上帝知識是無窮無盡的。因此，這個「深哉」，是翻譯的非常的好的，表現出上帝深不可測的奧秘。。

第一，深哉。也就是深不可測。這個是上帝的特質，也是上帝教會的深度。教會是要有非常深的的深度的。我們現在教會最大的問題，就是太膚淺了。我們中國教會有強烈的反智主義和敬虔主義的傾向。我們都會說要屬靈，要禱告，學神學要小心，別把上帝學沒了。為什麼會這樣？因為我們潛意識的將神學研究，學術研究，和不信派畫上等候。因此，很多人就覺得信仰很簡單，我要虔誠的敬拜上帝，好好禱告就行了，神學不重要。我們要為信仰受苦，但是，神學研究不重要。這種虔誠是好的。但是，忽略了一個非常重要的事實。那就是基督教是經過兩千年的時間傳承的，有嚴謹的神學內容，教會禮拜的方式。實際上我們用的很多基礎詞彙是聖經沒有出現的，例如，三位一體，聖經是有三位一體的思想，但是，沒有三位一體這個詞彙，同樣，聖經也是沒有位格這個詞，這個詞是羅馬的法律用詞。而為什麼這麼詞彙會用來神學？乃是教會的神學家們不斷思考，在上帝的啟示下，不斷深思熟慮所建構出來的。

從使徒保羅的蒙召就能看出神學裝備的重要。上帝不僅僅重用像彼得、安德烈這些最早的使徒們，他們被認為是無學識的小民，但是，可以與祭司、長老、文士進行辯論。這個上帝恩賜，但是，因為他們本身的學問不足，我們會發現，12使徒之中大部分使徒都沒有寫下什麼內容。其中最重要的原因就是他們的知識不够。而保羅剛好是相反的，他是接受過嚴格的拉比的訓練，精通猶太律法；他本身出生在大數，這是一個羅馬的城市，他接受最正統的希臘羅馬的學問訓練，因此，他精通希臘的哲學以及羅馬的法律。上帝才藉著他那受過高度訓練的心智，他寫下了新約聖經十三封書信，相當於半本新約，建構了初期教會宏大的神學體系。

因此，教會最怕的是什麼？現在教會最怕的就是沒有神學。實際上沒有神學就是最差的神學。或者可以說是實用主義神學。這個東西流行，我拿來試下，這個東西看起來好熱鬧，我拿來試用一下，這個東西我喜歡，我拿來試用一下。是不是這樣？

我們就可以看到教會這麼多年來都是如此，一開始是詩班，然後是樂隊，大小教堂都要組樂隊，然後又是做小組，反正是流行什麼就跟進。但是，有沒有思考這些形式是不是符合信仰的要求。是不是與我們一貫對信仰的理解呢？因此，神學非常的重要。教會需要對神學有深入的反思。而不是膚淺的跟隨潮流走。因此，教會的牧師要對神學有深入的理解。牧者更必須對神學有扎實的理解，不可在台上信口開河。就像某一個牧師在上課的時候提及，天主教的罪論和我們不一樣，他們是七個大罪，犯了就很嚴重。實際上隨便讀一本天主教神學的入門書就可以知道，天主教的罪論和我們實際上沒有什麼差別。只不過他們更詳細的指出某些罪是非常的嚴重。七宗罪就是七個最嚴重的罪。而不是只有這七個罪。這種不加深究的發言，正是神學膚淺的表現。

當一個教會的神學軟弱的時候，教會就會軟弱，就會失去立場，當教會軟弱的時候，就在世人面前失去了見證。教會不能簡化成為和世俗的，或者其他宗教信仰一樣的存在。教會要成為約瑟一樣，被稱呼為迥別之人，而不是同流合污之人。

所以，保羅在這裡反思了上帝的拯救奧秘的時候，他才深刻的說，深哉！上帝實在是太奧秘，太深刻了。而人類實在是太膚淺了。保羅說上帝三個方面的深不可測。

豐富：（πλοῦτος / Ploutos）：無窮的恩典資源。原意為財富、豐盛、極大的富足。因為，無論是猶太人，還是外邦人都是在不順服之中，因為只有上帝無窮無盡的恩典資源，才能拯救全人類的悖逆。

智慧：（σοφία / Sophia）： 智慧、明智、深度的理解力，特別是指將知識應用於實際行動與計畫中的卓越能力。在這裡指向的是上帝完美的救贖藍圖（設計）。保羅經常會用智慧這個詞，例如基督就是上帝的智慧，還有以弗所書的所說「上帝百般的智慧」哥林多書信之中，「上帝百般的智慧」，就是我們得榮耀的智慧。所以，智慧不是抽象的哲學思想，而是上帝在歷史之中解決罪惡，成就救恩的方式。特別強調基督就是上帝的智慧。保羅在這裡指的是上帝用奇妙的方式，拯救了以色列人，然後又奇妙拯救了外邦人，又借用外邦人的激發猶太人來達到拯救人類的目的。因此，看似矛盾的事情，實際上是上帝的智慧。

知識：（γνῶσις / Gnosis）：字面的意思是「知識、知曉、洞察力」。全知的神聖洞察（基礎）。在神學上，這指向上帝的全知（Omniscience）與預知（Foreknowledge）。保羅在羅馬書 8:29 提到「祂預先所知道的人」，以及 11:2「上帝並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」。在這裡上帝掌管萬事萬物，是絕對掌控的。他看透了人類歷史的走向，知道外邦人猶太人的心裡的軟弱和悖逆，也完全東西每一個受造物的光景。

因此，我們從三個詞彙上，我們可以看到：

知識是基礎：上帝擁有一切的知識，關於宇宙的，人類的，歷史的，他知道一切的事情，包括發生的，沒有發生的，人說出來的，沒有說出來，心中思想的，上帝都是知道的。

智慧是設計：上帝用祂的智慧，設計了一個完美的救恩。

豐富是資源：無論這個計畫多麼完美，要拯救悖逆的人類，都需要海量的恩典來支付代價。神那無盡的憐憫與恩典，就是驅動這個智慧藍圖的龐大資本。

保羅的「深哉」，是一次看見了這三者的全貌：神以祂深不可測的知識看透萬有，用祂超越理性的智慧規劃了救贖的奧祕，並毫不吝嗇地傾注了祂恩典的豐富來成就這一切。

因為，上帝如此的深奧，所以，「他的判斷，何其難測，他的蹤跡何其難尋」。我們無法猜透。猶太人認為外邦人是地獄的材料，上帝卻讓救恩來到了外邦人。現在外邦人基督徒認為上帝已經拋棄了猶太人，上帝卻是用外邦人來激發猶太人。因此，保羅繼續發出讚美：

二、上帝的主權

Romans 11:34–35 中文圣经和合本－神版 (简体)

34 “谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？” 35 “谁是先给了他，使他后来偿还呢？”

既然上帝是無窮深奧，他的豐富、智慧和知識都是無限量的。那麼，他就不需要人類的幫助和供應。相反的是，上帝供應人類一切的需要，為人提供知識、智慧和恩典。所以，這兩節經文就對應前面提及的三個方面：

誰知道主的心呢——上帝的智慧是無窮的，人當然無法猜透上帝的心靈。

誰作過他的謀士呢——上帝的知識是無窮的，當然不需要人類成為他的謀士，幫他出謀劃策。

Isaiah 55:8–9 中文圣经和合本－神版 (简体)

8 耶和华说：“我的意念非同你们的意念，我的道路非同你们的道路。 9 天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路，我的意念高过你们的意念。

人最大的問題，就是人想要成為上帝。但是，聖經明確的告訴我們，上帝的意念非同人的意念。因此，人必須要對付的就是自己心中的偶像，這個偶像就是我們要成為自己的神。代替上帝為自己出謀劃策。所以，上帝在這裡用這樣的方式做成救恩，也是不需要人想的通的。

誰是先給了他，使他後來償還呢？——上帝是豐富的，他的恩典是無窮，當然就不需要人借給他，讓上帝償還了。

約伯告訴我們：

Job 1:21 中文圣经和合本－神版 (简体)

21 说：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。”

約伯很清楚的認識到，人給不了上帝什麼，相反的，人的一切都是從上帝而來的。因此，救恩是恩，不是債務償還。因此，保羅通過這三個的範文，形成了一個嚴密的邏輯：在心智上，沒有人可以看透上帝；在決策上，沒有人可以指導上帝；在行為上帝，沒有人能施恩給上帝。因此，這就是瓦解了人類的偶像。因為人製造偶像，就是為了操控神明，甚至想要超越神明。

上帝不需要謀士：對付人理性的驕傲

上帝不需要謀士：人理性的驕傲。希臘人求智慧，猶太人要神蹟。他們總覺的自己思想是最好的。人也是以自己的理性為驕傲。到了近現代以來，人總覺得自己越來越，從哲學上，人會喊出上帝死了。從科技發展，喊出沒有證據證明上帝是存在的。就像我們這邊有些人會說，你把耶穌叫出來讓我看一下，我就信他了。

因此，人是以理性為他們的驕傲，甚至為他們的神。但是，上帝在救恩上超越人類的一切理性。人必須承認自己理性的有限。實際上，我們連我們自己的身體都不能百分之百控制。何況整個浩大的宇宙呢？因此，救恩的計劃是上帝自己做，不需要人類的計劃和幫助。我們必須提醒我們自己，面對福音的奧秘，我們必須降伏和敬拜，而不是來論斷和推翻上帝。

上帝不欠債務：人毫無功勞

「誰是先給了他，使他後來償還呢？」這是保羅對整卷《羅馬書》「因信稱義」教義的終極背書，也是對人類根深蒂固的「功德觀」的致命一擊。

在古代羅馬社會與東方文化中，都有一種強烈的「互惠」觀念（Do ut des：我給予，為要使你給予）。人類總是試圖將這種商業邏輯套用在上帝身上，這就是「功德主義」的本質：

人類的錯覺： 我們總以為，如果我表現得夠虔誠、禱告得夠久、奉獻得夠多、受的苦夠深，上帝的恩典「帳本」上就會為我記上一筆。我們試圖「先給了神」，好讓神在拯救或祝福我們時，變成是一種對我們的「償還」或「發放工資」。

恩典的絕對性： 保羅在羅馬書 4:4 早就定調：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。」如果神需要償還我們，恩典就不再是恩典了。第35節宣告了一個絕對的屬靈現實：在全宇宙中，上帝永遠是唯一的「施予者」，而人類永遠且只能是「領受者」或「乞討者」。

沒有任何人能夠建立一個「功德庫」來要求上帝買單。我們之所以能得救、能服事、甚至能擁有悔改的信心，本身就已經是神「先給了我們」的恩典。這句話徹底粉碎了宗教裡一切形式的自我救贖與自以為義。

這兩節經文如同兩把利刃。前一節切斷了人類在認知上與神平起平坐的驕傲，後一節切斷了人類在道德上與神交易的妄想。保羅藉此清空了人類所有的自誇，為下一節「萬有本於祂、倚靠祂、歸於祂」的純粹敬拜，預備了最乾淨的舞台。

三、上帝的榮耀

基督徒的宇宙觀

Romans 11:36 中文圣经和合本－神版 (简体)

36 因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！

這句話的關鍵是：「本於他，倚靠他，歸於他」，如果按著希臘文直接翻譯的話：「ὅτι ἐξ αὐτοῦ καὶ δι’ αὐτοῦ καὶ εἰς αὐτὸν τὰ πάντα」（因為，出於祂、並且藉著祂、並且歸向祂的，是那萬有）。

萬有（τὰ πάντα）：這裡的「萬有」帶有定冠詞，指的是「這絕對的一切」。它不僅包含看得見的物質宇宙、各個民族（猶太人與外邦人），也包含了歷史的進程、救贖的計畫，甚至涵蓋了我們生命中的順境與苦難。沒有任何事物能逃脫這「萬有」的範疇。

本於祂（ἐξ / ex）：意思還從什麼從來，這裡指向上帝是萬有的源頭，是萬有的創造者，一切的存在是從上帝而來，上帝是唯一的起源，沒有第二個源頭。

倚靠祂（δι’ / dia）： 意思是「藉著...、透過...」。這指向上帝是萬有的「維繫者」（Sustainer）與管理者。萬物藉著祂而存在，並且歸於祂掌管。歷史不是一具上滿發條後被上帝丟棄的鐘錶，神親自介入並推動著救恩歷史的每一個齒輪。

歸於祂（εἰς / eis）： 意思是「進入...、朝向...」（into / to）。這指向上帝是萬有的「目的」（Telos / Goal）與終點。祂是起始，也是終點，一切都指向祂。萬物最終的走向，不是虛無，而是回歸到上帝那裡，以祂為終極的歸宿。

也就是上帝是一切的創造者，維持者，以及完成者。保羅用這個詩歌讚美上帝，也是徹底粉碎了：

二元論：這個世界有光明/善良的神明，與黑暗/邪惡的神明，兩者相互打架創造了世界。

自然神論：上帝創造了世界之後，就不管了這個世界，讓這個世界隨意發展。

因此，保羅宣告了一個獨一神論的宇宙觀。這個也是的基督徒對這個世界正確的理解。既然上帝護理我們，我們就可以不用害怕比上帝小的存在。例如魔鬼。現代人怕鬼不怕神，這是錯誤的。

上帝的榮耀

最後保羅發出最後的頌讚：「願榮耀歸給他」（αὐτῷ ἡ δόξα / auto he doxa）。從希臘文法的角度來看，這句頌詞隱藏著一個極其重要的神學細節：原文中並沒有動詞。 字面上的翻譯僅僅是「歸給祂的，這榮耀」。在傳統的中文或英文翻譯中，為了句子通順，翻譯家通常會補上祈使語氣的動詞，譯為「願榮耀歸給祂」（May glory be to Him）。

但是，在這裡實際上，如果按著保羅的原本的意思，不是說願榮耀歸給他。而是「榮耀是屬祂的」。那麼，這兩種翻譯有什麼區別呢？

主觀祈求 vs. 客觀現實：願榮耀歸給祂。聽起來像是受造物對造物主的一種「祝福」或「主觀意願」，彷彿神需要我們把榮耀「給」祂。但事實上，榮耀（δόξα）是上帝本性中固有的光輝與屬性。神不需要我們「給予」祂榮耀，祂本身就是榮耀的總和。

承認客觀事實的敬拜： 既然萬物的源頭、過程和終點全都在於上帝（本於祂、倚靠祂、歸於祂），那麼一個無可辯駁的客觀邏輯結論就是：所有的榮耀理所當然、且已經是屬於祂的。 因為所有事物都來自於上帝，並且透過上帝、歸向上帝，所有的榮耀都必須歸屬於上帝。上帝本來就是榮耀的，並且是無限榮耀的。

真正的敬拜，不是我們慷慨地「施捨」榮耀給神，而是我們作為受造物，終於在真理中睜開眼睛，承認並順服這一個宇宙的客觀現實。 當代教會常有一種錯覺，以為我們在敬拜中「為神做了什麼」。但保羅告訴我們，萬物的最終目標就是彰顯神的榮耀。如同《西敏小要理問答》所宣告的：人生的首要目的就是榮耀神，並以祂為樂，直到永遠。唯有當我們徹底停止在自己身上誇口時，我們才開始真正地以神為誇口，將榮耀歸給祂。

小結

上帝的深奧：上帝是無窮的豐富與奧秘，擁有無限的深度。而我們教會卻是有膚淺的問題。有著強烈的反智主義和敬虔主義傾向 。讓我們教會缺少足够的深度。保羅在《羅馬書》11章這句石破天驚的「深哉」，是對今日教會最嚴厲也最迫切的呼喚。缺乏神學深度的敬虔，極易淪為無根的狂熱（盲目追求感官與流行），或是死板的律法主義（依靠道德行為稱義）。真正的屬靈人，絕不應當迴避上帝那些深奧的教義——例如上帝的絕對主權、恩典的預定以及揀選的奧祕。相反地，真正的敬虔是敢於直面這些超越人類理性的真理，承認自身的渺小，並在上帝深不可測的智慧與豐富中完全降服。

上帝的主權與榮耀：保羅在這段宏大的頌讚中，向我們展示了基督信仰最完美的輪廓：當人類的理性窮盡了對救恩奧祕的探索，當我們發現上帝的判斷何其難測、蹤跡何其難尋時，我們的終極歸宿絕不是停留在理性的困惑、焦慮或無休止的學術爭辯之中，而是雙膝跪下，進入俯伏的敬拜。神學探索的最高峰，必然是全心全意的頌讚（Doxology）。

保羅在《羅馬書》1:21 曾一針見血地指出人類墮落的根源：「他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。」而在第11章的結尾，保羅用「榮耀是屬祂的」這一宣告，徹底逆轉了人類墮落的本性。當我們真正看見萬有都是「本於祂、倚靠祂、歸於祂」的客觀宇宙現實時 ，我們唯一正確的回應，就是尊祂為上帝，將一切感恩與榮耀歸還給祂。

正是帶著這種對深邃真理的認識，以及對上帝主權純粹的敬拜態度，保羅才能夠自然而然地在緊接著的第12章發出那偉大的呼籲：將身體獻上，當作聖潔的「活祭」。因為，唯有大腦被上帝深奧真理所折服、靈魂被無盡恩典所淹沒的生命，才能在世俗中活出真正榮耀上帝的實際行動。