Fundamentos e Destinos: Conclusão

Nem Todo “Senhor, Senhor”

Mateus 7.21–23 (NVI)

“Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus. Muitos me dirão naquele dia: ‘Senhor, Senhor, não profetizamos em teu nome? Em teu nome não expulsamos demônios e não realizamos muitos milagres?’ Então eu lhes direi claramente: Nunca os conheci. Afastem-se de mim vocês, que praticam o mal!”

No encontro anterior, já refletimos sobre a porta estreita e sobre o discernimento dos frutos. Vimos que seguir a Cristo não é escolher o caminho fácil, mas o caminho da renúncia e da fidelidade, e que a árvore se conhece pelos frutos, não pelas aparências. Agora, nesta segunda parte, Jesus aprofunda o mesmo diagnóstico: não basta dizer, é preciso fazer; não bastam sinais externos, é necessária a prática da vontade do Pai.

Jesus começa afirmando: “Nem todo aquele que me diz: ‘Senhor, Senhor’, entrará no Reino dos céus, mas apenas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus”. Aqui há um contraste nítido entre quem diz e quem faz. E o horizonte do texto, para onde Jesus chama nossa imaginação, é o Reino dos Céus.

Mas o que significa isso?

O “Reino dos céus”, expressão típica de Mateus, não fala apenas de vida após a morte. Ele aponta para a realidade presente do governo de Deus. Entrar nesse Reino é viver já agora sob a autoridade de Cristo, como cidadão de uma ordem diferente, marcada pela justiça que vai além do imaginável.

Só que essa entrada não acontece pela porta larga das palavras bonitas ou dos gestos espetaculares. Ela é reservada à porta estreita da obediência: fazer a vontade do Pai.

E o que é essa vontade?

Para os judeus do primeiro século, ser fiel significava guardar a Torá, obedecer a cada detalhe da Lei. Mas Jesus amplia: a vontade de Deus se cumpre nele, o Cristo. Fazer a vontade do Pai não é checklist religioso, mas vida rendida em obediência ao Filho. Como Ele mesmo disse em João 6.40: “A vontade de meu Pai é que todo aquele que olhar para o Filho e nele crer tenha a vida eterna”.

Isso significa que a vontade do Pai não é nos confundir com normas e leis, mas conduzir-nos, por elas, à plenitude para a qual fomos criados. A vontade do Pai é experimentarmos já agora a vida eterna, a vida abundante de que Jesus falou. Uma existência reconciliada com Deus, marcada por comunhão, graça e obediência que brota do coração.

E o próprio Sermão do Monte mostra como essa vontade se expressa: perdoar em vez de guardar rancor; reconciliar em vez de viver em ódio; cultivar pureza no olhar em vez de adultério escondido; ser fiel à palavra dada; amar até os inimigos; confiar no Pai em vez de se afogar em ansiedades; buscar primeiro o Reino em vez de se perder no acúmulo; discernir sem condenar. Tudo isso é vida eterna em ação, aqui e agora.

Portanto, não basta invocar Jesus como Senhor da boca para fora. É preciso viver como discípulo. Até mesmo um “Senhor, Senhor” emocionado, dito entre lágrimas, será vazio se não vier acompanhado de rendição real.

Para os judeus que O ouviam, isso foi desconcertante. Reconhecer alguém como Senhor era atribuir autoridade. Ver milagres, curas e exorcismos era sinal de que Deus estava agindo. Mas Jesus afirma que até quem profetiza e expulsa demônios pode ser rejeitado. Imagine o choque!

Na lógica religiosa da época, feitos extraordinários eram vistos como certificado divino. Quem ousaria imaginar que alguém assim ouviria: “Nunca os conheci”? Com isso, Jesus desloca o critério de avaliação: o que conta não é a espetacularidade dos dons, mas a submissão humilde à vontade do Pai. O que parecia evidência de bênção podia, na verdade, esconder um coração distante.

E como isso conversa com o nosso tempo?

Vivemos numa sociedade fascinada pela performance e pela visibilidade. É a era do palco, da imagem e da vitrine. O valor de uma pessoa muitas vezes é medido pela sua capacidade de impressionar, de ser notada, de atrair aplausos. Essa lógica contaminou também o ambiente religioso. Aplaudimos quem fala com eloquência, quem lidera grandes projetos, quem manifesta dons extraordinários. E, nas redes sociais, essa lógica se multiplica: seguidores, curtidas e compartilhamentos acabam sendo confundidos com autoridade espiritual.

Mas aqui está o alerta de Jesus: nenhuma métrica visível substitui a obediência invisível. Nem a intensidade da confissão, nem a soma das obras impressionantes garantem intimidade com Ele. O risco hoje é o mesmo dos primeiros ouvintes: confundir atividade com fidelidade, brilho com verdade, poder com intimidade.

Esse risco tem várias faces. No ministério, podemos medir sucesso por números: quantos vieram, quantos levantaram a mão, quantos eventos foram feitos. Na vida pessoal, podemos medir espiritualidade pelo quanto servimos, cantamos ou lideramos, esquecendo que tudo precisa estar desconectado com oração sincera, obediência sem público, arrependimento genuíno.

É perfeitamente possível usar o nome de Cristo em sermões, músicas, campanhas, ministérios e plataformas digitais — e ainda assim viver sem conhecê-lo de verdade. Esse é o escândalo do texto: a fé que faz barulho por fora, mas não se rende por dentro. É a espiritualidade que fascina os outros, mas não transforma o íntimo. É o evangelho de fachada que não sobrevive ao exame do Senhor.

E talvez esse seja o ponto mais assustador: não são os de fora, mas os de dentro que correm esse risco. Não são os ateus, mas aqueles que dizem “Senhor, Senhor”. A advertência de Jesus não é para o mundo indiferente, mas para a comunidade religiosa que pode se enganar achando que, porque o nome d’Ele está nos lábios, automaticamente Ele está no coração.

Diante disso, o chamado de Jesus é claro: precisamos de um exame honesto do coração. Não basta tentar impressionar com palavras certas ou com comportamento impecável. O céu não se abre para performances ou espetáculos.

Embora a Bíblia esteja repleta de relatos da intervenção poderosa de Deus, o discipulado não se mede por feitos extraordinários do discípulo, mas por rendição diária e constante. É obedecer quando ninguém aplaude, quando ninguém vê. Obedece como resposta à convicção sobre o amor de Deus por nós. Essa é a diferença entre a fé verdadeira e a fé aparente.

Em tempos em que tudo é exibido e quantificado, Jesus nos chama ao caminho da autenticidade: uma vida escondida em Deus, sustentada pela intimidade com Ele.

Dois Fundamentos

Jesus encerra o Sermão do Monte com uma parábola curta, mas de impacto devastador: dois homens, duas casas, uma tempestade — e destinos opostos. Ele diz:

“Todo aquele que ouve estas minhas palavras e as pratica é como um homem prudente que construiu a sua casa sobre a rocha. Caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram contra aquela casa, e ela não caiu, porque tinha seus alicerces na rocha. Mas todo aquele que ouve estas minhas palavras e não as pratica é como um insensato que construiu a sua casa sobre a areia. Caiu a chuva, transbordaram os rios, sopraram os ventos e deram contra aquela casa, e ela caiu. E foi grande a sua queda” (Mt 7.24–27).

O contraste é simples: ouvir e praticar ou ouvir e não praticar. As duas casas até parecem iguais — talvez da rua sejam indistinguíveis. Mas a diferença está onde ninguém vê: nos fundamentos. A rocha ou a areia.

No contexto da Palestina, essa imagem era muito vívida. Nos meses secos, o leito dos rios parecia firme, até convidativo para construir. Mas bastava virem as chuvas torrenciais e os wadi — córregos secos — se transformavam em enxurradas violentas. Só sobrevivia quem havia cavado fundo até encontrar rocha sólida. Claro que Jesus não está falando de engenharia, mas da vida: o fundamento é a obediência real à sua palavra.

E note: Jesus não fala de “qualquer palavra”, mas de estas palavras minhas. Ele se refere ao que acabara de ensinar no Sermão do Monte. A rocha não é uma ideia genérica de fé, mas a prática concreta daquilo que Ele apresentou: reconciliar-se em vez de alimentar ódio, cultivar pureza no coração em vez de adultério escondido, manter a palavra dada em vez de manipular, amar até os inimigos em vez de retaliar, confiar no Pai em vez de se afogar em ansiedade, buscar o Reino acima do acúmulo de bens, discernir sem condenar. Essa é a rocha. Viver assim é cavar fundo.

Tanto o prudente quanto o insensato ouvem as palavras de Jesus. A diferença não está em ouvir, mas em praticar. O problema não é ignorância, mas desobediência. E a prova vem: a tempestade é certa. Não é uma hipótese remota. Mais cedo ou mais tarde, a chuva cai, o rio transborda, o vento sopra. É nesse dia que se revela o que estava escondido.

Essa imagem tem tudo a ver com o nosso tempo. A gente vive numa cultura do instantâneo e do descartável. Tudo é construído para durar pouco: relações frágeis, compromissos leves, fé de fachada. A areia é mais fácil, mais rápida, mais barata. Dá menos trabalho. Mas não resiste. Quantas vidas desmoronam porque estavam erguidas sobre o terreno instável da aparência, da conveniência, do emocionalismo religioso?

Construir sobre a rocha exige paciência, constância e renúncia ao imediatismo. É escolher viver o Sermão do Monte todo dia, um dia de cada vez. É perdoar quando seria mais fácil guardar mágoa. É dizer a verdade quando todos relativizam. É amar quem nos fere quando o mundo clama por vingança. É dobrar os joelhos em oração quando o coração prefere se preocupar. É buscar primeiro o Reino quando a lógica do mercado grita para acumular.

E olha só que impressionante: Jesus não elogia quem entende Seu ensino, mas quem o vive. A verdadeira sabedoria não está em decorar o Sermão do Monte, mas em encarná-lo.

A tempestade não destrói: ela apenas revela o fundamento. Se for areia, a queda é grande. Se for rocha, a casa permanece. E a questão não é se a tempestade virá, mas se quando ela virá estaremos preparados para enfrentá-la.

Conclusão – A Decisão que Define Tudo

Jesus encerra o Sermão do Monte nos colocando diante de nós decisões que precisam ser tomadas. Não há meio-termo entre a porta estreita e a larga, entre a árvore boa e a má, entre praticar ou apenas ouvir, entre construir na rocha ou na areia. Cada imagem aponta para a mesma realidade: a vida do Reino exige uma decisão. A multidão que o ouviu naquela montanha precisou decidir; nós também.

Essa decisão não se resume a um momento de emoção no culto, mas a um pacto de vida com Cristo. O maior perigo que enfrentamos em nossa caminhada como discípulos não é oposição aberta ao evangelho, mas nos contentarmos com menos do que Jesus está disposto a realizar em nossas vidas.