El cielo da testimonio

Lucas 2:21-22

El tema central tanto de la profecía del Antiguo Testamento como de la predicación del Nuevo Testamento es el Señor Jesucristo. La Biblia, en particular los evangelios, está llena del testimonio de Él (Lc. 24:44; Jn. 5:39; Ap. 19:10). Después de la conversación de la mujer samaritana con Jesús en que Él se reveló como el Mesías (Jn. 4:26), ella regresó a su aldea “y dijo a los hombres: Venid, ved a un hombre que me ha dicho todo cuanto he hecho. ¿No será éste el Cristo?” (vv. 28-29). Como resultado, “muchos de los samaritanos de aquella ciudad creyeron en él por la palabra de la mujer, que daba testimonio diciendo: Me dijo todo lo que he hecho” (v. 39). El conocimiento sobrenatural de Jesús respecto a Natanael llevó a este a testificar: “Rabí, tú eres el Hijo de Dios; tú eres el Rey de Israel” (Jn. 1:49). 

No solo el conocimiento omnisciente de Jesús, sino también sus milagrosas obras atestiguaron de Él. En Juan 5:36, Jesús dijo a sus oponentes: “Las obras que el Padre me dio para que cumpliese, las mismas obras que yo hago, dan testimonio de mí, que el Padre me ha enviado” (cp. 10:25). 

Como corresponde a los elegidos para ser testigos de Él (Hch. 1:8), los apóstoles atestiguaron continuamente acerca de Jesucristo. En respuesta a la pregunta del Señor, “¿quién decís que soy yo?” (Mt. 16:15), Pedro contestó: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” (v. 16). El apóstol Juan registró en dos ocasiones su testimonio de Jesús: “Y el que lo vio da testimonio, y su testimonio es verdadero; y él sabe que dice verdad, para que vosotros también creáis” (Jn. 19:35); “Este es el discípulo que da testimonio de estas cosas, y escribió estas cosas; y sabemos que su testimonio es verdadero” (Jn. 21:24; cp. 1 Jn. 1:2; 4:14; Ap. 1:1-2, 9). Jesús dijo a los apóstoles: “Y vosotros daréis testimonio también, porque habéis estado conmigo desde el principio” (Jn. 15:27), y el libro de Hechos registra que ellos hicieron exactamente eso (Hch. 4:33; 10:42; 18:5; 20:21). 

Según se ha señalado en capítulos anteriores de esta obra, la misión de Juan el Bautista, el precursor del Mesías, fue dar testimonio de Jesús. Juan “vino por testimonio, para que diese testimonio de la luz” (Jn. 1:7; cp. v. 8); “Juan dio testimonio de él, y clamó diciendo: Este es de quien yo decía: El que viene después de mí, es antes de mí; porque era primero que yo” (v. 15); “He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo… Y yo le vi, y he dado testimonio de que éste es el Hijo de Dios” (vv. 29, 34). Tanto los discípulos de Juan (Jn. 3:26) como los de Jesús (Jn. 5:33) se refirieron al testimonio que Juan dio de Jesús. 

Ángeles santos dan testimonio de la deidad de nuestro Señor (1:35; cp. Mt. 1:23). Hasta demonios dan testimonio del Señor Jesús como Dios: “Sé quién eres, el Santo de Dios”, dijo el demonio en la sinagoga en Capernaúm (Mr. 1:24; cp. v. 34). 

Pasando a la Trinidad, el Espíritu Santo ha testificado de Jesús. Cristo dijo a sus discípulos: “Cuando venga el Consolador, a quien yo os enviaré del Padre, el Espíritu de verdad, el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí” (Jn. 15:26). 

Pedro y los apóstoles declararon ante el concilio: “A éste [Cristo], Dios ha exaltado con su diestra por Príncipe y Salvador, para dar a Israel arrepentimiento y perdón de pecados. Y nosotros somos testigos suyos de estas cosas, y también el Espíritu Santo, el cual ha dado Dios a los que le obedecen” (Hch. 5:31-32). 

Pero de todos los testigos históricos de Jesucristo en el Nuevo Testamento, el más importante fue Dios el Padre. En Juan 5:37, Jesús manifestó a los dirigentes judíos: “El Padre que me envió ha dado testimonio de mí”, y en 8:18, Él añadió: “El Padre que me envió da testimonio de mí”. 

En la transfiguración, los aterrados discípulos oyeron la “voz [del Padre] desde la nube, que decía: Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd” (Mt. 17:5). 

El Padre también testificó de manera audible en cuanto a Jesús en su bautismo. Ese testimonio, registrado en el versículo 22, es el punto principal de este poderoso y majestuoso pasaje. Aunque breve, abre un amplio panorama de verdad, mientras deja ver la confirmación que el Espíritu y el Padre hacen de Jesús como Mesías y Salvador. 

Estos versículos también marcan la transición final de la historia de Juan el Bautista hacia Jesús. Todo hasta este punto ha sentado las bases para el ministerio de Jesucristo. Tal ministerio, iniciado aquí en su bautismo, será el tema y el enfoque del resto del Evangelio de Lucas. 

Este pasaje también es uno de los textos trinitarios más importantes en el Nuevo Testamento: mientras el Padre habla, el Espíritu Santo desciende, y Jesús es bautizado. Que todo aparezca simultáneamente refuta la falsa enseñanza conocida como modalismo (o monarquianismo modalístico. Al modalismo también se le conoce como sabelianismo por Sabelio, su más destacado defensor en la iglesia primitiva). En tiempos modernos, se trata de la enseñanza de los grupos llamados “unitarios”, el más grande de los cuales es la Iglesia Pentecostal Unida Internacional. El modalismo niega la enseñanza bíblica de que Dios existe eternamente en tres personas. Lo ve como una sola persona, el Padre, que también se manifiesta en varias ocasiones como el Espíritu Santo, y en otras ocasiones como el Hijo. Ese punto de vista es insostenible a la luz de este y de otros pasajes donde los miembros de la Trinidad se distinguen claramente entre sí.

El bautismo del Hijo (v.21)

Aconteció que cuando todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fue bautizado; y orando, el cielo se abrió

El bautismo de Jesús no fue, como algunos imaginan, un asunto privado; cuando todo el pueblo se bautizaba, también Jesús fue bautizado. Sus treinta años en el anonimato habían acabado, y había llegado el momento de que iniciara públicamente su ministerio. Todo no se refiere a la nación entera de Israel, o ni siquiera a todos los que acudieron a escuchar a Juan. No todos los que habían oído el mensaje de Juan se arrepentían; en 7:30, Lucas indica que “los fariseos y los intérpretes de la ley desecharon los designios de Dios respecto de sí mismos, no siendo bautizados por Juan”. Sin embargo, todos los que respondieron a la predicación de Juan fueron bautizados. 

En el apogeo del ministerio de Juan, Jesús vino junto con las multitudes para ser bautizado. No hubo nada que lo distinguiera; no había hecho milagros, no tenía halo alrededor de la cabeza, su gloria divina estaba velada, y no usaba ropa mesiánica especial. Ni siquiera Juan lo reconoció al principio (Jn. 1:31); a pesar de que eran parientes, habían vivido en regiones diferentes: Juan en el desierto de Judea (Lc. 1:80) y Jesús en Galilea. No hay indicios en la Biblia de que alguna vez ellos se hubieran visto antes de este incidente, que en realidad habría sido su único encuentro. El ministerio de Juan continuaría solo por otros seis meses antes de su encarcelamiento y ejecución.

El relato de Mateo cuenta que Juan estuvo muy renuente de bautizar a Jesús (el verbo traducido “oponía” en Mt. 3:14 es un verbo intenso y compuesto, y el tiempo imperfecto sugiere un diálogo entre Juan y Jesús), y exclamó: “Yo necesito ser bautizado por ti, ¿y tú vienes a mí?” (Mt. 3:14). El bautismo de Juan implicaba una confesión pública de pecado y arrepentimiento (véase la exposición de 3:3 en el cap. 17 de esta obra). Juan no estaba dispuesto a bautizar a Jesús porque sabía que Él era el santo Hijo de Dios y, por tanto, no debía experimentar el bautismo de arrepentimiento de Juan. A Juan le pudo haber preocupado que las personas llegaran a una equivocada conclusión acerca de Jesús, y supusieran que Él se estaba reconociendo como pecador. La actitud defensiva de Juan era infundada, como pronto se evidenciaría. 

Jesús tenía un propósito específico en ser bautizado. No fue, como afirma el apócrifo Evangelio a los Hebreos, para complacer a su madre y a sus hermanos. Menos aún fue para que el “espíritu de Cristo” pudiera morar en el puramente humano Jesús, como enseñan falsamente los gnósticos. Tampoco fue para afirmar el ministerio de Juan, o para proceder como si Él fuera pecador a fin de anticipar su obra de llevar el pecado en la cruz. Jesús declaró claramente su propósito de ser bautizado cuando le manifestó a Juan: “Deja ahora, porque así conviene que cumplamos toda justicia” (Mt. 3:15). 

Según Juan 1:33, Dios ordenó a Juan el Bautista que bautizara. Por tanto, Dios quería que las personas se bautizaran, y correspondía que los justos lo hicieran. Además, todo aquello que Dios requería que los justos hicieran, Jesús lo hizo, incluso cosas que personalmente Él no necesitaba hacer. Por ejemplo, Jesús participaba fielmente en la celebración de la Pascua, que representa la liberación que Dios hace del pecado en su pueblo. Pero Jesús no tenía pecado del cual ser liberado. 

La vida perfectamente justa de Jesús no fue tan solo una demostración de su deidad, sino que también fue algo totalmente esencial para nuestra salvación. En 2 Corintios 5:21, el apóstol Pablo explica: “Al que no conoció pecado [el Hijo], por nosotros [el Padre] lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él”.

Dios imputó a Jesús en la cruz los pecados de todos los que creerían en Él, y a ellos les imputó la perfecta justicia de Jesús. En otras palabras, Dios trató a Jesús como si hubiera llevado las vidas pecadoras de ellos, y a ellos los trató como si hubieran llevado la vida perfecta e intachable de Él.

Es obvio que si Él simplemente hubiera bajado del cielo, hubiera sido crucificado, y hubiera resucitado tres días después, no habría habido vida justa para imputar a los creyentes. Se debió a que Él vivió tal vida que Pablo pudo hablar de “ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe” (Fil. 3:9). 

Aunque los tres evangelios sinópticos registran el bautismo de Jesús, y Juan se refiere al mismo, únicamente Lucas observa que Jesús estaba orando. Durante su bautismo, así como ocurrió a lo largo de su vida, Jesús estaba en comunión ininterrumpida con el Padre, excepto por ese momento en la cruz en que gritó: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mt. 27:46).

De principio a fin el ministerio terrenal de Jesús se caracterizó por frecuentes períodos de oración. Él oró en su bautismo (Lc. 3:21), durante su primer viaje de predicación (Mr. 1:35; Lc. 5:16), antes de elegir a los doce apóstoles (Lc. 6:12-13), antes de alimentar a los cinco mil (Mt. 14:19), después de alimentar a los cinco mil (Mt. 14:23), antes de alimentar a los cuatro mil (Mt. 15:36), antes de la confesión de Pedro de que Jesús era el Cristo (Lc. 9:18), en la transfiguración (Lc. 9:28-29), por algunos niños que le llevaron (Mt. 19:13), después del regreso de los setenta (Lc. 10:21), antes de enseñar el Padrenuestro (Lc. 11:1), antes de resucitar de los muertos a Lázaro (Jn. 11:41-42), cuando enfrentó la realidad de la cruz (Jn. 12:28), en la Última Cena (Mt. 26:26-27), por Pedro (Lc. 22:31-32), en Getsemaní (Mt. 26:36-44), desde la cruz (Mt. 27:46; Lc. 23:34, 46), con los discípulos que encontró en el camino a Emaús (Lc. 24:30), en la ascensión (Lc. 24:50-51) y, soberanamente, en su oración sacerdotal en Juan 17. 

Hasta este punto, en el bautismo de Jesús había sucedido lo mismo que con todos los demás. Pero lo que ocurrió a continuación fue totalmente trascendental y diferente a cualquier cosa que alguien allí ese día hubiera visto antes. Mientras Jesús subía del agua, todavía orando, el cielo se abrió. Cada vez que esto sucede en la Biblia, Dios se manifiesta de alguna manera o habla, o ambas cosas. 

2. La unción del Espíritu (v.22a)

y descendió el Espíritu Santo sobre él en forma corporal, como paloma

El hecho de que el Espíritu Santo descendiera y permaneciera (Jn. 1:32-33) sobre Jesús no implica que hasta este momento Él no tuviera el Espíritu Santo. Los miembros de la Trinidad han estado eternamente en comunión mutua y sin ninguna brecha en su unidad esencial. Jesús y el Espíritu Santo siempre han estado en perfecta comunión, a tal punto que Romanos 8:9 llama al Espíritu Santo el Espíritu de Cristo (cp. Hch. 16:7; Gá. 4:6; Fil. 1:19; 1 P. 1:11). El descenso del Espíritu fue tan solo un hecho simbólico, que indica públicamente la atribución de poder para la vida y el ministerio de Jesús. 

Una manera de entender esta atribución de poder es considerar que el Hijo “se despojó a sí mismo” (Fil. 2:7) de la prerrogativa personal en el uso de sus atributos divinos, y se permitió a sí mismo ser sometido a la voluntad del Padre y al poder del Espíritu. En realidad, el Espíritu medió entre la naturaleza divina y la naturaleza humana del Señor. 

A partir de la milagrosa concepción de Jesús (Lc. 1:35; cp. Mt. 1:18, 20), el Espíritu estuvo implicado en todos los aspectos de la vida de Cristo (cp. 4:1, 14; 10:21; Mt. 4:1; 12:28; Hch. 10:38; He. 9:14).

El Antiguo Testamento registra muchos casos de la venida del Espíritu sobre individuos con el fin de ungirlos para un servicio especial, como es el caso de Moisés (Nm. 11:17), Josué (Nm. 27:18), los setenta ancianos de Israel (Nm. 11:25), Gedeón (Jue. 6:34), Jefté (Jue. 11:29), Sansón (Jue. 13:25), Saúl (1 S. 10:1, 6), David (1 S. 16:13), Elías (1 R. 18:12; 2 R. 2:16), Azarías (2 Cr. 15:1), Zacarías (2 Cr. 24:20), Ezequiel (Ez. 2:1-2), y Miqueas (Mi. 3:8). Sin embargo, todos esos hombres estaban limitados en su capacidad de recibir el poder del Espíritu debido a sus naturalezas pecaminosas y caídas. Pero puesto que Jesús era Dios encarnado, Dios le otorgó el Espíritu sin medida (Jn. 3:34). 

Jesús voluntariamente rindió el uso independiente de su divino poder, y se sometió por completo a la voluntad del Padre. Y pese a que su naturaleza humana era perfecta e impecable, sin embargo no tenía poder sobrenatural. Así que Cristo realizó sus obras milagrosas por medio del poder del Espíritu, a tal punto que atribuir sus obras a Satanás es blasfemia al Espíritu Santo (Mt. 12:31-32). Se debe destacar que eso de ninguna manera limita la plena deidad de Cristo y la igualdad con el Padre (cp. Col. 2:9). Pero en la maravilla y el misterio de la encarnación, el Hijo dejó a un lado el uso independiente de sus atributos divinos. 

Que el Espíritu Santo descendiera sobre Jesús en forma corporal, como paloma, no significa, como se supone comúnmente, que el Espíritu haya aparecido en la forma física de una paloma. La frase no describe una manifestación visible de la presencia del Espíritu en forma de ave, sino más bien tal manifestación visible a manera de movimiento mientras descendía sobre Jesús. “Lo visible no fue una paloma, sino que más bien lo que se vio se compara a una paloma… La forma del descenso del Espíritu fue como la manera en que una paloma flota con gracia en el aire” (Darrell L. Bock)

La visible realidad de la presencia del Espíritu indica la aprobación y participación del Padre en el ministerio del Hijo. 

3. El testimonio del Padre (v.22b)

y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia.

Gramaticalmente, esta es la cláusula principal del pasaje, y las anteriores están subordinadas a ella. El testimonio que el Padre da del Hijo es el punto principal del pasaje. La voz audible del cielo que venía del Padre expresó la aprobación de su Hijo amado, en quien continuamente tenía complacencia. La expresión de aprobación del Padre protege a Jesús de cualquier malentendido en cuanto a por qué fue bautizado.

Si Jesús hubiera tenido pecado no habría obtenido la aprobación de Dios, ya que “muy limpio eres de ojos para ver el mal, ni puedes ver el agravio” (Hab. 1:13). 

Igual que hizo aquí, el Padre volvió a declarar de manera audible su aprobación de la santa perfección de Jesús en la transfiguración (Mt. 17:1-5). Su referencia a Jesús como su Hijo afirma que Jesús es de la misma esencia que Él mismo, y de ahí que sea totalmente Dios (véase el estudio de 2:49 en el cap. 16 de esta obra). También es el cumplimiento de Salmos 2:7, donde Dios dice al Mesías: “Mi hijo eres tú; Yo te engendré hoy”. 

Hacer que el Espíritu descendiera sobre Jesús y que el Padre expresara amor y aprobación por Él fue la manera más propicia de que Jesús iniciara su ministerio público. La confirmación pública debió haber sido más que suficiente para imponer la creencia en Jesús como el Mesías. Sin embargo, es triste que ese no haya sido el caso. A pesar de tan evidente testimonio y de todas las poderosas palabras y obras que siguieron, la mayor parte de quienes estaban allí ese día, junto con la mayoría del pueblo judío, finalmente rechazaron a Jesús y exigieron que fuera crucificado. Pero la vida sin pecado y la muerte expiatoria del Hijo de Dios trajeron salvación “a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre” (Jn. 1:12). 

CONCLUSIÓN

I.La iglesia debe proclamar al Cristo que Dios ha revelado, no al que el mundo quiere imaginar

En nuestros días existen muchas versiones de Jesús. Para algunos es un maestro moral; para otros, un revolucionario, un ejemplo de amor o alguien que existe principalmente para satisfacer nuestras necesidades.

Pero en este pasaje no son las opiniones humanas las que definen a Jesús. Es Dios mismo quien da testimonio de su identidad.

II.La iglesia debe descansar en la aprobación de Dios y no en el reconocimiento del mundo

La declaración del Padre confirma la identidad y la complacencia divina en el Hijo. Jesús no necesitaba ganarse el reconocimiento del mundo para saber quién era ni para cumplir su misión.

Esta verdad tiene una aplicación importante para los pastores y las iglesias locales. Es posible ser fieles a las Escrituras y no recibir aplausos, reconocimiento ni crecimiento visible. También es posible alcanzar popularidad sin ser fieles a la Palabra.

«La iglesia no fue llamada a conquistar el aplauso del mundo, sino a permanecer fiel al Señor de la iglesia».

III.La iglesia debe comprender que su fe descansa en el Dios trino

Debemos rechazar las ideas que reducen a Jesús a un simple hombre o que confunden al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo como si fueran una sola persona.

La iglesia no inventó al Dios que adora. Lo conoce porque Él se ha revelado en las Escrituras.