REMOCION DEL ENDIRECIMIENTO DE ISRAEL

REMOCION DEL ENDURECIMIENTO DE ISRAEL

- CAPITULO XVIII b

IV. REMOCIÓN DEL ENDURECIMIENTO DE ISRAEL

Es enseñanza del Nuevo Testamento que la nación de Israel es una nación endurecida. No sólo que están endurecidos espiritualmente porque deliberadamente rechazaron a su Mesías, sino que un juicio divino ha caído sobre ellos, de manera que la nación está endurecida judicialmente. Isaías predijo esta precisa condición cuando escribió:

Y dijo: Anda, y di a este pueblo: Oíd bien, y no entendáis; ved por cierto, más no comprendáis. Engruesa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y ciega sus ojos, para que no vea con sus ojos, ni oiga con sus oídos, ni su corazón entienda, ni se convierta, y haya para él sanidad.

Este pasaje se cita en el Nuevo Testamento (Mat_13:14-15; Mar_4:12; Luc_8:10; Jua_12:40; Hch_28:26-27) para mostrar que la actitud de Israel hacia Cristo condujo al cumplimiento de esta profecía. Juan explica la incredulidad de la nación (Jua_12:37) en base a que "no podían creer, porque también dijo Isaías: Cegó los ojos de ellos, y endureció su corazón" (Jua_12:39-40). Pablo aclara que aquello que judicialmente se pronunció sobre la nación (Mat_23:38) era el estado continuo del pueblo, por cuanto él dice:

Pero el entendimiento de ellos se embotó; porque hasta el día de hoy, cuando leen el antiguo pacto, les queda el mismo velo no descubierto, el cual por Cristo es quitado. Y aún hasta el día de hoy, cuando se lee a Moisés, el velo está puesto sobre el corazón de ellos(2Co_3:14-15).

Sin embargo aun aquí se predice que esta condición cambiará, porque Pablo dice: "Pero cuando se conviertan al Señor, el velo se quitará" (2Co_3:16).

El pasaje más largo que trata de este asunto se encuentra en . Pablo indica (versículos Rom_11:17-27) que Israel ha sido apartado del lugar de bendición para que los gentiles puedan ser conducidos a ese lugar de bendición, del cual Israel ha sido cortado y al cual ellos serán llevados de nuevo. La enseñanza de Pablo está en las palabras:

Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles (Rom_11:25).

El pasaje revela varios factores importantes con respecto al endurecimiento de Israel.

(1) Este endurecimiento particular es un misterio. Un misterio, según el uso Escriturario de la palabra, como se ha visto anteriormente, se refiere a algún programa divino que no podía conocerse y no se hubiera conocido a menos que hubiera sido revelado a los hombres por Dios. El hecho de que este endurecimiento es un misterio indica que es una clase de endurecimiento hasta ahora no revelado. Por lo tanto, debe distinguirse tanto del endurecimiento espiritual, que era la experiencia de Israel como hijos de Adán, y por tanto, bajo la maldición del pecado, como del endurecimiento voluntario, que era la experiencia de Israel al pecar contra la luz revelada. Esta es una nueva forma de endurecimiento no experimentada hasta ese momento por el hombre. Era el castigo divino para Israel debido al pecado nacional de rechazar al Mesías (Mat_27:25).

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(2) La naturaleza de este endurecimiento se revela. La palabra pórósis (endurecimiento), literalmente significa cubierto con un callo o una dureza y viene de un verbo que significa cubrir

con una gruesa piel, endurecer cubriendo con un callo.49 Sugiere que la gruesa e impenetrable cubierta se ha producido debido a los repetidos rechazamientos de la revelación que fue dada, y que ahora ha llegado a ser la condición establecida de la nación.

(3) Pablo dice que este endurecimiento es "en parte". Esto revela el hecho de que el endurecimiento no es universal de tal modo que ningún judío pueda creer hoy. La posibilidad de salvación del individuo existe, aunque la nación haya sido judicialmente endurecida.

(4) Se notará que hay un tiempo definido en que el endurecimiento será quitado de la nación. Pablo dice que "ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta ..." Robertson dice que esta

expresión es una "expresión temporal" que significa "hasta el tiempo en que".50 Esto prevé la remoción del endurecimiento en un tiempo señalado.

(5) Finalmente, el tiempo de la remoción de este endurecimiento se declara en la frase: "hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles". Sobre esto escribe Walvoord:

. . . queda un problema referente a la terminación del período de la bendición gentil. En , Cristo se refirió a los "tiempos de los gentiles" y dijo que continuarían hasta tanto Jerusalén fuese "hollada por los gentiles". La referencia de Lucas es a la dominación política de Jerusalén por los gentiles, que comenzó con la caída de Jerusalén en el tiempo del cautiverio, y que ha continuado hasta el presente día. Aunque la terminología no es significativa en sí misma, por el contexto de los dos pasajes a que se refiere parece indicar claramente que la expresión "tiempos de los gentiles" tiene relación con la dominación política de los gentiles, mientras que la expresión "plenitud de los gentiles" tiene relación con la bendición y oportunidad de los gentiles en la presente edad. Si este análisis es correcto, los tiempos de los gentiles y la plenitud de los gentiles son dos ideas completamente diferentes. Los tiempos de los gentiles comenzaron mucho antes de Cristo y continuarán hasta que Cristo regrese para establecer su reino. La plenitud de los gentiles comenzó en el Pentecostés y continuará sólo hasta tanto dure la presente era de gracia. Desde el punto de vista de la escatología, el punto importante es que la plenitud de los gentiles llegará a su fin antes que terminen los tiempos de los gentiles ... parece claro que la plenitud de los gentiles llegará abruptamente a su fin cuando la Iglesia será arrebatada al

cielo.51

De esa manera Pablo quiere decir que el endurecimiento será quitado en el momento del traslado de la Iglesia, cuando el tiempo del privilegio de los gentiles ceda el paso al tiempo cuando Israel sea restaurado al lugar de bendición.

Debe observarse que la remoción de este endurecimiento no significa revelación clara de la verdad espiritual al individuo. Estará todavía poseído por la dureza de su naturaleza pecaminosa. Pero sí significa que Dios habrá restaurado a Israel a una condición de bendición junto con los gentiles. Dios tratará luego con la nación con la cual El no ha vuelto a tratar desde que rechazaron al Mesías. Debe observarse, además, que la remoción final del endurecimiento, esto es, del endurecimiento espiritual del cual aun son herederos, no se alcanzará sino hasta el segundo advenimiento de Cristo (). La remoción del endurecimiento judicial permitirá Israel escuchar las buenas nuevas del reino (Mat_12:24) que serán proclamadas en aquel día, de manera que puedan ser salvos tanto individual como nacionalmente. Se observará que la remoción de este endurecimiento hará posible la separación de los 144.000, que serán llamados de entre el remanente creyente, y el ministerio de Israel a las naciones durante el período de tribulación.

V. LOS DOS TESTIGOS

Una consideración importante relacionada con la posición de Israel en la tribulación se indica en , donde se describe el ministerio de los dos testigos. Hay una amplia

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divergencia de opiniones en la interpretación de este pasaje.

A. La interpretación simbólica. Hay dos puntos principales que resultan de la interpretación simbólica de los dos testigos. (1) El primero es el punto de vista de que estos dos testigos representan a la iglesia, que será arrebatada a mitad del período de la tribulación. Este traslado, de acuerdo con este punto de vista, ocurre en el versículo 12. Tal es la posición de los partidarios del traslado en la mitad de la tribulación, que se ha examinado anteriormente.

(2) El segundo es el punto de vista de que los dos testigos representan a todo el remanente del período de la tribulación?2Este punto se basa en la observación de que el número dos es el número de los testigos y, puesto que los 144.000 son testigos durante ese período, tienen que estar simbólicamente representados en estos dos. Ambos puntos dependen de un método no literal de interpretación.

Hay varias objeciones a estos puntos. (1) Aunque se reconoce que el Apocalipsis efectivamente emplea símbolos, parece un error tomar todo lo que es revelado allí como simbólico. El verbo "declaró" de Apo_1:1 : no significa primariamente "hacer conocer mediante símbolos", sino que más bien se refiere a un hecho histórico que tiene alguna significación espiritual. Las siete "señales" del Evangelio de Juan no eran meros símbolos, sino eventos históricos reales que tenían una significación espiritual. El uso de la palabra declarar no justifica una interpretación no literal aquí. La consecuencia con el método literal demanda que aquello que es revelado sea entendido literalmente, a menos que el texto claramente indique lo contrario como lo hace, por ejemplo, en Apo_12:3, Apo_12:9. (2) Por cuanto los otros números de este pasaje se toman literalmente, este número 2 debe tomarse también literalmente. Los cuarenta y dos meses (Apo_11:2), y los mil doscientos sesenta días (Apo_11:3), se toman de una manera literal para que se entienda que describen la mitad del período de la septuagésima semana. No parece haber razones para no tomar los tres días y medio (Apo_11:9, Apo_11:11) literalmente. De esa manera, por cuanto los otros números no han sido espiritualizados, el número dos tampoco debe espiritualizarse. (3) Ambos testigos perecen a un mismo tiempo (Apo_11:7), de manera que su testimonio cesa. Sabemos que el remanente creyente, aunque diezmado por las actividades de la bestia, continuará durante todo el período hasta la venida del Señor. El testimonio continuo parece ir contra la idea de identificarlos con el remanente. (4) Mientras una porción del remanente continúe, no habrá motivo para regocijarse (Apo_11:10).

El regocijo viene porque estos testigos en particular han sido muertos. Así que la conclusión es que esto no se refiere al remanente creyente testificante, sino más bien a dos testigos literales, que han sido especialmente apartados por Dios, llamados "mis dos testigos" (Apo_11:3). Así como los dos olivos de Zacarías simbolizaban a Zorobabel y Josué, así los dos olivos (Apo_11:4) simbolizan a dos individuos literales. Sus milagros, su ministerio, su ascensión, todo parece identificarlos como hombres individuales.

B. La interpretación literal. Los literalistas están divididos en dos clases en la interpretación de este asunto. Hay los que sostienen que estos hombres son dos hombres que vivieron anteriormente y que han sido restaurados a la tierra para este ministerio. Hay también los que creen que son hombres literales, pero que no pueden ser identificados.

Aquellos que sostienen el punto de vista de que éstos serán hombres que vivieron previamente sostienen que uno de los dos testigos será Elías. Hay varias bases sobre las cuales descansa este punto. (1) Fue predicho en Mal_3:1-3; Mal_4:5-6 que Elías vendrá antes de la segunda venida, para preparar el camino al Mesías.

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(2) Elías no experimentó la muerte física (2Re_2:9-11); así podría regresar y experimentar la muerte como sucede con los testigos. (3) Los testigos tienen la misma señal que le fue dada a Elías con respecto a la lluvia (1Re_17:1; Apo_11:6).

(4) El período de sequía del tiempo de Elías (1Re_17:1) fue de la misma duración del tiempo de ministerio de los testigos (Apo_11:3). (5) Elías fue uno de los dos que aparecieron en la transfiguración (Mat_17:3) y habló de aquello que todo testigo señalaría; “su muerte”.

Muchos de los que identifican a Elías como uno de los testigos, identifican al segundo como Moisés. Se dan varias razones para sostener esta interpretación

(1) Moisés apareció con Elías en la transfiguración (Mat_17:3), cuando se habló de la muerte de Cristo. (2) El ministerio de Moisés de convertir las aguas en sangre (Éxo_7:19-20) es el mismo de los testigos (Apo_11:6).

(3) Deu_18:15-19 requiere la reaparición de Moisés. (4) El cuerpo de Moisés fue preservado por Dios, de manera que él pueda ser restaurado (Deu_34:5-6; Jue_1:9). De esa manera la ley (Moisés) y los profetas (Elías) se unirán para testificar de Cristo durante el anuncio de la venida del Rey.

Hay varias dificultades en la identificación de Moisés como uno de los testigos. (1) La frase "como yo" en Deu_18:15 parece excluir cualquier posibilidad de que Moisés mismo sea uno de los testigos, por cuanto el profeta no sería Moisés, sino uno como Moisés. (2) La similitud de los milagros no significa identificación. Los milagros que Moisés hizo eran señales para Israel. Las señales de los testigos serán asimismo señales para esa nación. Sería algo sorprendente, para aquellos a quienes fueron enviadas las señales, que Dios reduplicara esas señales que fueron las grandes señales a Israel en tiempos pasados. (3) Aunque la transfiguración se identifica con la era milenaria (2Pe_1:16-19) en ninguna parte se identifica con el período de la tribulación ni con el ministerio de los testigos. Por el hecho de haber aparecido ellos en la transfiguración, dando a entender que estarán relacionados con el Señor en su venida a establecer su reino, no significa que ellos tienen que ser los testigos. (4) El cuerpo de Moisés, en la transfiguración, no era su cuerpo resucitado, por cuanto Cristo es las primicias de la resurrección (1Co_15:20-23), ni un cuerpo inmortal; de manera que no se puede sostener, en base a , que el cuerpo de Moisés fue preservado para que pueda regresar a morir.

Otros, que identifican a uno de los testigos como Elías, identifican al segundo como Enoc. Se dan varias razones para sostener esto.

(1) Enoc fue traspuesto para no ver muerte (Gén_5:24). (2) Tanto Elías como Enoc habrían sido vestidos de inmortalidad (1Co_15:53) en el momento de su traslación, pero Cristo es el único que tiene ahora inmortalidad (1Ti_6:16). Por lo tanto estos dos fueron preservados sin experimentar inmortalidad para que pudiesen regresar a morir. (3) Enoc fue un profeta de juicio, como lo fue Elias (Jue_1:14-15) y esto corresponde con el ministerio de los dos testigos, por cuanto ellos profetizan con la señal de juicio —cilicio— (Apo_11:3). (4) En Apo_11:4, las palabras "en pie" sugieren que ya ellos estaban allí en los días de Juan, y que tienen que ser dos personas que ya han sido trasladadas. Por tanto, se sostiene, sólo Elías y Enoc podrían llenar estos requisitos.

Parece haber varios argumentos contra la identificación de Enoc como uno de estos testigos. (1) Es un hecho declarado que Enoc fue traspuesto "para no ver Muerte" (Heb_11:5). En vista de esto, difícilmente se podría declarar que él regresaría para morir. (2) Parece que el profeta antediluviano no sería enviado en un tiempo en que Dios estará

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tratando con Israel. (3) La posición de Enoc y Elías en la traslación no difiere de la de los santos del Antiguo Testamento que están delante de Dios mediante la muerte física. Sus medios de entrada difirieron, pero no su posición al entrar. De aquí que el hecho de haber sido arrebatados no requiere una diferencia de estado, ni hace necesario que regresen para morir. (4) Los testigos tienen cuerpos mortales y están sujetos a la muerte. Elías y Moisés, en el monte de la transfiguración, evidentemente no tenían cuerpos mortales, por cuanto "aparecieron rodeados de gloria" (Luc_9:31). Es casi imposible que se les dote de cuerpos mortales otra vez.

English llega a una conclusión con respecto a estos puntos, cuando dice:

Si se pudiera decir con seguridad que los dos testigos deben identificarse como personajes que aparecieron sobre la tierra en los tiempos del Antiguo Testamento, entonces tendríamos que llegar a la conclusión, creo yo, de que ellos son Elías y Moisés; el primero, porque se menciona que vendrá otra vez, y el último, por su asociación con Elías en el monte de la Transfiguración, debido a la naturaleza de su testimonio, y porque él simboliza la ley como Elías representa a los profetas.

Así ambos dan testimonio de la venida del Señor en gloria.53 Hay los que sostienen, debido a las dificultades implicadas y al silencio de la Escritura sobre su identificación, que los dos testigos no pueden ser identificados. English es representante de este grupo cuando escribe:

.. .estos dos testigos no pueden ser identificados, pero. . . aparecerán simplemente con el espíritu y el poder de Elías... Los dos testigos han de tener cuerpos mortales y, aunque es posible para Dios, para quien todas las cosas son posibles, enviar otra vez a la tierra a aquellos que hace mucho tiempo se han ido para estar con el Señor, no tenemos precedentes o palabras escriturarias de tal reaparición de los hombres. Sí, Lázaro y el hijo de la viuda de Sarepta, y otros tenían cuerpos mortales cuando fueron levantados de entre los muertos; pero su fallecimiento fue sólo una experiencia temporal, y permitida para que Dios pudiese ser glorificado mediante el poder milagroso de su Hijo (o de su profeta) en la resurrección. La reaparición de nuestro Señor después que resucitó de entre los muertos fue en su cuerpo glorificado, y como ya hemos indicado, Moisés y Elías, en el monte de la Transfiguración, "aparecieron rodeados de gloría" (Luc_9:31), esto es, en cuerpos glorificados para esa ocasión... Por esto concluimos que los dos testigos no pueden ser identificados, sino más bien que ellos cumplirán un destino que Juan el Bautista hubiera

cumplido si el corazón de Israel hubiera sido receptivo.54

Parece mejor concluir diciendo que la identidad de estos hombres es incierta. Con toda probabilidad, no son hombres que vivieron antes y han sido restaurados, sino que son dos hombres que surgen como un testimonio especial, a quienes les es dado el poder de hacer milagros. Su ministerio es de juicio, como lo indican sus vestidos de cilicio. Serán muertos por la bestia (Apo_13:1-10). Con respecto al tiempo de su muerte el mismo autor dice:

Una aritmética mental revela rápidamente que el período de la profecía confiada a estos dos testigos, mil doscientos sesenta días, es de tres años y medio de duración. ¿En cuál mitad de la Tribulación, pues, profetizarán estos testigos? ¿O no estaría limitado su testimonio a cualquiera de las dos mitades de los siete años, sino que iría de una mitad a la otra? Yo no creo que podemos ser dogmáticos acerca de esto. Según cierta lógica, uno se inclina a pensar en el argumento de que su testimonio será dado durante la primera mitad de la semana profética de Daniel, y de que su martirio será el primer acto de persecución de la bestia, después que rompa su pacto con los judíos (Dan_9:27). Su ministerio será asistido de poder sobre sus enemigos, mientras que, de acuerdo con Dan_7:21, el pequeño cuerno (el cual es esta bestia) hará guerra contra los santos y los vencerá, y esto será en la última mitad de la semana. Por otra parte, en Apo_11:2 los cuarenta y dos meses indudablemente se refieren a la segunda mitad de la tribulación, y el período de testimonio

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de los dos testigos parece estar sincronizado con ella. Además, su testimonio está registrado precisamente antes del toque de la séptima trompeta, y este evento nos lleva justamente al reino milenario. Pero el período exacto en que ocurrirá el testimonio no es de importancia para los creyentes de esta edad —será en el tiempo de Dios, eso sí lo sabemos,

y ese será el tiempo apropiado—.55 VI. ¿VENDRÁ ELIAS OTRA VEZ?

Una cuestión que está unida a la discusión anterior es la relacionada con Elías, si vino ya, si vendrá literalmente otra vez, o si vendrá uno con el espíritu y poder de Elías aunque no el mismo profeta. Esto es importante por sí mismo y por su implicación en la identidad de los testigos.

A. Elías no vendrá otra vez. Hay una interpretación que dice que en Juan el Bautista se cumplió

todo lo que fue predicho acerca del precursor y que Elías no vendrá otra vez.56 Hay varios argumentos esenciales sobre los cuales descansa esta posición.

(1) Se cita como prueba el principio de los vacíos establecidos en la Escritura. De acuerdo con este punto, Malaquías vio dos eventos grandemente separados en su profecía (Mal_4:5- 6), pero los trató como uno. Así pudo cumplirse en Juan la primera parte en la primera venida de Cristo aunque lo restante debe esperar la segunda venida de Cristo para su cumplimiento.

(2) Se dijo que Elías vendría "antes que venga el día de Jehová, grande y terrible" (Mal_4:5). Así que debe decirse que Juan fue Elías, de otra manera, Elías debía venir antes del período de la tribulación, cosa que destruiría la doctrina de la inminencia. (3) y 25, que reseñan el programa para Israel en el período de la tribulación, no se refieren al ministerio de Elías en ese tiempo.

(4) El ministerio de los dos testigos es un ministerio de juicio, mientras que el de Elías es un ministerio para "hacer volver los corazones", así que la cronología de no hace mención a un ministerio como el de Elías. (5) Cristo claramente declara en Mat_11:14 y Mat_17:12 que Juan era el Elías de la profecía.

En respuesta a estos argumentos se puede decir: (1) El principio de los vacíos es claramente reconocido, pero, aunque puede haber un vacío allí, no tiene que haberlo necesariamente. Este es un acomodo para sostener esta posición. (2) Es verdad que Elías vendría "antes que venga el día de Jehová, grande y terrible" (Mal_4:5). Debe notarse, sin embargo, que el día de Jehová puede referirse a todo el período que encierra esa expresión, esto es desde el principio de la septuagésima semana de Daniel hasta la era milenaria; o puede referirse a cualquiera de los eventos de ese período con ese nombre. Por tanto, no es necesario sostener que Elías aparecerá durante la era de la Iglesia, porque él vendrá "antes" del día de Jehová. Esto podría tener relación con su aparición antes que los terribles juicios desciendan, justamente antes de la segunda venida, que es un evento del día de Jehová y en conexión con ella. En verdad, los adjetivos descriptivos, grande y terrible, parecen relacionar esta profecía con esa precisa experiencia. (3) Debe notarse que muchos eventos importantes se omiten en la cronología de Mateo, que tienen que completarse por medio de otras porciones de la Escritura y, por lo tanto, la omisión no hace que tal ministerio sea imposible. (4) Con todo lo completo que es el Apocalipsis, hay eventos del Antiguo Testamento que no están incluidos en él; y este ministerio no tiene por qué negarse debido a la omisión. El hecho de que los testigos anuncien juicio no elimina la posibilidad de unir a él un mensaje de gracia. (5) La declaración del Señor de que Juan era Elías fue una declaración basada en la contingencia. Juan era Elías "si queréis recibirlo" (Mat_11:14). El Señor indicaba que si ellos recibían el reino ofrecido, Juan sería el llamado a hacer la obra de Elías. Pero ellos rechazaron esta oferta (Mat_17:12) y, por lo tanto, Juan queda excluido de ser el que había

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de cumplir la profecía.

B. Elías vendrá personalmente y ministrará otra vez. El segundo punto de vista mayor es la interpretación de que Juan no cumplió la profecía, y que el Señor predijo un ministerio futuro para Elías (Mat_17:11). Por lo tanto, Elías tiene que venir y ministrar otra vez. Este punto tiene varios argumentos que se presentan para sostenerlo.

(1) En Luc_1:17 no se identifica a Juan con Elías, sino como uno que "irá delante de él con el espíritu y el poder de Elías", con lo cual se indica que Juan no era un Elías literal, y que, por lo tanto, Elías el literal aun tenía que venir. (2) Juan negó que él era Elías (Jua_1:21).

(3) En Mat_17:11 la palabra "viene" está en presente, pero por cuanto está acoplada con la palabra "restaurará", que está en futuro, tiene que interpretarse como un presente futuro, de manera que el Señor está indicando un ministerio futuro de Elías. (4) Las semejanzas de los ministerios de los testigos de con el ministerio de Elías sugiere un futuro regreso de Elías.

(5) El argumento histórico se usa a veces para indicar que devotos judíos todavía están esperando a Elías en cumplimiento de la profecía. (6) Por cuanto Juan no restauró todas las cosas, tiene que venir uno que sí las restaure.

En base al método literal de interpretación de las Escrituras, estos argumentos parecen tener peso y establecen el hecho de que Elías debe venir otra vez. Parece haber, sin embargo, una consideración que se opone a esto. En Luc_1:17 se declara que Juan vino "con el espíritu y el poder de Elías". Cuando el Señor dijo: "Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir" (Mat_11:14); y "Que Elías ya vino, y no le conocieron, sino que hicieron con él todo lo que quisieron" (Mat_17:12) estaba señalando a uno que había venido, no un Elías literal, sino uno que había venido con el espíritu y el poder de Elías, y de esta manera cumplió la profecía. Los discípulos entendieron claramente que el Señor estaba refiriéndose a Juan en esta identificación (Mat_17:13). Cristo declaró que Juan vendría a ser Elías sólo en base a la recepción del Mesías y su reino por parte de Israel (Mat_11:14); y si Juan llegó a ser el Elías predicho, eso estaba basado en la contingencia. Es cierto que si Juan era el que había de cumplir la profecía o no, dependía de si Israel recibía o rechazaba el reino ofrecido, pero la actitud hacia el reino no cambió la persona de Juan. El no era ni podía ser el Elías literal en ninguna circunstancia, y la recepción del reino no podía hacerlo tal. El fue uno que pudo haber cumplido la profecía, porque la profecía la interpretó el Señor como cumplida, no en el Elías literal, sino en uno que vino con el espíritu y el poder de Elías. Si el Elías literal tenía que aparecer, Cristo no hubiera podido hacer una oferta bona fide del reino, por cuanto Elías tenía que venir literalmente, y Juan no pudo haber cumplido ese requisito. Pero si uno que vino con el espíritu y el poder de Elías cumplió los requerimientos, entonces podía hacerse una oferta genuina del reino. En base a las palabras del Señor, se concluye diciendo que Elías no necesita aparecer personalmente, aunque vendrá uno que cumplirá este ministerio (Mat_17:12).

C. Vendrá uno con el espíritu y el poder de Elías. El tercer punto de vista mayor es que las profecías no se cumplieron en Juan y esperan un cumplimiento futuro; pero, por cuanto no se requiere que Elías las cumpla personalmente, vendrá uno con su espíritu y con su poder para cumplir aquello que fue predicho (Mal_4:5-6; Mat_17:10-11). Sobre esta cuestión escribe English:

.. .después de la transfiguración, los discípulos le hicieron al Señor una pregunta acerca de su venida con poder y gloria: "¿Por qué, pues, dicen los escribas que es necesario que Elías venga primero? " A esto nuestro Señor respondió: "A la verdad, Elías viene primero, y restaurará todas las cosas" (Mat_17:10-11). Si no hubiesen otras referencias con respecto a la venida de Elías, estaríamos obligados a llegar a la conclusión de que él debe ser uno de los dos testigos de . Pero veamos. Un tiempo antes de la transfiguración, Juan el Bautista, que estaba en prisión, envió a dos de sus discípulos a preguntar al Señor Jesús si El era el Mesías, o si esperarían a otro. Nuestro Señor le envió un mensaje a Juan, llamándole la atención sobre su ministerio milagroso como testimonio suficiente de que El

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era Aquel de quien escribieron los profetas; y luego habló a las multitudes de la grandeza de Juan, y de que el Bautista era en realidad el mensajero de quien habló Malaquías (Mal_3:1). Y luego el Señor agregó: "Porque todos los profetas y la ley profetizaron hasta Juan. Y si queréis recibirlo, él es aquel Elías que había de venir" (Mat_11:13-14). ¿Qué quiso decir? El les decía esto: que si Israel hubiera estado listo y dispuesto a recibirlo a El, entonces, El hubiera establecido el Reino que les había ofrecido, y que en ese caso, el ministerio de Juan hubiera sido el cumplimiento del Elías profético. Parece, por lo tanto, que la profecía de Malaquías se refiere a uno que vendría con el espíritu y el poder de Elías (como dice Luc_1:17), y que no sería necesario que fuera el mismo Elías, literalmente. Nuestro Señor nos dio otra indicación en la conversación con sus discípulos a la cual ya nos hemos referido, que tuvo lugar después de la transfiguración, porque cuando El les aseguró que Elías en verdad vendría, agregó: "Mas os digo que Elías ya vino, y no le conocieron", y leemos: "Entonces los discípulos comprendieron que les había hablado de Juan el Bautista" (Mat_17:12-13). Parece que la Palabra de Dios indica claramente que el que ha de venir

será un Elías virtual en vez de uno literal.57 Como esto se relaciona con el problema de los dos testigos, English concluye diciendo:

... si Juan el Bautista pudo haber sido Elías, en caso de que Israel hubiera estado dispuesto a recibirlo (Mat_11:13-14), entonces los que testifiquen en aquel día futuro, y que vengan con el espíritu y el poder de Elías, podrán con seguridad cumplir las profecías de Malaquías y

las de nuestro Señor (Mal_4:5 ; Mat_17:10-11).58

Por cuanto Juan no pudo haber cumplido las profecías, ya que Israel rechazó el reino ofrecido, no parece posible asegurar que la profecía de Mal_4:5-6 se ha cumplido. El hecho de que Juan pudo haberla cumplido, aun cuando él no era personalmente Elías, parece indicar que no es necesario que Elías venga personalmente a cumplir las profecías. Durante el período que precede a la segunda venida, y antes del derramamiento de los juicios sobre la tierra, habrá un ministerio de uno que vendrá con el espíritu y el poder de Elías, que cumplirá esta profecía.