IRAEL EN LA TRIBULACION

ISRAEL EN LA TRIBULACION

CAPITULO XVIII ISRAEL EN LA TRIBULACIÓN

J.Dwight Pentecost

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Eventos del Porvenir

Uno de los propósitos divinos que ha de realizarse durante la tribulación es la preparación de la nación de Israel para el reino que ha de instituirse al regreso del Mesías en cumplimiento de los pactos con Israel.

I. EL DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS

Una cronología detallada de los eventos predichos en relación con la nación de Israel se nos da en la importante profecía del Señor en .

A. Objeto del discurso. Este discurso, pronunciado dos días antes de la muerte del Señor (), sigue al anuncio de los ayes contra los fariseos (Mat_23:13-36) y al anuncio de ceguera judicial de la nación de Israel (Mat_23:37-39). Sobre Mat_23:37-39 escribe Chafer:

El discurso es para los hijos de Jerusalén que, en este caso son una representación de la nación de Israel. . . todo el discurso desde en adelante, ... pronunciado directamente a sus discípulos, que todavía eran clasificados como judíos y representaban a un pueblo que pasaría por las experiencias descritas en este discurso, es dirigido a la nación entera y especialmente a aquellos que pasarán por las pruebas descritas allí. La proposición, "quise juntar a tus hijos", no sólo revela que El habla a Israel, sino que se refiere al cumplimiento de muchas profecías con respecto a la reunión final de Israel en su propia tierra... "Vuestra casa" es una referencia a la casa de Israel que estaba centrada en la línea real de David... El término "desierta" es una de varias palabras usadas para describir la situación de Israel en el mundo a través de esta era... "No me veréis" es una aseveración que predice su ausencia total, respetando su relación peculiar con Israel "hasta" que Él regrese, tiempo en el cual "todo ojo le verá" (Apo_1:7), "y verán al Hijo del Hombre

viniendo sobre las nubes del cielo, con poder y gran gloria" (Mat_24:30).1 De esa manera el discurso es colocado contra el fondo mismo del rechazo del Mesías y la

imposición de una ceguera judicial a esa nación.

B. Las preguntas de los discípulos. En el capítulo 23 de Mateo el Señor ha anunciado juicio sobre los fariseos y la ceguedad de la nación. Ahora en el capítulo 24, El anuncia la caída de Jerusalén (Mat_24:1-2). En las mentes de los discípulos estos anuncios tenían una significación escatológica, por cuanto su cumplimiento estaba asociado con la venida del Mesías y el fin del siglo. Ellos preguntaron: "¿Cuándo serán estas cosas, y qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo (mundo)? " (Mat_24:3). Probablemente la promesa de su regreso (Mat_23:39) había dado a los discípulos esta asociación escatológica.

La respuesta a la primera pregunta no la registra Mateo, sino que esta se da en Luc_21:20-24. Esta porción del discurso tenía que ver con la destrucción de Jerusalén en el tiempo de Tito, en el

año 70 d. de J.C.2 Con respecto a las otras dos preguntas escribe Gaebelein:

Refiriéndonos a las otras dos preguntas, "¿Qué señal habrá de tu venida, y del fin del siglo? " se puede decir que, indudablemente en las mentes de los discípulos, esta pregunta era una sola. El habla hablado repetidamente acerca de su regreso. Como verdaderos judíos ellos esperaban, y con perfecto derecho, el establecimiento del reino mesiánico por el Mesías. Ellos habían visto cómo El. . . había sido rechazado. . .ellos cobran ánimo y le preguntan acerca de la señal de su venida, la venida que El había mencionado antes. . . Esta venida es su regreso glorioso y visible a la tierra. . . Luego ellos preguntaron acerca del

fin o consumación del siglo... es el fin de la era judía, que es aún futuro.3 Todo el pasaje de y 25 fue escrito para contestar esta pregunta con respecto a las

señales de la venida del Mesías, que pondría fin a esta era. El Señor está dando el curso del fin de

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la era antes del establecimiento del reino en su relación con Israel y con el programa de Israel. Este programa se desarrolla en estricto orden cronológico. Chafer observa: "Pocas porciones del Nuevo Testamento colocan los eventos registrados en un orden cronológico más completo que este

discurso".4

C. Interpretación del discurso. No hay cuestión de mayor importancia para el entendimiento de este pasaje que el método de interpretación. Gaebelein reseña tres métodos principales de interpretación.

La interpretación más difundida de esta parte del discurso es que todo ello ya se cumplió. La gran tribulación es una cosa del pasado y el Señor Jesucristo vino otra vez en la destrucción de Jerusalén. Este es el método insensato, espirituallizante, que hace tanta violencia a la Palabra de Dios ...

Otro modo de explicar estas primeras predicciones del discurso del monte de los Olivos es el de aplicarlas a esta era cristiana en que vivimos. . . Nos dicen que el Señor describe toda esta era cristiana y especialmente al cierre de ella, al fin. Luego sostienen que la iglesia ha de quedar en la tierra en este fin de la era y pasar por la tribulación, y por lo tanto, las exhortaciones contenidas en este capítulo son para los creyentes cristianos que estén vivos en el fin de la era ...

Queda la tercera manera de interpretar estas palabras de nuestro Señor: es la de considerar que estas predicciones acerca del fin de la era judía son de cumplimiento aún futuro. Esta es la correcta y única clave para entender estos versículos ... El discurso de nuestro Señor en el monte de los

Olivos es una predicción sobre cómo terminará la era Judía.5 El primero sería el punto de vista del amilenarista, el segundo, el del partidario del traslado

después de la tribulación, y el tercero, el del partidario del traslado antes de la tribulación.

D. El período de la tribulación. El primer evento en el programa de Israel para el fin de la era es el período de la tribulación, descrito en Mat_24:4-26. Hay una divergencia de opiniones entre los partidarios del traslado antes de la tribulación en cuanto a la cronología de esta sección.

1. El primer punto de vista es el de Chafer,6 quien sostiene que Mat_24:4-8 describe eventos de la presente era de la iglesia, que suceden antes del comienzo de la septuagésima semana y se llaman "principios de dolores"; y que los versículos Mat_24:9-26 describen el período de la tribulación. El dice de los versículos 4-8:

Estos eventos... no constituyen una señal del fin de la era judía... aunque son las características de la imprevista era intermedia o intercalada . ..

Esta extensa porción de la Escritura (Mat_24:9-26) presenta el mensaje propio de Cristo a Israel referente a la gran tribulación.7

2. El segundo punto de vista es el de Scofield, quien sostiene que el pasaje tiene una doble interpretación, aplicable en parte a la era de la Iglesia y parte a la tribulación. El dice:

Los versículos Mat_24:4-14 tienen una doble interpretación. En ellos se revela:

(1) El carácter de la época: guerras, conflictos internacionales, hambres, pestilencias, persecuciones y falsos Cristos (comp. Dan_9:26). . .

(2) La misma respuesta (Mat_24:4-14) se aplica de una manera específica al fin de la edad, esto es, la semana setenta de Daniel . . . Todo lo que ha caracterizado a la edad se reúne y

alcanza un espantoso climax cuando el fin viene.8

3. El tercer punto de vista es el de English, quien dice:

En , los versículos Mat_24:4-14 se refieren a la primera mitad de esa semana, el principio del fin; y los versículos Mat_24:15-26 se relacionan con la última mitad, la Gran

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Tribulación, y luego vendrá el fin.9 4. El cuarto punto de vista sugiere que los versículos Mat_24:4-8 reseñan la primera mitad de la

tribulación, y los versículos Mat_24:9-26 describen la segunda mitad de la semana.

La consecuencia de la interpretación parece que eliminaría cualquier aplicación de esta porción de la Escritura a la Iglesia o a la era de la Iglesia, ya que el Señor está tratando del programa profético para Israel. Además, la diferencia entre la interpretación y la aplicación parece que eliminaría el punto de vista de la doble interpretación en este pasaje. Parece haber evidencias para sostener el punto de que la primera mitad de la semana se describe en los versículos Mat_24:4-8. El paralelismo entre los versículos Mat_24:4-8 y Apo_6:1-17 parece indicar que aquí se describe la primera mitad de la tribulación. Gaebelien observa:

Si ésta es la interpretación correcta. . . entonces debe haber una perfecta armonía entre esa parte del discurso del monte de los Olivos, que se encuentra en , y la parte de

Apocalipsis que comienza con el capitulo sexto. Y ese es en verdad el caso. 10 Este paralelismo es observado por English, quien escribe:

El primer sello fue abierto y puso de manifiesto a un hombre sobre un caballo blanco, que tenía un arco, y salía para vencer. El Señor Jesús vendrá sobre un caballo blanco, pero éste no es El, sino un falso Cristo, que establece una paz temporal. ¿Cuál es la primera predicción de ? "Vendrán muchos en mi nombre, diciendo: Yo soy el Cristo" (Mat_24:5). El segundo sello fue abierto y puso de manifiesto a un hombre sobre un caballo rojo, que quitaría de la tierra la paz. La segunda predicción de se encuentra en los versículos Mat_24:6-7: "Guerras y rumores de guerra ... se levantará nación contra nación". El tercer sello fue abierto y puso de manifiesto a un hombre sobre un caballo negro, que tenía una balanza en su mano; y "una voz en medio de los cuatro seres vivientes" indicaba hambre. La tercera predicción de es: "Habrá hambres" (Mat_24:7, versión Nuevo Pacto -nota del traductor-). El cuarto sello fue abierto y puso de manifiesto a uno sobre un caballo amarillo, cuyo nombre era Muerte, y la cuarta profecía de revela pestes y terremotos. El quinto sello tiene que ver con aquellos que habían sido muertos por causa de la Palabra de Dios, quienes, bajo el altar, clamaban, "¿Hasta cuándo, Señor, santo y verdadero, no juzgas y vengas nuestra sangre en los que moran en la tierra? " ¿Cuál es la quinta

profecía de ? "Entonces os entregarán a tribulación, y os matarán" (Mat_24:9).11

Hay indicaciones de que los versículos Mat_24:9-26 describen los eventos de la última mitad de la semana. Dan_9:27 expresa claramente que la abominación desoladora (Mat_24:15) debe aparecer en la mitad de la semana y continuar hasta el fin del período. La palabra "entonces" del versículo Mat_24:9 parece introducir las grandes persecuciones contra Israel, las cuales les fueron prometidas a ellos y fueron descritas en Apo_12:12-17, donde Juan revela que esta persecución durará hasta la última mitad del período de la tribulación (Apo_12:14).

La reseña que hace el Señor de los eventos del período de la tribulación puede, por tanto, determinarse. En la primera mitad de la semana, Israel experimentará los castigos de los eventos de los versículos Mat_24:4-8 (los sellos de Apo_6:1-17), aunque morarán en relativa seguridad de acuerdo con el falso pacto (Dan_9:27). A la mitad de la semana se desatará una gran persecución (Mat_24:9; Apo_12:12-17) por causa del desolador (Mat_24:15; 2Ts_2:1-17; Apo_13:1-10), que hará que Israel huya de la tierra (Mat_24:16-20). El Israel incrédulo será engañado por el falso profeta (Mat_24:11 ;Apo_13:11-18) y caerá en la apostasía ( Mat_24:12; 2Ts_2:11). El Israel creyente será un pueblo de testigos que llevará las buenas nuevas de que estos eventos anuncian la proximidad del Mesías (Mat_24:14). Este período terminará con la segunda venida del Mesías (Mat_24:27). Tal parece ser el resumen que hace el Señor de la cronología del período de la tribulación.

E. La segunda venida del Mesías. Después de la descripción del período de la tribulación, el Señor

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lleva la cronología de los eventos un paso más allá, al describir la segunda venida (Mat_24:30-37). Con respecto a esta venida se mencionan varias cosas.

(1) Tendrá lugar "inmediatamente después de la tribulación de aquellos días" (Mat_24:29). Los eventos de la era de la tribulación continúan hasta la segunda venida del Mesías, con la cual terminan. (2) Será precedida por señales (Mat_24:30). No se nos revela cuáles son estas señales. Muchas señales habrán precedido a ésta, tal como se describen en los versículos Mat_24:4- 26, pero ésta es una señal única que anunciará la venida del Mesías.

(3) Esta venida será repentina (Mat_24:27), y (4) será evidente (Mat_24:30), es decir, que su poder y gloria se manifestarán en toda la tierra.

F. La reunión de Israel. El versículo Mat_24:31 sugiere que el evento que seguirá a la segunda venida será la reunión de Israel. Habían sido esparcidos por causa de la ira de Satanás (Apo_12:12) y la desolación de la Bestia (Mat_24:15), pero, de acuerdo con la promesa, serán reunidos en la tierra (Deu_30:3-4; Eze_20:37-38; Eze_37:1-14). Esta reunión es llevada a cabo mediante ministerios angélicos especiales. Los "escogidos" del versículo Mat_24:31 deben ser los santos del programa con el cual Dios estará tratando entonces, esto es, con Israel (Dan_7:18, Dan_7:22, Dan_7:27).

G. Las parábolas ilustrativas. La cronología de los eventos del fin de la era es brevemente interrumpida para poder dar exhortación práctica a aquellos que serán testigos de estos eventos. Estas instrucciones se encuentran en los versículos Mat_24:32-51. La parábola de la higuera (Mat_24:32-36) se presenta para indicar la certeza de la venida. Chafer escribe:

Es indudablemente cierto que la higuera representa, en otras Escrituras, a la nación de Israel (comp. Mat_21:18-20); pero no hay motivo para buscar este significado en el uso que aquí se le da a ese símbolo. Cuando las cosas de las cuales Cristo acababa de hablar, incluyendo aún el principio de dolores, comiencen a cumplirse, puede aceptarse como cierto

que El está cerca, a las puertas.12

El cumplimiento de las señales que fueron dadas en los versículos anteriores anunciará la venida del Mesías, tan ciertamente como los tallos nuevos de la higuera anunciaban la proximidad del verano.

Ha habido una diferencia de opiniones sobre la interpretación de la palabra "generación" en Mat_24:34. Algunos han sostenido que se aplicaba a la presente generación a la cual Cristo le habló, por lo cual, toda esta profecía se habría cumplido con la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. de J.C. Otros sostienen que la palabra tiene referencia futura, de manera que Cristo está diciendo que aquellos que sean testigos de las señales mencionadas en el capítulo, verán la venida del Hijo del hombre en su generación. Apenas parece necesario declarar este hecho, ya que se sabía que solo siete años se interpondrían entre el principio de este período y la venida del Mesías, o tres años y medio desde la aparición del desolador hasta el advenimiento del Mesías. Sin embargo, esa puede ser la interpretación. Aún otros sostienen que la palabra generación ha de

tomarse en su uso básico como "raza, clase, familia, linaje, progenie";13 de manera que el Señor está prometiendo aquí que la nación de Israel será preservada hasta la consumación de su programa de la segunda venida, a pesar de la obra del desolador para destruirla. Esta parece ser la mejor explicación.

La parábola que indica la certeza de su venida es seguida de exhortaciones a velar debido a la incertidumbre del tiempo (Mat_24:36-51). La referencia a los días de Noé (Mat_24:37-39) no hace hincapié en el libertinaje de la gente en los días de Noé, sino más bien en la falta de preparación para el evento que trajo juicio. Lo inesperado de la venida del Señor se recalca en la referencia a los dos que están en el campo y las dos que están en el molino (Mat_24:40-41), así como en la ilustración del siervo fiel y el siervo infiel (Mat_24:45-50). En cada una de las tres ilustraciones

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que indican lo inesperado del evento, los individuos interesados están ocupados en la rutina habitual de la vida, sin ningún pensamiento en el regreso del Mesías. La lección que debe sacarse está en las palabras "velad" (Mat_24:42), "también vosotros estad preparados" (Mat_24:44) y "el Hijo del Hombre vendrá a la hora que no pensáis" (Mat_24:44, también el Mat_24:50).

H. El Juicio sobre Israel. La cronología de los eventos profetizados se reanuda después de las instrucciones ilustrativas, mediante la palabra "entonces" de Mat_25:1. En la parábola de las diez vírgenes, el Señor está indicando que, después de la reunión de Israel (Mat_24:31), el siguiente evento será el juicio del Israel viviente en la tierra para determinar quienes entrarán en el reino. Esto está predicho en Mat_24:28, donde el Israel incrédulo es comparado con un cuerpo sin vida, entregado a las águilas, un cuadro de juicio.

1. Entre hombres que siguen nuestro punto de vista general, hay dos puntos de vista principales en cuanto a la identidad de las vírgenes de esta parábola. El primero es el punto de que el Señor se refiere exclusivamente a Israel en Mat_24:4-44, pero que desde el versículo Mat_24:45 al Mat_25:46, se refiere a esta era presente y a su conclusión, de manera que la Iglesia está en mente aquí. Gaebelein, quien sostiene este punto, dice:

El Señor todavía habla a sus discípulos, pero, comprendamos que mientras en la primera parte se consideran como discípulos judíos y típicos del remanente de Israel en el fin de la era judía, aquí los ve el Señor como los que pronto estarán en relación con algo nuevo, esto

es, el cristianismo.14 Y además:

. . .estas parábolas nada tienen que ver con la era judía ni con el remanente de su pueblo terrenal, que sobresale tan prominentemente en la primera parte de este discurso, 15

Este punto se basa en el hecho de que el aceite, que poseían las vírgenes prudentes, representa al Espíritu Santo, que habría sido quitado antes del período de la tribulación. Además, está basado en la observación de que los creyentes judíos de la tribulación no estarían durmiendo, porque las

señales indicarían la proximidad del regreso del Mesías.16

Parece haber varias razones para rechazar el punto de que las vírgenes representan a la Iglesia durante este presente siglo. (1) El tiempo indicado por la palabra "entonces" (Mat_25:1) no sería una referencia a la era de la Iglesia, sino que continuaría la cronología de los eventos relacionados con Israel, ya que el Señor continúa respondiendo la pregunta original. Dicha cronología fue interrumpida por la amonestación del capítulo Mat_24:32: "De la higuera aprended ..."

(2) Por cuanto el Señor regresa a la tierra para la fiesta de las bodas, como un Esposo, tiene que venir acompañado de la esposa. Por lo tanto, los que le esperan en la tierra no podrían serla esposa. (3) Aunque el aceite es un tipo del Espíritu Santo, no se usa así exclusivamente en la era de la Iglesia. Por cuanto habrá una relación del Espíritu Santo con los santos de la tribulación, especialmente con aquellos que son testigos de El, la referencia al Espíritu Santo sería adecuada. (4) En la parábola no sólo las prudentes sino también las insensatas, que estaban designadas para la ira, fueron a recibir al Esposo. Esto no podría representar el traslado, ya que ningún perdido sale a recibirlo en ese momento.

(5) El término "lloro y crujir de dientes" (Mat_25:30) se usa en todos los demás casos de los Evangelios en relación con Israel (Mat_8:12; Mat_13:42, Mat_13:50; Mat_22:13; Luc_13:28) y en este caso parece referirse también a Israel. (6) En Apo_19:7-16 la cena de las bodas sigue a las bodas mismas. Luc_12:35-36 parece sugerir que mientras las bodas son en el cielo la fiesta de las bodas es en la tierra. Esta parábola describiría pues la venida del Esposo y de la esposa a la tierra para la fiesta de las bodas en la cual serán admitidas las cinco vírgenes prudentes y excluidas las insensatas. 2. El segundo punto de vista considera que las vírgenes representan a la nación de Israel. Sería mejor concluir con

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English:

Las diez vírgenes representan el remanente de Israel después que la Iglesia ha sido trasladada. Las cinco vírgenes prudentes son el remanente creyente, y las vírgenes insensatas, el remanente incrédulo, que solo profesa esperar la venida del Mesías con

poder.17

La principal consideración en esta parábola parece estar en el versículo 10: "las que estaban preparadas entraron con él a (la fiesta de) las bodas". De esa manera, el Señor está enseñando que, seguidamente después de la segunda venida y de la reunión de Israel, habrá un juicio en la tierra del Israel viviente para determinar quienes entrarán en el reino, el cual se llama en la parábola "la fiesta de las bodas", y quienes serán excluidos de él. Los que tengan luz serán admitidos y los que no la tengan serán excluidos. Los que tengan vida serán recibidos y los que no tengan vida serán rechazados.

La parábola de los talentos ilustra aun más esta misma verdad de que Israel será juzgado en la segunda venida para determinar quienes entrarán al milenio y quienes serán excluidos. English dice:

Cuando el Señor Jesús venga otra vez con poder. El reconocerá el remanente de Israel () para determinar quienes recibirán la bendición del Reino. La declaración "entra en el gozo de tu Señor" es la entrada a la tierra para recibir la bendición del Reino, (Eze_20:40-42), mientras que el destino del siervo malo y negligente que fue echado a las

tinieblas de afuera es que "a la tierra de Israel no entrarán", según Eze_20:37-38.18

I. El juicio de las naciones gentiles. La cronología de los eventos que tratan del curso del fin de la era, cierra con una descripción del juicio de Dios que caerá sobre todos los enemigos de Israel, seguido de la segunda venida. Este juicio se examinará en detalle más adelante. Para la consideración presente es suficiente observar que este juicio es un juicio para determinar a quienes, entre los pueblos gentiles, se les permitirá "heredar el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo" (Mat_25:34). Se observará que este es un juicio sobre los individuos gentiles vivos, después de la segunda venida, y no tiene ninguna relación con el juicio de los muertos que resucitan para aparecer delante del gran trono blanco (Apo_20:11-15). Este juicio es precedido por un tiempo en que el Evangelio del reino será predicado por los 144.000 y el remanente creyente. Este juicio determina la respuesta del individuo a esta predicación. Con respecto a este juicio de los gentiles escribe Kelly:

. . .aquí (el juicio) es un simple y único evento, que se aplicará solamente a aquella generación viva de todas las naciones: ¿Cómo trataron esas naciones a los mensajeros del Rey cuando predicaron este Evangelio del reino antes que llegara el fin? El fin evidentemente habrá llegado. La prueba será un hecho manifiesto e innegable; pero determinará si ellos tendrán fe o no la tendrán en el Rey venidero. Los que hayan honrado a los heraldos del reino, mostrarán así su fe por medio de sus obras; y asimismo los que los hayan despreciado manifestarán así su incredulidad. La prueba no sólo será justa, sino

también bondadosa, y el Rey será proclamado debidamente.19

De esa manera, en el discurso del monte de los Olivos, el Señor proporciona una cronología de los eventos de la septuagésima semana. Su cronología es una guía exacta para la interpretación del orden de los eventos de ese período.

II. IDENTIDAD DE LA "MUJER" DEL CAPITULO DOCE DE APOCALIPSIS

Un punto de la revelación profética que es esencial clarificar al tratar de Israel en la tribulación, es la identidad de la "mujer" de . El hincapié principal de Apo_11:19-Apo_20:1-15 se hace en el ataque de Satanás contra el pueblo con el cual Dios está realizando su plan en ese

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tiempo. Este ataque se presenta en el capítulo trece por medio de las bestias, que ofrecen un falso Mesías y un falso cumplimiento del pacto de Dios con Abraham. Se presenta también en los capítulos 17 y 18 mediante un sistema religioso apóstata, que falsamente proclama ser el Reino de Dios. Se indica en el capítulo 19 por medio de la alianza de las naciones que se forma contra este pueblo y su Rey, alianza que el Señor destruirá en su venida. Por cuanto el principal movimiento en esta porción del Apocalipsis va contra la llamada mujer en el capítulo doce, es importante identificar a esta persona que ocupa tan importante lugar en el libro.

se centra alrededor de tres personajes. Nos ayudará en la identificación de la mujer el identificar los otros dos. Afortunadamente su identificación se hace fácil por el contexto mismo.

A. Un gran dragón escarlata. El versículo nueve nos da la identificación cierta de este individuo. No es otro que Satanás. El capítulo 20, versículo 2, confirma esta identificación. Se nos revela claramente que Satanás es el autor e instigador de los ataques contra el pueblo de Dios que se describen de ahí en adelante en el libro. Bien observa Scott:

¿Por qué se usa el dragón como un símbolo de Satanás? A Faraón, rey de Egipto, por su crueldad con el pueblo de Dios, y por su orgullosa y arrogante independencia de Dios, se lo llama "el gran dragón" (Eze_29:3-4). A Nabucodonosor también se lo denomina de esa manera con respecto a su violencia y crueldad (Jer_51:34). Reuniendo las numerosas referencias de la Escritura al leviatán o cocodrilo, el soberano de los mares, que es identificado con el dragón, en el libro de los Salmos, y en los primeros tres profetas mayores, la crueldad insaciable parece ser su principal rasgo. Los Egipcios consideraban al cocodrilo o dragón, según sus jeroglíficos, como la fuente y causa de todo mal, y lo adoraban con el nombre de Tifo. El color del dragón, escarlata, denota su carácter asesino y sediento de sangre. Esta es la primera vez en la Escritura en que a Satanás se le menciona directamente como un dragón. Los monarcas paganos. Faraón y Nabucodonosor, esclavizaron y oprimieron al pueblo de Dios y, actuando de esa manera con poder satánico, merecieron el título de dragón. Pero en el tiempo al cual se refiere nuestro capítulo, Satanás es el príncipe del mundo —su virtual gobernante—. El poder romano es el instrumento mediante el cual él actúa. De allí que el título de "gran dragón escarlata" puede usarse por

primera vez para él»20

Se ve que el dragón tiene siete cabezas y diez cuernos, y siete coronas sobre sus cabezas (Apo_12:3), las cuales son las mismas que posee la bestia en los capítulos 13 y 17. Se dice claramente (Apo_13:2) que este individuo obtiene su poder de Satanás. Esto nos muestra que Satanás está buscando una autoridad gubernamental sobre el remanente de la mujer (Apo_12:7), cuya autoridad pertenece por derecho a Cristo mismo.

B. Un hijo varón. La cita del , que todos concuerdan en que es un salmo mesiánico, indica que el hijo varón que se menciona aquí no es otro sino Jesucristo. El hecho del nacimiento, el hecho del destino de este niño, por cuanto El "quebrantará las naciones con vara de hierro", y el hecho de la ascensión, por cuanto El "fue arrebatado para Dios y Su trono", todo hace que la identificación señale a una Persona, al Señor Jesucristo, ya que a ningún otro podrían aplicarse estas tres declaraciones,

C. La mujer vestida del sol. Aunque ha habido un acuerdo general entre comentaristas de todo tipo con respecto a la identidad de los dos individuos ya mencionados, hay una gran diversidad de interpretaciones concernientes al individuo clave en este pasaje.

1. Ha habido muchas falsas interpretaciones sobre la identidad de esta mujer. Algunos han sostenido que es María. Sin embargo, el único rasgo que hace esto posible sería el hecho de la maternidad, ya que María jamás fue perseguida, jamás huyó al desierto, ni jamás fue sustentada

por 1260 días.21 Otros han sostenido que esta mujer es la Iglesia que está trabajando J.Dwight Pentecost Página 201

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afanosamente para llevar las naciones a Cristo.22 Esto, sin embargo, se funda en el principio alegórico de interpretación y debe recharzarse. La Iglesia no produjo a Cristo, sino Cristo a la Iglesia. Puesto que la Iglesia no está sobre la tierra en los capítulos cuatro al diecinueve de Apocalipsis, no puede estar representada por esta mujer. Aun otros han identificado a la mujer con el dirigente de una secta en particular. Pero sólo mediante los más extravagantes caprichos de la imaginación podría imponérsele a alguna persona esta interpretación.

2. Ha sido interpretación de los premilenaristas, que creen en las dispensaciones, que la mujer de este pasaje representa a la nación de Israel. Hay un número de consideraciones que sostienen esta interpretación.

a. Todo el contexto en el cual está establecido este pasaje revela que Juan está tratando sobre la nación de Israel. Gaebelein escribe:

Los capítulos 11 al 14 de Apocalipsis nos conducen proféticamente a Israel, a la tierra de Israel y a la tribulación final de Israel, al tiempo de la angustia de Jacob y a la salvación del remanente piadoso. La escena del capítulo 11 "es la grande ciudad que en sentido espiritual se llama Sodoma y Egipto, donde también nuestro Señor fue crucificado". Esa ciudad no es Roma, sino Jerusalén. El capítulo doce comienza con una profecía relacionada que termina

con el capítulo catorce. 23

Grant dice de Apo_11:19: "El arca, pues, que se ve en el templo. en el cielo, es la señal de la inolvidable gracia de Dios hacia Israel. . ."24 De esa manera, el contexto en el cual está establecido este pasaje indica que Dios está tratando con Israel otra vez.25

b. Con frecuencia en el Antiguo Testamento el Sol, la Luna y las estrellas se usan para referirse a

Israel.26 Son empleados de esa manera en Gén_37:9, donde se entiende que se refiere a los hijos de Jacob. Compárese Jer_31:35-36; Jos_10:12-14; Jue_5:20 y Sal_89:35-37 donde los cuerpos celestes se asocian con la historia de Israel.

c. El significado del número 12. El número 12 no sólo representa a las doce tribus de Israel, sino que se usa en la Escritura como un número gubernamental.27 Darby dice:

. . .después de la cuestión de la salvación personal o relación personal con Dios, se nos presentan dos grandes asuntos en la Escritura: la Iglesia, esa soberana gracia que nos proporciona un lugar junto con Cristo mismo en gloria y bendición; y el gobierno de Dios

para el mundo, del cual Israel forma el centro y la esfera inmediata.28

Por cuanto la mujer representa aquello que ha de ejercer el gobierno divino sobre la tierra, e Israel es el instrumento designado por Dios para este fin, esta mujer tiene que identificarse como Israel.

d. Uso del término mujer. Ocho veces se usa el término mujer en este capítulo, y otras ocho veces los pronombres ella, le, la, su expresos o sobreentendidos con referencia a la mujer. Encontramos que este término se usa con frecuencia en el Antiguo Testamento para referirse a la nación de Israel.

Se usa de esa manera en Isa_47:7-9; Isa_54:5-6; Jer_4:31; Miq_4:9-10; Miq_5:3; Isa_66:7-8. Aunque a la Iglesia se la llama esposa o virgen casta, nunca encontramos que se le dé a la Iglesia el nombre mujer.

e. El nombre del adversario. El nombre dragón se usa en todo el Antiguo Testamento para describir algún adversario en particular de la nación de Israel. Por cuanto este nombre se le aplica a Satanás en este capítulo, debe ser porque todos estos perseguidores, que llevaron el nombre de dragón, eran sólo símbolos de la gran persecución que ha de venir mediante Satanás.

Según el uso del nombre dragón en la Palabra de Dios, en relación con el perseguidor, al perseguido hay que identificarlo como Israel.

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f. Uso del término desierto. El desierto se dice que es el lugar de refugio proporcionado a la mujer en su huida (Apo_12:14). No se puede negar que el desierto tiene una relación peculiar con Israel en su historia nacional. Israel fue llevado al "desierto de la tierra de Egipto" (Eze_20:36). Por cuanto rehusó seguir a Dios hacia la tierra prometida, Israel fue devuelto al desierto durante cuarenta años. La incredulidad de Israel hizo que Ezequiel declarara el propósito de Dios: "Os traeré al desierto de los pueblos, y allí litigaré con vosotros cara a cara" (Eze_20:35). Oseas revela que durante el largo período que Israel pasaría "en el desierto" Dios sería bondadoso con ellos

(Ose_2:14-23 ).29

g. El hijo varón. El paralelismo entre y ayuda a identificar la mujer como Israel. En Miq_5:2 se registra el nacimiento del gobernante. Por causa del rechazamiento de este gobernante, la nación es puesta a un lado ("pero los dejará", Miq_5:3). La nación estará de parto "hasta el tiempo que dé a luz la que ha de dar a luz" (Miq_5:3). esto es, hasta el cumplimiento del propósito de Dios. El mismo programa se reseña en . Kelly escribe que esta profecía debe entenderse.

. . .en conjunto con el cumplimiento del propósito de Dios con respecto a Israel. . .Cristo nació (Miq_5:2): luego viene su rechazamiento. . .la profecía pasa por alto todo lo que tiene que ver con la Iglesia, y toma el nacimiento de Cristo figurativamente, asociándolo con la manifestación del propósito divino, que en sí mismo es simbolizado por un nacimiento. . . Aquí se expresa figuradamente, en el sentido de que Sión está de parto hasta el nacimiento de este gran propósito de Dios tocante; a Israel.. .cuando el propósito terrenal de Dios comience a tener efecto en el postrer día, el remanente judío de ese tiempo formará parte de Israel y volverá a tomar el antiguo lugar que les corresponde a los judíos. Las ramas

naturales serán injertadas a su propio olivo.30

h. La declaración específica de la Escritura. En Rom_9:4-5, Pablo escribe con respecto a los israelitas, "de los cuales, según la carne, vino Cristo" (Rom_9:5). Puesto que el "hijo varón" podrá identificarse con certeza, y por cuanto se dice que la que da a luz al hijo varón es Israel, la mujer

tiene que identificarse como Israel.31

i. Mil doscientos sesenta días. Dos veces se hace referencia en este pasaje al paríodo de tres años y medio (Apo_12:6, Apo_12:14). Esto tiene referencia a la última mitad de la semana de la profecía de la septuagésima semana de Daniel (Dan_9:24-27). Esta profecía está dirigida específicamente a "tu pueblo y tu santa ciudad" (Dan_9:24). Por cuanto esto se le dice a Daniel, sólo podría referirse a Israel y a Jerusalén. Cada vez que se menciona este período en la Escritura, bien sea como mil doscientos sesenta días, o cuarenta y dos meses, o tres años y medio, o un tiempo, y tiempos, y la mitad de un tiempo, siempre se refiere a Israel y a un período en que Dios estará tratando con esa nación.

j. La referencia a Miguel. En Dan_12:1 el ángel Miguel es llamado "el gran príncipe que está de parte de los hijos de tu pueblo". Miguel está unido al destino de la nación de Israel por medio de esta palabra del Señor a Daniel. En Apo_12:7, Miguel aparece otra vez en relación con la batalla en el cielo. El hecho de que Miguel aparezca en esta escena indica que Dios está otra vez tratando con la nación de Israel, y Miguel aparece como agente debido a que el destino de Israel está implicado.

A la luz de lo anterior, se justifica la conclusión de Moorehead. El escribe:

En Apo_11:19 leemos: "Y el templo (santuario) de Dios fue abierto en el cielo, y el arca de su pacto se veía en el templo". Este es estrictamente terreno judío; el templo, el arca, el pacto pertenecen a Israel, representan relaciones hebreas con Dios, y privilegios judíos. El Espíritu toma

ahora las cosas judías, la posición judía, pacto, esperanza, peligros, tribulaciones y triunfo.32 La mujer no puede ser otra que Israel, con quien Dios tiene sus pactos, y a quien se cumplirán

esos pactos.

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III. EL REMANENTE DEL PERIODO DE LA TRIBULACIÓN

Hasta la presente controversia escatológica, los escritores proféticos estaban generalmente de acuerdo con la existencia, naturaleza, misión y preservación del remanente de Israel durante el

período de la tribulación.33 Actualmente la doctrina del remanente es atacada por el amilenarista, 34 que no puede admitir la existencia del remanente, ya que él afirma que los pactos se están

cumpliendo en la Iglesia, y que no es posible más cumplimiento. Es también atacada por el

partidario del traslado después de la tribulación, 35 que no puede admitir la existencia del remanente, por cuanto él afirma que la Iglesia pasa por la tribulación de manera que ella será el remanente que dará testimonio. Aunque por diferentes razones, el amilenarista y el partidario del traslado después de la tribulación se dan las manos para atacar esta doctrina.

A. Necesidad de un remanente. La existencia de un remanente en los postreros días está inextricablemente unida a los pactos que Dios hizo con la nación de Israel. Puesto que estos pactos eran incondicionales, su naturaleza misma demanda la existencia de un remanente a quien y por medio de quien puedan cumplirse estos pactos.

1. El pacto de Abraham. Este pacto hecho por Dios con Abraham es básico para toda la cuestión profética. Declarado y confirmado incondicionalmente por Dios (Gén_12:1-3; Gén_13:14-17; Gén_15:4-21; Gén_17:1-8; Gén_22:17-18). El hace promesas de dar a Abraham una tierra, una descendencia, y una bendición, que serían universales y eternas. Este pacto, por tanto, necesita un remanente que sea esa descendencia prometida, que pueda ocupar la tierra dada a esa descendencia y mediante la cual pueda llegar la bendición prometida. 2. El pacto palestino. Este pacto establecido por Dios (Deu_30:1-9; Jer_32:36-44; Eze_11:16-21; Eze_36:21-38) proporciona la base sobre la cual Israel ocupará la tierra que primero fue dada a la descendencia de Abraham en el pacto de Dios con Abraham. Este pacto hace imperativa la existencia de un remanente que ha de recibir la prometida herencia de la tierra.

3. El pacto davídico. Este pacto, asimismo confirmado incondicional-mente por Dios (2Sa_7:10- 16; Jer_33:20-21; Sal_89:1-30,Sal_89:31-52 ), promete un rey, un reino, y un trono a la descendencia de Abraham. Este pacto promete un reino terrenal perpetuo sobre el cual reinaría el hijo de David. Este pacto, asimismo, hace necesario un remanente a quien puedan cumplirse las promesas del pacto davídico.

4. El nuevo pacto. El cuarto pacto, confirmado incondicionalmente por Dios con Israel (Jer_31:31-34; Eze_16:60; Isa_59:20-21; Ose_2:14-23), promete la restauración de Israel como nación, el perdón de sus pecados, la purificación de su corazón, y la implantación de un corazón nuevo en base a la regeneración. Para que puedan cumplirse estas promesas, que son necesarias antes que el cumplimiento de las promesas contenidas en los otros pactos se efectúe completamente, tiene que haber un remanente de la nación que continúe a quien Dios pueda cumplir su palabra.

5. El carácter de Dios. Por cuanto Dios ha hecho estas solemnes promesas a la nación de Israel, el carácter mismo de Dios está en juego en su cumplimiento. Dios probaría ser mentiroso si aquello que El prometió no se cumple como lo prometió. La integridad de Dios, pues, hace necesaria la existencia de un remanente.

B. El remanente en la historia de Israel. Aun un examen casual de la historia registrada de Israel establecerá el principio de que Dios trató con un remanente creyente dentro de la nación. Caleb y Josué (), Débora y Barac (), Gedeón (), Sansón (Jue_13:1-17), Samuel (1 S.-2), los levitas en el tiempo de Jeroboam (2Cr_11:14-16), Asa (2Cr_15:9), los siete mil fieles en los días de Elías (1Re_19:18), todos ilustran este punto.

Con respecto a la existencia del remanente durante la temprana historia de Israel, bien declara Gaebelein:

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El Señor tenía un remanente, un remanente fiel, entre su pueblo, aun en el tiempo de su gran apostasía. Este es el pensamiento y el argumento que se presenta aquí. La apostasía de Israel nunca es una apostasía completa. El Señor siempre tiene entre ellos un remanente

fiel a El y sus pactos.36 Dios preservó para El un remanente fiel, creyente, testificante, en los tiempos de apostasía,

persecución, e indiferencia.

C. El remanente en los profetas. Sería imposible citar todas las referencias al remanente en los libros proféticos. Unos pocos pasajes se citarán para mostrar que ese asunto es uno de los principales de la revelación profética.

Isaías habla de él en Isa_1:9; Isa_4:3-4; Isa_6:12-13; Isa_10:21; Isa_26:20; Isa_49:6; Isa_51:1; Isa_65:13-14. Capítulos enteros, tales como el 26, el 33, el 35 y el 65, están dedicados a él. Jeremías sigue el mismo tema en pasajes como Jer_15:11; Jer_33:25-26, y Jer_44:28. Todo el pasaje en los capítulos 30-33 se basa en la existencia del remanente. Ezequiel trata el tema en partes como Eze_14:22; Eze_20:34-38; Eze_37:21-22. Aparece otra vez en los otros profetas: Ose_3:5; Amó_9:11-15; Zac_13:8-9; Mal_3:16-17. Estas referencias justifican la conclusión de Darby, que dice:

He revisado estas profecías de manera que el lector pueda ver claramente que la doctrina de un remanente judío. . .un remanente piadoso, y que espera en Jehová antes de su aparición para librarlos, y cuya piedad y confianza son posesión de El, no es un asunto de especulación, o de la interpretación de algún texto difícil y oscuro; sino de un testimonio

claro, consecuente, impresionante y prominente del Espíritu de Dios.37

D. El remanente en el Nuevo Testamento. En el Nuevo Testamento hay un núcleo creyente que espera, a quien le han sido reiteradas las promesas del Antiguo Testamento. Tales fueron Zacarías y Elisabet (Luc_1:6), Juan el Bautista (), María y José ( y ), Simeón (Luc_2:25), y los discípulos. Éstos constituyen un remanente dentro del remanente de Israel, un grupo creyente dentro de la preservada nación. El ministerio terrenal del Señor, desde el tiempo de su presentación por Juan hasta que fue rechazado por parte de la nación, fue confirmado a esa nación solamente.

El reino ofrecido por Juan, por Cristo, por los doce, y por los setenta testigos enviados por El era para Israel solamente. Debe observarse el principio de que Dios estaba tratando durante toda la vida terrenal de Cristo con el remanente que existía entonces.

Desde el tiempo en que Israel rechazó a Cristo hasta el tiempo en que Dios trate especialmente con Israel otra vez, en la septuagésima semana, no es posible hacer referencia a un remanente de la nación de Israel. En el cuerpo de Cristo todas las distinciones nacionales desaparecen. Todos los judíos que son salvos, no son salvos para una relación nacional, sino para una relación con Cristo, en ese cuerpo de creyentes. Por lo tanto no hay ningún remanente continuo de Israel con el cual Dios esté tratando particularmente hoy.

Algunos han argumentado en base a Rom_11:5, "Así también aun en este tiempo ha quedado un remanente escogido por gracia", que la Iglesia viene a ser el remanente y será la testigo en la cual y mediante la cual las promesas de Dios se cumplirán a un Israel "espiritual". Los contrastes entre la Iglesia e Israel, el concepto de la iglesia como un misterio, la relación característica de la Iglesia con Cristo, y el propósito específico de Dios para la Iglesia, todo hace que tal interpretación sea imposible. La expectativa del Nuevo Testamento es, entonces, que:

. . .aún habrá un remanente judío, un fuerte y poderoso testigo de que Dios no ha desechado a su pueblo. Este futuro remanente de creyentes hebreos será llamado tan pronto como la Iglesia esté completa y sea removida de la tierra. Este remanente, que será

llamado por gracia, corresponde al remanente del comienzo de esa era.38 J.Dwight Pentecost Página 205

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E. El remanente en Apocalipsis. Pablo dice claramente en Rom_11:25 que el endurecimiento de Israel es un endurecimiento temporal. Por cuanto esa nación está ahora endurecida, Dios no puede tener un remanente dentro de la nación con el cual se han de cumplir los pactos. En Rom_11:26- 27 se declara:

Y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad.

Y este será mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.

Pablo declaró previamente (Rom_9:6) que Dios no está contando toda la descendencia física de Abraham como israelitas, sino que las promesas son para aquellos que están en fe. De esa manera entendemos que "todo Israel" en Rom_11:26 se refiere a este remanente creyente, los judíos creyentes, en el tiempo de la segunda venida de Cristo. El libro profético del Nuevo Testamento presenta un desarrollo y una conclusión de la línea de enseñanza con respecto al remanente.

1. La existencia del remanente. Cuando Satanás sea arrojado del cielo (Apo_12:13) y desee derramar venganza sobre ese grupo con quien Dios esté tratando de una manera particular, por cuanto la Iglesia no estará en la tierra, él atacará a la nación de Israel. Se hace necesario para esta nación, reunida en incredulidad otra vez en su tierra (Eze_37:8), huir para preservarse del ataque satánico (Apo_12:13-17). Así, vemos que ese remanente sí existe en el período de la tribulación. Es este remanente el que Dios está preparando para el cumplimiento de todos los pactos y promesas de Israel.

2. El estado legal de este remanente. Cuando la nación de Israel sea llevada otra vez a su tierra, después del traslado de la Iglesia por el pacto que promulgará el jefe del imperio romano revivido (Dan_9:27), Israel aún estará en incredulidad. Sin embargo, Dios estará tratando definidamente con esa nación para conducirla a la salvación. Toda la septuagésima semana de Daniel es un período de preparación para la venida del Rey. El Evangelio del reino, que hace necesario el arrepentimiento, será predicado. Habrá recepción de este mensaje. Dios hará uso de diferentes medios para conducir a "todo Israel" a salvación durante la septuagésima semana. La Palabra de Dios estará disponible y podrá usarse para que aquellos judíos hambrientos y sedientos puedan escudriñar esa Palabra, y logren el conocimiento de Cristo. El Espíritu Santo, aunque no esté morando en un templo, como lo hace en esta edad, estará, no obstante, obrando y hará una obra de convicción e iluminación. Se darán señales para indicar a Israel el conocimiento de Jehová. Esa señal será la destrucción del rey del norte (Eze_39:21-29). Estará en acción el ministerio de los 144.000 sellados de Israel (), y el ministerio de los dos testigos (), todo en un intento de llevar a la nación al arrepentimiento y a la salvación. El derramamiento de la ira de Dios tiene el propósito de llevar a los hombres a arrepentimiento (Apo_16:9-10). Aunque la mayoría no se arrepentirá, algunos volverán a Jehová mediante estas señales.

Se podría concluir diciendo, pues, que la nación, que no estará salva al principio de la tribulación, recibirá una multitud de testigos de varias clases para que los individuos experimenten la salvación durante el período y la nación sea salva finalmente en la segunda venida (Rom_11:26-27). El hecho de que los hermanos mencionados en Apo_12:10-11, venzan por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, indica que muchos serán salvos durante el período de la tribulación.

3. Los medios de salvación para el remanente. Allis hace la siguiente pregunta:

La pregunta difícil que suscita esta doctrina de las dispensaciones es obviamente ésta: ¿Cómo llegará a formarse ese gran cuerpo. . .de los redimidos? De acuerdo con Darby y Scofield toda la Iglesia habrá sido arrebatada para entonces. El Espíritu Santo, que ellos sostienen que es "lo que lo detiene" (2Ts_2:6), habrá sido quitado. ¿Cómo pues serán

salvos los santos del período de la tribulación?39 Esta pregunta se ha considerado en detalle previamente. Es suficiente decir aquí que se ha

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llegado a la conclusión de que lo que lo detiene es el Espíritu Santo, y que El será quitado; sin embargo, debe reconocerse que el Espíritu es omnipresente. El cesará en su ministerio particular de morar en el cuerpo de Cristo, pero eso no significa que estará inoperante. Antes de Pentecostés, el Señor le dijo a Nicodemo que el hombre tenía que nacer de nuevo por el Espíritu Santo (Jua_3:5-6). Si una persona podía experimentar un nuevo nacimiento antes que el Espíritu Santo comenzara a morar en el cuerpo, ciertamente también podría renacer después que El cese ese ministerio particular. Debe notarse que el ministerio de morar en el creyente está relacionado con la capacitación de los creyentes para su andar cristiano; no con el método ni con los medios de salvación.

Mat_24:14 aclara que el Evangelio que se predicará será el "evangelio del reino". Lo que con frecuencia se ignora es el hecho de que en la proclamación que Juan hizo del "evangelio del reino" habían dos facetas distintas: "Arrepentios, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mat_3:2); y "He aquí el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo" (Jua_1:29). El Apocalipsis aclara que la salvación es por medio de la sangre del Cordero.

Y ellos le han vencido por medio de la sangre del Cordero y de la palabra del testimonio de ellos, y menospreciaron sus vidas hasta la muerte (Apo_12:11).

Estos son los que han salido de la gran tribulación, y han lavado sus ropas, y las han emblanquecido en la sangre del Cordero (Apo_7:14).

Puede ser que las palabras de Pablo en den una indicación de la soberanía de Dios en la salvación del remanente durante el período de la tribulación. Evans escribe:

La conversión de Saulo puede sugerir mucho de lo que sucederá después del traslado de los santos, cuando el Señor Jesús venga por los suyos que están en el mundo. La ceguedad y odio que Saulo mantuvo para con la Iglesia de Dios, lo que se evidenció por su persecución contra ella, llegaron a su fin después que el Señor había regresado al cielo. La conversión de Saulo dio por resultado el que saliera como un evangelista ardiente con el Evangelio, buscando ganar a todos los que pudiera para el Evangelio. . . Tal será la posición

que tomarán los apóstoles del Evangelio de la septuagésima semana de Daniel.40 Por tanto, así como Dios soberanamente llamó al apóstol Pablo por medio de una revelación

divina, podrá llamar a aquellos que serán sus testigos para ese período.

4. El ministerio del remanente. Es obvio en ,, que este remanente creyente mantiene la posición de un cuerpo testificante durante el período de la tribulación. La animosidad particular de Satanás se debe al hecho de que ellos "tienen el testimonio de Jesucristo" (Apo_12:17). El Antiguo Testamento presenta a Israel como testigo de Dios a las naciones de la tierra. Israel fue infiel a este ministerio. Dios levantará un testigo fiel durante la tribulación con el fin de cumplir este propósito original para esta nación.

5. La relación de los 144.000 con el remanente. Al considerar las profecías del Antiguo Testamento se observó que Dios tiene un remanente dentro del remanente de la nación. Se cree que los 144.000 de que se nos habla en y 14 constituyen una parte especial del remanente de Israel, separada por un acto soberano de Dios, para que sea un testigo especial durante el período de la tribulación. Varias consideraciones son importantes aquí. La primera es en cuanto a si el número 144.000 se refiere a personas literales o figuradas. Algunos han sostenido que éste es un número representativo para simbolizar una hueste innumerable de Israel que será salvada durante la tribulación. Darby dice: "El número . . .es simbólico; es el número perfecto de los que escapan del remanente en Israel. Sólo Dios puede saber el número de aquellos que El

sella".41 Scott sostiene el mismo punto cuando escribe: "El número de los sellados es desde luego simbólico, y simplemente declara que Dios se ha apropiado cierto número, completo, sin embargo,

limitado de entre Israel para Sí".42 Esto identificaría a los 144.000 con los israelitas salvos en el período de la tribulación. Se hace claro ahora que muchos de los santos de Israel mueren durante

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la tribulación (Apo_13:7; Apo_20:4), mientras que estos 144.000 son sellados, evidentemente con miras de preservarlos durante todo el período. Por tanto, el remanente de la nación, que está sujeto a la muerte, no puede ser el mismo de los 144.000, el cual no está sujeto a muerte. Estos se deben considerar como una compañía separada. Parece que es mejor concluir con Ottman:

"Perder de vista aquí a un Israel literal es tender un manto de oscuridad sobre todo el asunto",43 y también: "En esta compañía sellada de entre las doce tribus, Israel está, no obstante lo que se

diga al contrario, clara y literalmente ante nosotros".44 Y por cuanto aquí se nos habla de un Israel literal y de unas tribus literales, sería mejor tomar los números también literalmente. Si se considera estos 144.000 sólo como una parte del remanente total, la relativa pequeñez del número, cuando se compara con el número de gentiles salvos (Apo_7:9), no crea ningún problema. Y, si Dios está separando a éstos como testigos soberanamente designados, ¿por qué no debía haber un número específico señalado?

Se observará que el remanente de Rom_11:26 no se convierte hasta la segunda venida de Cristo, y los 144.000 estarán ministrando como testigos sellados inmediatamente después que la iglesia haya sido arrebatada. Parece, pues, que los 144.000 son una parte del remanente de Israel, pero no todo el remanente. Puede ser que Pablo se esté comparando a sí mismo con uno de estos testigos, cuando habla de él mismo como "un abortivo" (1Co_15:8). Scofield observa:

Gr. to ektromati, "antes del tiempo debido". Pablo piensa aquí de sí mismo como de un israelita cuyo tiempo para nacer de nuevo no había aún llegado, es decir, en el sentido nacional (comp. Mat_23:39); de modo que su conversión, debida al aparecimiento del Señor en gloria (Hch_9:3-6), era una ilustración o un ejemplo que simbolizaba la futura conversión nacional de Israel. Véase Eze_20:35-38; Ose_2:14-17; Zac_12:10-14 a

Zac_13:1-6; Rom_11:25-27.45

Ellos son los testigos apartados de los cuales Pablo fue el prototipo. Y así como hubo grupos específicamente enumerados que fueron enviados como testigos durante el ministerio del Señor (los 12 y los 70), habrá también un grupo específicamente designado y nombrado en este caso. Surge la cuestión de si los 144.000 de y 14 son el mismo grupo. Hay algunos comentaristas que sostienen que son diferentes. Kelly dice del grupo del capítulo catorce:

. . .un remanente, no solamente sellado como siervos de Dios (como un grupo similar sacado de entre las doce tribus de Israel en el capítulo 7), sino conducido a una asociación con el Cordero de Sion, esto es, con el real propósito de Dios en su gracia. Estos parecen ser los sufrientes de Judá, que pasan por una inigualada tribulación, por la cual no se dice

que pasa el otro remanente.46

Su inferencia es que, por cuanto éstos están en pie sobre el monte de Sion, tienen que ser de la tribu de Judá. El sostiene además que éstos del capítulo 14 han pasado por la tribulación y los del capítulo 7 no. Se sostiene comúnmente que los del capítulo 7 están en la tierra y los otros en el cielo, con lo cual se identifica al monte de Sion con la ciudad celestial, la nueva Jerusalén. Se dice que los del capítulo 14 están identificados con el Cordero, y los del capítulo 7 no. Los del capítulo 7 están "sellados", pero los del capítulo 14 tienen "el nombre de su Padre escrito en la frente"'. El tiempo de la aparición de los dos grupos, se argumenta, es diferente. Sin embargo, no hay nada decisivo en ninguno de estos argumentos. No hay pruebas de que los del capítulo 14 sean de Judá. Por cuanto el monte de Sion se toma en sentido literal, éstos no tienen que ser necesariamente de Judá. Además, los del capítulo 14 no deben colocarse necesariamente en el cielo. El "nombre del Padre", en el capítulo 14, puede ser simplemente una explicación adicional de lo que es el sello en el capítulo siete. El hecho de que el grupo del capítulo 14 se mencione sin artículo, verdad que utilizan algunos como argumento en cuanto a su diversidad, no es factor determinante, porque como dice Seiss: "La inserción del artículo es innecesaria cuando la identificación es de otra

manera muy clara.47 Por cuanto es necesario espiritualizar algunas cosas en los dos capítulos para poder considerar que ellos son dos grupos separados. mientras que la interpretación literal los

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declararía idénticos, parece mejor considerarlos como un mismo grupo.

En el capítulo 7, los 144.000 son sellados por Dios, separados para un ministerio especial, antes que comience la gran tribulación. Parece que son sellados en los mismos comienzos del período de la tribulación. Con toda probabilidad, la multitud de los gentiles, que se describe en el pasaje que sigue (Apo_7:9-17), llega al conocimiento de la salvación por medio del ministerio de este grupo. En el capítulo 14, vemos al mismo grupo en la terminación de la tribulación, cuando se establece el reino. El Rey, que ha regresado, está sobre el monte de Sion, como fue predicho de El (Zac_14:4). A Su regreso, los testigos fieles, habiendo sido redimidos (Apo_14:4) y habiendo testificado fielmente en medio de la apostasía (Apo_14:4-5), se reúnen con El. Son llamados las "primicias para Dios y para el Cordero" (Apo_14:4). esto es, son los primeros de la cosecha del período de la tribulación que entrarán en el milenio a poblar la tierra milenaria. Los juicios estarán a punto de ser derramados sobre Babilonia (Apo_14:8), sobre la bestia (Apo_14:9-12). sobre los gentiles (Apo_14:14-17), y sobre el Israel incrédulo (Apo_14:18-20), pero vemos que estos 144.000 serán preservados a través de todo lo que la tierra experimenta, de manera que ellos sean las primicias de ese período. Bien resume Stevens:

Parece tanto natural como razonable que esta compañía de 144.000, que ahora aparece más que vencedora, y en pie, trasladada y glorificada... sea la compañía del mismo número que se introduce en el capítulo 7, una compañía escogida de todas las tribus de Israel, sellada en sus frentes con el nombre de él y el de su Padre y como sus siervos. Fueron sellados como portadores ejemplares especiales de la fe, y fueron comisionados al comenzar el período del séptimo sello. Ahora bien, en el capítulo 14, parece que esta compañía se presenta otra vez con el regocijo de la recompensa y las alabanzas que les corresponderán después que su tiempo haya terminado. Es digno de atención que ni uno solo del número

haya fallado.48 6. El destino del remanente. Hablando de los que han sido llevados al Señor mediante el

ministerio de los 144.000, Juan en Apo_7:15-17 escribe:

Por esto están delante del trono de Dios, y les sirven día y noche en su templo; y el que está sentado sobre el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos.

Ya no tendrán hambre ni sed, y el sol no caerá más sobre ellos, ni calor alguno; Porque el Cordero que está en medio del trono los pastoreará, y los guiará a fuentes de aguas de vida; y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos.

Están "delante del trono" (Apo_14:3). Por tanto, el destino de este remanente es el reino en el cual reinara Cristo desde el "trono de David". Estas promesas no son celestiales, sino terrenales, y se cumplirán en el milenio.