logos3056

LOGOS3056

(λόγος)

LA PALABRA DEL MENSAJE CRISTIANO

Logos significa palabra. El Cuarto Evangelio usa este vocablo en sentido técnico cuando llama a Jesús El Verbo; pero antes de ocuparnos con este uso especial de logos, necesitamos estudiar su utilización ordinaria en el NT. Naturalmente, esta es una de las palabras griegas más comunes, pero, aún así, cuanto más la estudiemos, más veremos la riqueza que contiene su significado.

Ho logos, la palabra, llega a ser casi sinónimo de mensaje cristiano. Marcos nos dice que Jesús predicaba la palabra a las multitudes (Mr. 2:2). En la parábola del sembrador, la semilla era la palabra (Mr. 4:14). La tarea de Pablo y de sus compañeros era predicar la palabra (Hch. 14:25). Muy a menudo se le llama palabra de Dios (Lc. 5:1; 11:28; Jn. 10:35; Hch. 4:31; 6:7; 13:44; 1 Co. 14:36; He. 13:7). Algunas veces, es la palabra del Señor (1 Ts. 4:15; 2 Ts. 3:1). Y, una vez, es la palabra de Cristo (Col. 3:16). Ahora bien, en griego, el genitivo puede ser subjetivo u objetivo. Si estos genitivos son subjetivos las frases significan: la palabra que Dios dio, la palabra que el Señor dio, la palabra que Cristo dio. Si son objetivos, significan: la palabra que dice de Dios, del Señor y de Cristo. Con toda probabilidad, tanto los significados subjetivos como los objetivos están implicados en estas frases, lo cual quiere decir que el mensaje cristiano, el logos, la palabra, es algo que viene de Dios; no es un descubrimiento del hombre, sino un don de Dios. Y es algo que dice de Dios, algo que el hombre no podía haber descubierto por sí mismo.

El hecho mismo de que logos sea casi sinónimo de mensaje cristiano, ya es significativo, pues, evidentemente, quiere decir que este mensaje es hablado, y, por tanto, no aprendido de un libro, sino transmitido de persona a persona. Papías, el escritor cristiano del siglo II, dice que aprendió más de vivir la palabra de Dios y de perseverar en ella, que de cualquier libro. El mensaje cristiano viene muchísimo más a menudo a través de la personalidad viva que a través de las páginas escritas o impresas.

Esta palabra, este logos, tiene ciertos oficios.

(I) La palabra juzga (Jn. 12:48). Un viejo catecismo pregunta qué sucederá a quien haga caso omiso de las verdades detalladas en él. Su respuesta es: la condenación, y de las más grandes, por cuanto el lector ya no puede alegar ignorancia. Saber de la verdad no es solamente un privilegio; es, también, una responsabilidad que recae sobre nosotros.

(II) La palabra purifica (Jn. 15:3; 1 Ti. 4:5). Purifica, desenmascarando el mal e indicando el camino de hacer el bien. La palabra corrige lo erróneo y exhorta a conducirse rectamente. Purifica en el sentido de que procura desarraigar los viejos defectos e infundir aliento para ir en pos de nuevas virtudes.

(III) A través de la palabra viene la creencia (Hch. 4:4). Ningún hombre puede creer en el mensaje cristiano hasta que no lo haya oído. La palabra es la que da a un hombre la oportunidad de creer; y, habiéndola oído, tiene el deber de darla a conocer a otros para que también crean.

(IV) La palabra es el agente del nuevo nacimiento (1 P. 1:23). Una cosa es cierta, como G. K. Chesterton dijo: “Sea un hombre lo que sea, no es lo que debe ser” (según Dios). Tiene que ser cambiado tan radicalmente, que ese cambio puede únicamente llamarse nuevo nacimiento, y la palabra es el primer agente en esta tremenda operación recreadora.

El estudio de la palabra logos llega a ser de primera necesidad cuando conocemos lo que el NT dice sobre cuál ha de ser nuestra actitud para con ella.

(I) El logos debe ser oído (Mt. 13:20; Hch. 13:7, 44). El cristiano tiene impuesto el deber de escuchar. Entre las múltiples voces del mundo, debe afinar el oído para distinguir lo que es mensaje de Dios. El cristiano nunca se dará la oportunidad de conocer si, previamente, no se da la de escuchar.

(II) El logos debe ser recibido (Lc. 8:13; Stg. 1:21; Hch. 8:14; 11:1; 17:11). Hay una forma de escuchar que es puramente superficial. O la corriente de palabras resbala sobre el oyente, por no hacerle efecto alguno, o escucha y se desentiende del asunto por considerar que no le sirve para nada. El mensaje cristiano no debe ser únicamente escuchado, sino también introducido en el corazón y en la mente, i.e. incorporado.

(III) El logos debe ser afianzado (Lc. 8:13). Los griegos decían que “el tiempo todo lo borra”. Una palabra puede ser oída, aceptada y, más tarde o más temprano, borrada por el paso del tiempo. El mensaje cristiano debe ser deliberadamente retenido. Ha de ocupar en la mente un lugar privilegiado. Ha de pensarse en él, meditarse, para que nunca se pierda.

(IV) El logos es para permanecer en él (Jn. 8:31). Cada hombre tiene su propio círculo de pensamientos e ideas en que vive, se mueve y tiene su razón de ser; en que descansa su vida y por el que dirige sus actividades. El mensaje cristiano debe ser aquello en y por lo que un hombre viva.

(V) El logos debe ser cumplido (Jn. 8:51; 14:23; 1 Jn. 2:5; Ap. 3:8). El mensaje cristiano es más que materia de conocimiento para la mente; es dirección para la vida. Se realiza en la acción, no en la especulación. Demanda obediencia. No es meramente algo para pensar; es una ética y una ley para ser acatadas.

(VI) El logos debe ser testificado (Hch. 8:25; Ap. 1:2). Es algo de lo que toda la vida de un hombre es testigo. Un hombre solamente demostrará que lo ha aceptado, viviéndolo. Sea cual fuere la sociedad de este hombre y el lugar que ocupe en ella, toda su vida y su acción deben decir del logos: “Yo sé que es verdadero, de lo cual doy fe”.

(VII) El logos debe ser servido (Hch. 6:4). El logos impone deberes. No es algo que un hombre acepta para sí, y nada más; es algo que ese hombre debe anhelar llevar a otros. No es algo que únicamente trae salud a su alma, sino algo por lo que debe estar dispuesto a consumir su vida.

(VIII) El logos debe ser anunciado. Dos palabras son especialmente usadas al respecto. 2 Ti. 4:2 usa la palabra kerussein, que es la utilizada con referencia a un heraldo que está proclamando algo. En Hechos 15:36 y 17:13 se emplea kataggellein, que es la palabra usada cuando se trata de una declaración oficial y autoritativa. La proclamación debe ser hecha con autoridad y con certeza, porque, cuando anunciamos el mensaje cristiano a otros, no partimos de: “Así digo yo”, sino de “así dice el Señor”.

(IX) El logos debe ser hablado con denuedo (Hch. 4:29; Fil. 1:14). Hace algún tiempo se publicó un libro con el sugestivo título de No Más Apologías. Esto bien podría significar que hemos estado demasiado ansiosos de enfrentarnos a medias con el mundo, que hemos tratado demasiado de afinar el mensaje cristiano para los oídos del mundo, que lo hemos aguado y mutilado a fin de hacerlo menos exigente y, por tanto, más atractivo. Debería haber cierta inflexibilidad de calidad en nuestra proclamación del logos.

(X) El logos debe ser enseñado (Hch. 18:11). El mensaje cristiano principia con la proclamación, pero debe seguir con la explicación. Una de las más graves flaquezas de la iglesia es que hay demasiadas personas que no saben lo que significa cristianismo ni lo que éste cree ni lo que representa; y una de las mayores faltas de la predicación es que, a menudo, exhorta a los hombres a ser cristianos sin enseñarles lo que es el cristianismo. La enseñanza constituye una parte esencial del mensaje cristiano.

(XI) El logos debe ser llevado a la práctica (Stg. 1:22). El mensaje cristiano no es, exclusivamente, para la calma del estudio, para la disección de la cátedra, para las acrobacias mentales del grupo de discusión. Es para vivirlo cotidianamente.

(XII) El logos puede ser causa de persecución y sufrimiento (1 Ts. 1:6; Ap. 1:9). No es probable que tengamos que morir por nuestra fe; pero tendremos que vivir por ella, y pueden venir tiempos en que tengamos que escoger entre lo fácil y lo recto.

Si nuestra relación con el logos implica obligaciones, estará inevitablemente expuesta a los fracasos.

(I) En el logos puede dejarse de creer (1 P. 2:8), porque el oyente piense que es demasiado bueno para creerlo o porque, en su creencia fundada en los deseos más que en los hechos, no quiere que sea cierto, ya que el logos condena su vida y busca cambiarla.

(II) El logos puede ser tanto arrebatado como ahogado (Mt. 13:22; cf. Mr. 4:15). Las tentaciones, los impulsos, las pasiones de la vida, pueden hacer a un hombre olvidar el mensaje cristiano poco después de oírlo. Las actividades, los cuidados, afanes y placeres del vivir pueden tomar tanto de la existencia de una persona, que el mensaje cristiano se ahoga en ella porque no tiene dónde alentar.

(III) El logos puede ser falsificado y adulterado (2 Co. 2:17; 4:2). Siempre que un hombre comience a escucharse y, por tanto, a dejar de escuchar a Dios, su versión del mensaje cristiano será distorsionada e inadecuada. Siempre que olvide someter sus conceptos e ideas a la prueba de la Palabra del Espíritu de Dios, producirá una versión del mensaje cristiano que será suya, pero no de Dios. Si continúa obrando así, acabará por amar a su pequeño sistema más que a la verdad de Dios.

(IV) El logos puede ser invalidado (Mr. 7:13). Es fatalmente fácil desplazar el mensaje cristiano, obscurecerlo con interpretaciones humanas, complicar su sencillez a base de condiciones, reservas y aclaraciones. Siempre que consideremos el mensaje cristiano como algo con lo que tenemos que efectuar un acuerdo, más bien que como algo a lo que nos tenemos que rendir, corremos el riesgo de hacerlo ineficaz. Sin “sometimiento” al mensaje, éste no puede hacer ni lograr su pleno efecto.

Cuando examinamos el contenido del mensaje cristiano en el NT, empezamos a apreciar, como nunca, las riquezas de esta fe que se nos ofrece. La palabra logos se emplea en el Nuevo Testamento por lo menos con siete genitivos diferentes, los cuales expresan en qué consiste el mensaje. Veámoslos.

(I) El mensaje cristiano es una palabra de buenas nuevas (Hch. 15:7). Nos trae tales noticias de Dios, que hacen al corazón cantar de gozo. El día más grande de la vida de un hombre es aquel en que descubre el amor. El mensaje cristiano conduce al hombre a descubrir nada menos que el amor de Dios.

(II) El mensaje cristiano es una palabra de verdad (Jn. 17:7; Ef. 1:13; Stg. 1:8). Toda la vida es una búsqueda profunda de la verdad. “¿Qué es la verdad?”, preguntó el burlón de Pilato, y no aguardó la respuesta. Puede que sea así; pero la vida resultaría intolerable si no hubiera estrellas fijas. El mensaje cristiano infunde seguridad al hombre.

(III) El mensaje cristiano es una palabra de vida (Fil. 2:16). El mensaje cristiano capacita al hombre para dejar de existir y comenzar a vivir. Le da Vida, con V mayúscula.

(IV) El mensaje cristiano es una palabra de justicia (He. 5:13) que dice al hombre dónde queda la bondad; le muestra lo que es misericordia; le da nuevas normas de vida; lo capacita para enriquecerlas y le da poder para cumplirlas.

(V) El mensaje cristiano es una palabra de reconciliación (2 Co. 5:19). La misma esencia de esta declaración es que Dios no se considera nuestro enemigo: es nuestro amigo. No se trata de que Dios necesitará reconciliarse con nosotros; el NT nunca dice eso. Eramos nosotros quienes necesitábamos ser reconciliados con Dios. La gran dádiva del mensaje cristiano es quitar la enajenación del hombre respecto de Dios y hacer posible la más grande las amistades.

(VI) El mensaje cristiano es una palabra de salvación (Hch. 13:26). Es la palabra de rescate. Rescata al hombre de los lazos del mal que lo maniataban. Lo potencia para vencer las tentaciones y obrar rectamente y con cordura. Lo libra del castigo que hubiera recaído sobre él si Dios le hubiese tratado según justicia y razón, y no con amor. Lo eleva sobre el estado mortecino en que se encuentra en esta vida, estado en que se hubiera encontrado en la otra.

(VII) El mensaje cristiano es la palabra de la cruz (1 Co. 1:18). Es la historia de uno que murió por los hombres. Es la historia de un amor que no se detuvo ante el sacrificio y que, por tanto, demuestra no haber nada que Dios no arrostre, sufra o sacrifique por amor al hombre. El corazón del logos cristiano es la cruz.

En el NT hay un uso técnico de la palabra logos. Está en el prólogo del Cuarto Evangelio, y culmina en la gran declaración: “La Palabra (logos) fue hecha carne, y habitó entre nosotros” (Jn. 1:14). Esta es una de las afirmaciones más trascendentales del NT, y tendremos que profundizar en ella si queremos apoderarnos de algo de su significado.

(I) Debemos empezar recordando que, en griego, logos tiene dos significados: palabra y razón, y ambos se entretejen juntamente.

(II) Comencemos por el trasfondo judío de esta palabra. En el pensamiento judío, una palabra no era simplemente un sonido articulado que expresa una idea: la palabra hacía cosas. La palabra de Dios no es un mero sonido: es una causa eficiente. En el relato de la creación, la palabra de Dios crea. Dios dijo: sea la luz; y fue la luz (Gn. 1:3). Por la palabra de Dios, fueron hechos los cielos … porque él dijo, y fue hecho (Sal. 33:6, 9). Envió su palabra, y los sanó (Sal. 107:20). La palabra de Dios hace lo que él quiere (Is. 55:11). Debemos recordar siempre que, en el pensamiento judío, la palabra de Dios no sólo decía, también hacía.

(III) Hubo un tiempo en que los judíos hablaban arameo porque habían olvidado su lengua hebrea. Por tanto, fue necesario traducir las Escrituras al arameo. Estas traducciones se llaman Targums. Ahora bien, como, en la simplicidad del AT, se atribuían a Dios sentimientos, acciones, reacciones y pensamientos al estilo de los hombres, los artífices de los Targums sintieron que todo esto aplicado al Altísimo seguía siendo demasiado humano, y, entonces, comenzaron a usar una circunlocución para expresar el nombre de Dios, es decir, no hablaban de Dios, sino de la Palabra, la memra de Dios, dando lugar a lo siguiente: en Ex. 19:17, los Targums dicen que Moisés sacó del campamento al pueblo para encontrarse con la memra, la Palabra de Dios, en vez de con Dios. En Dt. 9:3, la palabra de Dios, la memra, es fuego consumidor. En Is. 48:13 leemos: Mi mano fundó también la tierra y midió los cielos. Y en los Targums se dice: Por mi Palabra, mi memra, he fundado la tierra, y por mi fuerza he suspendido los cielos. El resultado fue que las escrituras judías, en su forma popular, se llenaron de la frase: La Palabra, la memra de Dios; y la palabra estaba siempre haciendo, no meramente diciendo.

(IV) Recordemos que palabra y razón están entrelazadas. En el pensamiento judío hay otra gran concepción: la de Sabiduría (sophia). Esto es así mayormente en Proverbios. Dios con sabiduría fundó la tierra (Pr. 3:13–20). El gran pasaje está en 8:1–9, donde la sabiduría existe desde siempre; antes que la tierra lo fuera, la sabiduría estaba con Dios. Esta idea se encuentra muy desarrollada en los libros escritos entre los dos Testamentos. En Eclesiástico 1:1–10 se dice que la Sabiduría fue concebida antes de todas las cosas, y que está derramada sobre toda la creación. En la Sabiduría de Salomón, la Sabiduría lo hace todo (9:12). La Sabiduría fue el instrumento de Dios en la creación y está entretejida con toda ella.

De este modo, en el pensamiento judío tenemos dos grandes concepciones respaldando la idea de Jesus como la Palabra, el logos de Dios. Primera, la Palabra de Dios no es únicamente discurso: es poder. Segunda, resulta imposible separar las ideas de Palabra y Sabiduría; y la Sabiduría de Dios fue lo que creó y penetró el universo que él hizo.

Al final del siglo I, la iglesia tuvo que hacer frente a un serio problema de comunicación. La iglesia se originó en el judaísmo, pero necesitaba presentar su mensaje a un mundo griego, que las categorías del judaísmo le eran ajenas. Como Goodspeed indica: “Un griego que quisiera ser cristiano estaba obligado a aceptar a Cristo, el Mesías. Naturalmente, preguntaría qué significaba eso, y hubiese habido que darle un cursillo de apocalíptica judía. ¿No había otra forma de introducirle directamente en los valores de la civilización cristiana sin ser siempre dirigido, podríamos incluso decir desviado, a través del judaísmo? ¿Debía el cristianismo utilizar siempre un vocabulario judío?” Alrededor del año 100 d. de J.C., hubo un hombre en Efeso, llamado Juan, que advirtió el problema. Este hombre fue quizás la mente más grande de la iglesia cristiana; y, repentinamente, vio la solución. Tanto judíos como griegos tenían la concepción del logos de Dios, ¿no podrían aunarse las dos ideas? Veamos el trasfondo griego con que trabajó Juan.

(I) Por el año 560 a. de J.C., hubo un filósofo griego, llamado Heráclito, que también vivió en Efeso. Este pensador concebía el mundo como un flujo. Todo está cambiando continuamente; no hay nada estático en el mundo. Pero, si todo cambia sin cesar, ¿por qué no es el mundo un completo y absoluto caos? Su respuesta fue: “Todo sucede conforme al logos”. En el mundo operan una razón y una mente; esa mente es la de Dios, es el logos de Dios; y el logos es el que hace que el universo sea un cosmos ordenado, y no un confuso caos.

(II) Esta idea de una mente, una razón, un logos, gobernando el mundo fascinaba a los griegos. Anaxágoras habló de la mente (nous) que “todo lo gobierna”. Platón decía que el logos de Dios era el que mantenía los planetas en sus órbitas y el que traía de vuelta las estaciones y los años en sus tiempos determinados. Pero fueron los estoicos, que estaban en su apogeo cuando el NT fue escrito, quienes amaron apasionadamente esta concepción. Para ellos el logos de Dios “vagaba—como Cleanto decía—por todas las cosas”. El curso de los tiempos, de las estaciones, de las mareas, de las estrellas, en fin, de todo, era ordenado por el logos; el logos fue el que introdujo la razón en el mundo. Posteriormente, la propia mente del hombre era una pequeña porción del logos: “La razón no es otra cosa que una partícula del espíritu divino inmersa en el cuerpo humano”, dijo Séneca. El logos fue el que puso la razón en el universo y en el hombre; y este logos era la mente de Dios.

(III) Esta concepción llegó a su clímax con Filón, un judío alejandrino que fusionó el método de pensamiento hebreo con los conceptos griegos. Para Filón el logos de Dios estaba “inscrito y grabado en la constitución de todas las cosas”. El logos es “el guardián por medio del que el piloto del universo gobierna todas las cosas”. “Los hombres se igualan en su capacidad de entender al logos”. “El logos es el sumo sacerdote que pone las almas ante Dios”. El logos es el puente entre el hombre y Dios.

Ahora podemos ver lo que Juan estaba haciendo por medio de su importantísima y profunda declaración: “La Palabra fue hecha carne”.

(I) Estaba vistiendo al cristianismo con un ropaje que un griego podía interpretar. He aquí un desafío para nosotros. El rehusó seguir expresando el cristianismo por medio de las anticuadas categorías del judaísmo, y usó categorías que, en su tiempo, se conocían y entendían. Una y otra vez la iglesia ha fracasado en esta tarea (de expresar las mismas ideas con distintas categorías) por pereza mental, por miedo a cortar las amarras del pasado, por huir de alguna posible herejía; pero “el hombre que quiera descubrir un nuevo continente tiene que aceptar el riesgo de navegar por un mar que no está en la carta”. Si, en cualquier tiempo, hemos de hablar a las gentes del mensaje cristiano, debemos utilizar un lenguaje que puedan entender. Esto es precisamente lo que Juan hizo.

(II) El autor del Cuarto Evangelio estaba dándonos una nueva cristología. Llamando a Jesús logos, Juan declaraba que (a) Jesús es el poder creador de Dios venido a los hombres. Jesús no sólo habló la palabra de conocimiento: El es la palabra de poder. Jesús no vino tanto para decirnos cosas como para hacer cosas por nosotros. (b) Jesucristo es la mente de Dios encarnada. Podríamos bien traducir las palabras de Juan: “La mente de Dios se hizo hombre”. Una palabra es siempre “la expresión de un pensamiento”, y Jesús es la perfecta expresión del pensamiento de Dios para los hombres.

Haremos bien en redescubrir y predicar otra vez a Jesucristo como el logos, la Palabra de Dios.

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14-6-8

LUTRON,3083 LUTROUN,3084 APOLUTROSIS629

(λύτρον, λυτρόω, ἀπολύτρωσις)

LA DEUDA Y SU PAGO

En el NT hay un grupo de palabras que contiene la idea de redención, salvación, libertad y rescate ganado y adquirido por precio. Estas palabras han influido tanto en el moldeamiento de la concepción de la obra de Jesucristo y de la idea de expiación, que es absolutamente necesario estudiarlas con todo detalle. Empezaremos con la palabra lutron.

(I) En el griego clásico, lutron está mayormente en plural (lutra), y su significado básico es “precio de la libertad”. El título de la décimocuarta rapsodia de la llíada es Lutra Hektoros, “Rescate de Héctor”, y se refiere a la recuperación del cadáver de este campeón troyano de manos de los griegos. Así, pues, en el griego clásico, hay una serie completa de frases que giran alrededor de esta idea de rescate. Veamos algunas. Labein lutra tinos, pagar el rescate de alguien; aneu lutron aphienai, soltar sin rescate; y la frase huper lutron describe la suma pagada “como rescate”. Casi siempre, la palabra es literal en el griego clásico, y significa el precio pagado por la libertad de alguien. Suidas, el lexicógrafo griego, define lutron simplemente como misthos, que significa “paga” o “precio”, y lo amplía con esta explicación: “Es aquello que se ofrece para libertar y rescatar a un hombre de una esclavitud bárbara”. Muy raramente, esta palabra tiene un sentido semimetafóríco en el griego clásico. Esquilo, el poeta trágico, la utiliza así una vez: “¿Qué lutron puede haber para la sangre derramada?” (Choephroi 48). Es decir: ¿Qué remisión puede haber para la culpa de la ira y la corrupción que ha derramado sangre?

(II) Ahora bien, para cualquier escritor del NT esta palabra tendría dos trasfondos. Uno, el correspondiente al pensamiento del AT y a la forma de usar el vocablo en él. En la Septuaginta, lutron se encuentra unas dieciocho veces. Si un hombre poseía un buey peligroso, y, por no haberlo tenido bien sujeto, acorneaba y mataba a alguien, el propietaria tenía que morir, a menos que pagara un lutron, “dinero de sangre”, para rescatar su vida (Ex. 21:30). Si un hombre asesinaba deliberadamente a otro, y no había lutron para él, debía ser ejecutado (Nm. 35:31, 32). Si un paupérrimo israelita se vendía a un rico extranjero, alguno de sus parientes podía redimirlo, y el precio era el lutron (Lv. 25:51). El hombre celoso, y dispuesto a vengarse, no aceptará lutron en lugar del desquite (Pr. 6:35). Lutron es el rescate de los prisioneros de guerra (Is. 45:13). Pero, en el AT, la palabra tiene un uso especialmente interesante. Según la ley judía, todo primogénito, tanto de hombre como de animal, era consagrado a Dios desde que el Señor perdonó la vida a los primogénitos judíos la noche de la primera Pascua, en Egipto (Nm. 3:13). Pero, si todos los primogénitos eran dedicados al especial servicio de Dios, la vida se desbarataría, por tanto, había una ceremonia, llamada “La Redención del Primogénito”, a través de la cual los padres podían recuperar a su hijo mediante el pago de cinco siclos a los sacerdotes (Nm. 18:16). Este pago es llamado lutron (Nm. 3:12, 46, 48, 49, 51; 18:15).

Como regla general, puede afirmarse que, en el AT en griego lutron tiene siempre un significado literal; constantemente significa el pago que redime a un hombre de una obligación que, de otro modo, estaba obligado a cumplir. En el AT, el lutron puede ser pagado por el mismo a quien afecta o por otro hombre, pero siempre es un precio que le libra de una deuda y de una responsabilidad que no hubiera tenido más remedio que satisfacer si no lo paga.

Veamos ahora el otro trasfondo de lutron, el del pensamiento y práctica griegos. En el griego contemporáneo del NT, lutron tiene dos usos principales: (a) es regularmente usado respecto del “precio a pagar para redimir algo que está en prenda o empeño”; (b) se utiliza, también con regularidad, respecto del “importe pagado o recibido por la liberación de un esclavo”. En este sentido, hay un papiro que reza así: “He dado a Helena su libertad, y he recibido huper lutron autes, como importe de ella …”, y después viene la suma pagada.

En este punto, hemos de tener en cuenta otra costumbre griega del tiempo del NT, la cual da al lenguaje neotestamentario una de sus imágenes más vívidas y efectivas. Hay otras dos palabras en el NT que deben introducirse aquí -agorazein o exagorazein, que significa “comprar”, y time, que quiere decir “precio”. En 1 Co. 6:19, 20, Pablo dice: “¿O ignoráis … que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados (agorazein) por precio (time)”. En 1 Co. 7:23, el apóstol escribe: “Por precio (time) fuisteis comprados (agorazein); no os hagáis esclavos de los hombres”, En Gá, 3:13, dice que “Cristo nos redimió (exagorazein) de la maldición de la ley”. En Gá. 4:4, 5 declara que Dios envió a su Hijo “para que redimiese a los que estaban bajo la ley”. En Gá. 5:1, dice; “Estad, pues, firmes en la libertad (ep’eleutheria) con que Cristo nos hizo libres” y, en Gá. 5:13, “porque … a libertad (ep’eleutheria) fuisteis llamados”. Hay muchas inscripciones que hablan de alguna persona vendida a un dios, por ejemplo a Atenea, a Esculapio, a Apolo. Había una forma especial en que un esclavo griego podía conseguir su libertad. Consistía en que el esclavo iba ahorrando, poco a poco, quizás durante años, y depositando en el templo de algún dios, las pequeñas cantidades de dinero que podía ganar. Cuando, tras mucho esfuerzo, lograba reunir el importe completo de su compra, llevaba a su amo al templo para que el sacerdote le pagara el precio de su libertad. Desde ese momento, el esclavo pasaba a ser propiedad del dios, y, por tanto, quedaba “libre de todo hombre”. Hay una inscripción en la pared del templo de Apolo, en Delfos, que reza así: “Apolo el pitio compró de Sosibus de Anfisa, para libertad (ep’eleutheria), una esclava, cuyo nombre es Nicea, por el precio (time) de tres minas y media de plata, el mismo importe que recibió el primer vendedor, Eumnastus de Anfisa, como indica la ley, pues Nicea ha confiado a Apolo la compra de ella para libertad (ep’eleutheria)”. El precio de compra fue pagado y Nicea quedó libre de los hombres y propiedad de Apolo. A esto se refiere Pablo indirectamente cuando una y otra vez llama doulos Christou, “esclavo de Cristo”, a sí mismo y a los demás. El ha sido comprado por Cristo y ha pasado a ser de su propiedad. Es muy significante cómo usa Pablo la misma frase ep’eleutheria, “para libertad” (también: “bajo seguro de libertad”, N. del T.), que se encuentra repetidamente en estas inscripciones. El precio de compra es pagado y el cristiano pertenece a Cristo. Por consecuencia, queda libre de los poderes que le atenaceaban.

(III) Esta palabra se encuentra dos veces en los Evangelios. En Mr. 10:45 y en Mt. 20:28, Jesús dice que vino a dar su vida en lutron, “en rescate”, por muchos. Hay otra palabra, afín a ésta que también se usa, y es antilutron. En 1 Ti. 2:6 leemos que Jesucristo se dio en antilutron, en rescate, por todos. Antilutron es una palabra muy rara. De paso, es importante decir que, en la literatura órfica, antilutron se usa bajo la significación de “antídoto”, “remedio”. La muerte de Cristo podemos entenderla como el “antídoto” contra el veneno del mal y el “remedio” para la enfermedad del pecado.

Todavía hay otras palabras que debemos examinar cuidadosamente. Pero, con lo que ya hemos visto, podemos decir con autoridad que Jesucristo, por su vida y por su muerte, libró al hombre de una obligación, un riesgo y una deuda que, de otro modo, hubiera tenido que pagar él, y le libró de la servidumbre y la esclavitud, pagando el precio de compra de esa libertad que el hombre nunca hubiera podido pagar.

Ahora consideremos el verbo lutroun.

(I) En griego, los verbos tienen tres voces: activa, pasiva y media. Generalmente hablando, la voz media tiene un sentido semirreflexivo; significa hacer algo para uno mismo, por interés y para el placer o provecho de uno. Por tanto, en el griego clásico, la palabra lutroun tiene tres significados. En voz activa, lutroun significa “rescatar”; en voz pasiva, “ser rescatado” y, en voz media, “rescatar para sí”, es decir, “redimir” o “rescatar”, pagando el precio estipulado. Nótese que todo el trasfondo de la palabra es “cautividad”. Siempre tiene que ver con el rescate, la redención, la liberación de un hombre o de una cosa de manos de un poder hostil que los poseía.

(II) En los papiros, el uso característico de lutroun es “redimir algo que está en empeño”. Puede ser usado respecto de la vestidura, la capa o la propiedad de alguno que ha sido dejada en prenda a alguien. De nuevo la palabra expresa la idea de la vuelta de alguna cosa a su auténtico dueño, por haber sido rescatada de manos de un poseedor ajeno.

(III) La palabra es muy común en la Septuaginta, donde aparece más de sesenta veces con ciertos usos característicos. Por ejemplo, es constantemente utilizada respecto de la redención por Dios de Israel de la esclavitud en Egipto. En Ex. 6:6 se lee la promesa de Dios: “Os redimiré con brazo extendido”. Una y otra vez se recuerda al pueblo que Dios lo “redimió de casa de servidumbre” (Dt. 7:8; 13:5). El mandamiento de Dios es que no olviden que fueron siervos en la tierra de Egipto y que él “los rescató” (Dt. 15:15; 24:18). Se usa constantemente respecto de la “redención” del primogénito del especial servicio que debía prestar a Dios (Ex. 13:13; 34:20). Se emplea con relación al “rescate” de algo que ha sido empeñado (Lv. 25:25, 30, 33). En Israel, cualquier hombre podía “dedicar” algo a Dios: un animal, una casa, dinero e incluso hasta él mismo podía dedicarse para exclusiva posesión del Altísimo. Eso es lo que Jefté hizo cuando sacrificó a su hija a Dios (Jue. 11:29–40). Ahora bien, podía suceder que alguien quisiera recuperar lo que había dedicado a Dios, y, entonces, tenía que efectuar ciertos pagos a los sacerdotes. En este caso, lutroun es el verbo que se usa para significar el tal pago (Lv. 27:15–33). Notemos que, hasta aquí, lutroun siempre describe el proceso de recuperación de algo que estaba en posesión y bajo el poder de alguien. Pero, en la Septuaginta, tiene un uso muy especial que indica otro tipo de redención. Repetidamente, lutroun es el verbo que en los Salmos y en los profetas se utiliza respecto de la liberación y preservación de Israel, obradas por Dios en el tiempo en que el pueblo estaba atribulado y angustiado. La oración del salmista es: “Redime, oh Dios, a Israel de todas sus angustias” (Sal. 25:22; cf. 26:11; 69:18; 130:8). La gran acción de gracias del salmista es porque Dios le ha redimido: “Tú me has redimido, oh Jehová, Dios de verdad” (Sal. 31:5). Dios es quien redime de la destrucción a la vida del salmista (Sal. 103:4; 55:18). Este uso sigue en los profetas (Is. 43:1; 44:22; Jer. 15:21; 50:34). Tanto es así el caso, que ho lutroumenos (participio presente del verbo), “el Redentor”, llega a ser casi un nombre técnico para Dios. Si traducimos “rescatar” en vez de “redimir”, veremos más clara y vívidamente lo que todo esto significa. Dios es el redentor que rescata al hombre de las garras de la angustia.

(IV) En el NT, la palabra se encuentra tres veces. En Lc. 24:21, los desconsolados caminantes dicen al irreconocido Jesús que ellos esperaban que Jesús fuera quien había de “redimir” a Israel. Según Tito 2:14, Jesús murió para redimirnos de toda iniquidad. En 1 P. 1:18 se dice que los cristianos fueron “rescatados” de su vana manera de vivir.

Todavía nos queda por examinar otra gran palabra del NT. Pero, una vez más, hemos llegado a la misma conclusión: La palabra lutroun expresa la “redención”, el “rescate” de un hombre que estaba dominado por una situación o un poder del que no podía librarse por sí solo.

Apolutrosis es una de las grandes palabras neotestamentarias. Literalmente, significa “liberación”, “redención”, pero en esta ocasión estamos tratando con una palabra que, prácticamente, carece de historia. Se usa únicamente en el griego tardío, y muy poco. Pero, cuando se usa, siempre es respecto de los prisioneros de guerra que son rescatados. En los papiros no hay ejemplos. En la Septuaginta, sólo aparece en Dn. 4:30, donde se utiliza con referencia al restablecimiento de Nabucodonosor tras haber estado enfermo. Pero en el NT se usa diez veces, siempre significantes. Nosotros nos ocuparemos de las más significativas.

(I) Se usa con respecto a ser “redimidos del pecado”, y siempre en conexión con la obra de Jesucristo. En Ef. 1:7, Pablo dice que el cristiano tiene “redención” por la sangre de Jesucristo, “el perdón de pecados”. La frase que se emplea en Col. 1:14 es exactamente igual a ésta. La misma idea se encuentra en He. 9:15. El perdón de pecados está indisolublemente unido a la muerte de Cristo.

(II) Se usa con respecto a “la nueva relación de fraternidad” en que entra un hombre por la obra de Jesucristo. Pablo dice que el cristiano es justificado gratuitamente por la gracia de Jesús, mediante la “redención” que es en Cristo (Ro. 3:24).

(III) Apolutrosis no solamente implica el perdón de pecados, sino también una “nueva vida para el futuro”. Implica la adopción, la admisión en la familia de Dios (Ro. 8:23). Jesucristo nos es hecho sabiduría, justificación, santificación y “redención” (1 Co. 1:30). Apolutrosis no solamente mira hacia atrás, al perdón, sino también hacia adelante, a la vida recreada.

(IV) Apolutrosis no termina en esta vida: es escatológico. Es el goce anticipado de un proceso y una gloria que encontrarán su consumación en la venida de Cristo y en los lugares celestiales (Lc. 21:28; Ef. 4:30).

Esta redención, obrada por la sangre de Cristo, nos hace posible el perdón de pecados, nos facilita una nueva relación con Dios, nos da una nueva vida en la tierra y, finalmente, nos dará la gloria celestial.

Ahora inquiramos lo que está implicado en estas palabras que expresan la idea de “rescate”, “redención”, “liberación”.

(I) Implican que el hombre era cautivo, esclavo y prisionero de un poder extraño. Había algo que tenía en sus garras al hombre.

(II) Implican que no hay medio concebible por el que el hombre hubiera podido librarse o rescatarse a sí mismo. Estaba desvalido en las garras de un poder y una situación que él no podía controlar ni variar.

(III) La liberación del hombre fue llevada a cabo por Jesucristo, quien pagó el precio necesario para efectuarla.

(IV) No hay en todo el NT una sola palabra que diga a quién se pagó el precio. No pudo haber sido pagado a Dios, porque en todo tiempo amó al mundo en gran manera. De hecho, fue el amor de Dios el que envió a Cristo al mundo. No pudo haber sido pagado al diablo, porque le hubiera igualado a Dios. Todo cuanto podemos decir es que, liberar al hombre del pasado, presente y futuro poder que le hacía pecar, costó la vida y la muerte de Cristo. Más allá, no podemos ir; pero, aunque el pensamiento luche en vano, la experiencia demuestra que, llevar a los hombres junto a Dios, costó la vida de Cristo.

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[1]Barclay, W. (1977). Palabras griegas del Nuevo Testamento - su uso y su significado (136). El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones.

[2]Barclay, W. (1977). Palabras griegas del Nuevo Testamento - su uso y su significado (144). El Paso, TX: Casa Bautista de Publicaciones.