La doctrina de la iglesia

DESCRIPCION

La doctrina de la iglesia es una de las ramas de la Teología sistemática la cual se presenta bajo dos divisiones principales: la Iglesia como un organismo y la Iglesia como una organización. La primera división trata la iglesia en su vital relación con su cabeza viviente, Cristo, con énfasis en su carácter universal. La segunda división enfoca los elementos de la iglesia local incluyendo sus formas de gobierno, sus líderes, ordenanzas, finanzas, haciendo énfasis en lo que la Biblia enseña en cada área.

Como miembros de su cuerpo que es la Iglesia debemos conocerla a fondo y valorar la posición que tenemos en Él, la cual es mencionada en el Nuevo Testamento como la novia del Cordero que se presentará sin mancha ni arruga y que nada prevalecerá contra ella. Así que reconocemos la importancia de ella dentro del plan de Dios.

Como miembros de su cuerpo que es la Iglesia debemos conocerla a fondo y valorar la posición que tenemos en Él, la cual es mencionada en el Nuevo Testamento como la novia del Cordero que se presentará sin mancha ni arruga y que nada prevalecerá contra ella. Así que reconocemos la importancia de ella dentro del plan de Dios.

Concepto de la Iglesia

¿Que Es La Iglesia?

Como miembros de su cuerpo que es la Iglesia debemos conocerla a fondo y valorar la posición que tenemos en Él, la cual es mencionada en el Nuevo Testamento como la novia del Cordero que se presentará sin mancha ni arruga y que nada prevalecerá contra ella. Así que reconocemos la importancia de ella dentro del plan de Dios.

La importancia de la iglesia difícilmente puede ser sobreestimada. Es la que Dios compró con la sangre de Su propio Hijo (); la que Cristo ama, sustenta, y cuida (, ), y la que un día El se presentará a sí mismo santa y sin mancha en toda su gloria (v. 27). Edificar Su iglesia constituye la obra principal de Cristo en el mundo hoy () por Su repartimiento de dones espirituales (). De modo que, el ejercicio de esos dones por parte de los creyentes nos une a lo que Cristo está haciendo hoy en día.

I. El Significado de la Palabra “Iglesia”

A. Las palabras empleadas en inglés y en español

La palabra con que se designa a la iglesia en inglés, “church” (lo mismo que su forma afín “kirk”), se deriva de la palabra griega kyriakon, que significa “perteneciente al Señor”. Los únicos dos usos de esa palabra en el Nuevo Testamento ocurren en (refiriéndose a la Cena del Señor) y (respecto al día del Señor). La palabra llegó a ser usada para referirse a otras cosas como el lugar, las personas, la denominación, o el país relacionados con el grupo que pertenecía al Señor. En cuanto a la palabra “iglesia”, que empleamos nosotros, es una adaptación castellana de la griega ekklesía.

B. La palabra hebrea

La palabra hebrea gahal simplemente significa una asamblea y usualmente se traduce ekklesía en la Septuaginta. Sin embargo, no se refiere necesariamente a una asamblea religiosa (; ; ), ni aun a una congregación de seres humanos (), aunque con mayor frecuencia sí se refiere a la congregación de Israel.

C. La palabra griega

La palabra griega, ekklesía, significaba una asamblea y se usaba en un sentido político, no religioso. No se refería a las personas sino a la reunión; en otras palabras, a las personas no se les consideraba una ekklesía cuando no estaban formalmente reunidas. La palabra se usa en este mismo sentido secular dos veces en el Nuevo Testamento (, ).

Cuando se usa la misma palabra griega en el Nuevo Testamento, adquiere aspectos más ricos y amplios que en su sentido básico secular. Por ejemplo, las personas mismas, ya sea que estén reunidas o no, son la ekklesía. No obstante, la palabra como se emplea en el Nuevo Testamento todavía retiene el significado básico de una asamblea, y no adquiere un supuesto significado teológico (basado en la división de la palabra en dos partes, “llamar” y “de fuera”) de un pueblo “llamado hacia fuera”. Si uno se basara en la etimología para traducir la palabra, entonces la traducción correcta sería “llamados junto” [convocados], no “llamados fuera” [separados].

II. Los Usos de la Palabra en el Nuevo Testamento

Si la palabra “iglesia” tiene que ver con un grupo reunido, entonces los diferentes usos del concepto en el Nuevo Testamento debieran decirnos (a) cuál es el carácter o la naturaleza del grupo reunido, y (b) cuál es el propósito y las razones para que esta asamblea particular se congregue.

A. ,

Aquí el grupo estaba compuesto de personas paganas cuya razón para congregarse fue la de ejercer un privilegio político. Los ciudadanos de esta ciudad libre tenían derecho a reunirse en asamblea legislativa, lo cual hacían tres veces al mes. Pero en esta ocasión la reunión era ilegal, lo cual Roma no miraría con beneplácito; de allí la urgencia del escribano de la ciudad en lograr que las personas se dispersasen.

B.

Aquí el grupo se componía de israelitas reunidos para recibir la ley de Dios por medio de Moisés. El carácter de este grupo era mixto en cuanto a lo espiritual —algunos personal e individualmente tenían la relación correcta con Dios, pero no todos—. Por supuesto, todos estaban relacionados con El en el sentido de que Dios había escogido a la nación, pero esto de por sí no garantizaba la salvación espiritual de cada persona. Esta vocación nacional fue la razón para la reunión al pie del monte Sinaí.

C.

Aquí la asamblea es la iglesia, la cual es el cuerpo de Cristo. El carácter de este grupo es cien por ciento regenerado, y la razón de su existencia es el ministerio bautismal del Espíritu Santo, que coloca en este cuerpo de Cristo a los que creen (). Esta iglesia es universal: incluye a todos los creyentes, los que se hallan en todo lugar de la tierra y los que están en el cielo (). Hablando estrictamente, la iglesia no es invisible, porque muchos de sus miembros son bien visibles. Una designación mejor es la iglesia universal.

D. ; ; ;

Aquí hay grupos de personas que están bien localizados: iglesias en casas. La naturaleza de las personas (por lo menos en los tiempos del Nuevo Testamento) sería la de aquellos que profesaban haber aceptado a Cristo como Salvador. En algunos casos, aquellos que solamente profesaban pero que no poseían la salvación habrían estado asociados con las iglesias locales (; ), pero para que fueran iglesias cristianas, las personas tendrían que haber hecho una profesión de fe en Cristo.

¿Cuáles eran las características de estas iglesias? Una era geográfica; otra, profesión de fe en Cristo; otra, la práctica del bautismo y la Cena del Señor; otra, el ejercicio de responsabilidades de grupo, como la enseñanza.

III. El Concepto Neotestamentario de la Iglesia

Se ha hecho costumbre centrar el concepto de la iglesia en la iglesia universal y la local. Algunas veces, erróneamente a las categorías se les llaman invisible y visible. Pero aun “universal” y “local” no parecen abarcar todas las facetas del concepto. Universal sirve bien como clasificación para el cuerpo de Cristo, ya sea en la tierra o en el cielo (). Pero local necesita más definición. ¿Cuánto de local tiene la iglesia local?

Como hemos visto, algunas veces local significa la iglesia en una casa. Esta es una unidad tan local como se ilustra en el Nuevo Testamento. Pero la iglesia en Corinto () tiene que haber incluido varias iglesias de casa. Sin embargo era “local” en que estaba confinada a la ciudad de Corinto y no incluía a otras iglesias que había en Grecia, como la iglesia en Tesalónica ().

Pero la “iglesia”, en singular, se usa para designar varias iglesias en una región (). Aquí “la iglesia” incluía a grupos por toda Judea, Galilea y Samaria. Cuando Pablo persiguió a la iglesia en los días previos a su conversión, él no se limitó a una iglesia local (). Así que, el concepto de la iglesia local puede incluir un grupo en una sola casa, los varios grupos en una ciudad, o aun los muchos grupos en una región. Aun con estas categorías, puede que no se aplique a alguna de ellas. No ser tropiezo a la iglesia de Dios tiene que referirse a grupos visibles, pero no a todos ellos aun en una región. Tiene que concernir a cualquier aspecto de la iglesia visible con la cual uno esté en contacto.

Es evidente que necesitamos más que la acostumbrada doble categorización de la iglesia —universal y local—. Existen: (1) la iglesia universal —todos los creyentes en el cielo y en la tierra; (2) la iglesia visible —iglesias locales en varias áreas, especialmente aquellas que yo conozco; (3) la iglesia local —la asamblea particular con la que yo tengo mi relación principal y permanente. En realidad, cada creyente pertenece a estos tres aspectos de la iglesia, y se aplica a cualquiera de ellos con el cual uno tenga contacto en cualquier tiempo.

IV. Otros Conceptos de la Iglesia

A. El concepto católico romano

El concepto católico romano de la iglesia es que “es una sociedad divinamente constituida compuesta de miembros de cada raza y nación, en la que todos mantienen la misma fe, usan los mismos sacramentos como medios de santidad y salvación, y son gobernados benignamente por el sucesor de San Pedro, el vicario de Cristo, el papa…” (C.B. Pallen, “Catholic Church,” The New Catholic Dictionary [N.Y.: The Universal Knowledge Foundation, 1929], pp. 180–1).

B. El concepto anglicano

El concepto anglicano declara que “la iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles, en la cual se predica la Palabra de Dios, y donde los sacramentos se ministran apropiadamente de acuerdo a la ordenanza de Cristo…” (Artículo XIX de los treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra). La Iglesia Anglicana está, por supuesto, bajo el liderazgo temporal del rey, o reina, de Inglaterra.

C. El concepto de la Iglesia Reformada

La Confesión de Fe de Westminster afirma: “La iglesia católica o universal, la cual es invisible, se compone del número total de los elegidos…. La iglesia visible, la cual también es católica o universal bajo el Evangelio, consta de todos los que por el mundo profesan la religión verdadera, juntos con sus hijos…” (cap. XXV).

D. El concepto bautista

La confesión de fe bautista de 1646 dice que “la iglesia es una compañía de santos visibles, llamados y separados del mundo por la Palabra y el Espíritu de Dios, a la profesión visible de la fe del Evangelio; siendo bautizados en esa fe” (Artículo XXXIII). Algunos bautistas contemporáneos reconocen la realidad de la iglesia universal y otros no.

Definición de la palabra iglesia

Ryrie, C. C. (2003). Teologı́a básica (pp. 450–454). Miami: Editorial Unilit.

I. “IGLESIA”—SUS DEFINICIONES

A. Kuriakon.

La importancia de la iglesia difícilmente puede ser sobreestimada. Es la que Dios compró con la sangre de Su propio Hijo (); la que Cristo ama, sustenta, y cuida (, ), y la que un día El se presentará a sí mismo santa y sin mancha en toda su gloria (v. 27). Edificar Su iglesia constituye la obra principal de Cristo en el mundo hoy () por Su repartimiento de dones espirituales (). De modo que, el ejercicio de esos dones por parte de los creyentes nos une a lo que Cristo está haciendo hoy en día.

La palabra castellana “iglesia” se deriva de la palabra kuriakon que significa “perteneciendo al Señor”, una palabra que nunca es aplicada a la iglesia en el período del Nuevo Testamento; aunque se halla dos veces en él como un adjetivo aplicado a la cena del Señor y al día del Señor (; ). En tiempos post-apostólicos, los griegos usaron la palabra kuriakon para designar al edificio de la iglesia. Las únicas palabras utilizadas en el Nuevo Testamento para designar a un edificio como lugar de adoración son templo y sinagoga (; ).

I. El Significado de la Palabra “Iglesia

A. Las palabras empleadas en inglés y en español

B. Ekklesia.

En el Nuevo Testamento castellano la palabra “iglesia” es usada invariablemente para traducir la palabra griega ekklesia (, ; , , , , , , , ; , ; ; ; ; , ). La palabra ekklesia significa “una asamblea de personas.” El término se deriva de dos palabras griegas, ek que significa “fuera de”, y kaleo que significa “llamar.” Originalmente, “los llamados fuera de” hacía referencia al cuerpo legislativo de ciudadanos de la república griega llamados de sus comunidades para servir al país. Cuando nos referimos a una sesión de la “asamblea” del Estado, estamos usando la palabra “asamblea” exactamente de la misma manera en que los griegos usaban el término ekklesia.

La palabra con que se designa a la iglesia en inglés, “church” (lo mismo que su forma afín “kirk”), se deriva de la palabra griega kyriakon, que significa “perteneciente al Señor”. Los únicos dos usos de esa palabra en el Nuevo Testamento ocurren en (refiriéndose a la Cena del Señor) y (respecto al día del Señor). La palabra llegó a ser usada para referirse a otras cosas como el lugar, las personas, la denominación, o el país relacionados con el grupo que pertenecía al Señor. En cuanto a la palabra “iglesia”, que empleamos nosotros, es una adaptación castellana de la griega ekklesía.

B. La palabra hebrea

En la época del Nuevo Testamento, cuando Jesús empleó la palabra ekklesia para designar al cuerpo que Él edificaría, el significado de la palabra provenía de por lo menos dos fuentes: (1) El uso judío de la palabra en el Antiguo Testamento griego (septuaginta) donde se refería a la “congregación” de Israel, y (2) el empleo griego de la palabra para referirse a cualquier asamblea de personas aunque constituyera un cuerpo o un tumulto desorganizado. Un ejemplo del uso judío se encuentra en , : “Este es aquel Moisés que estuvo en la congregación [ekklesia] en el desierto con el ángel que le hablaba en el monte Sinaí, y con nuestros padres, y que recibió palabras de vida para darnos.” El uso judío de la palabra ekklesia, generalmente traduce la palabra hebrea quahal que era la palabra del Antiguo Testamento para la congregación de Israel en el desierto. Un ejemplo del uso griego de ekklesia se halla en : “Y si demandáis alguna otra cosa, en legítima asamblea se puede decidir [cuerpo oficial legislativo].”

No hay duda que Jesús eligió la palabra traducida “iglesia” porque había sido usada para designar al pueblo de Dios, pero la palabra en la mente popular meramente significaba “asamblea.” La palabra hebrea traducida ekklesia a veces se usaba como “sinagoga.” Es muy posible que ésta palabra haya sido elegida a fin de evitar confusión entre la iglesia y la sinagoga de Israel. Cuando Jesús dijo, “Y sobre esta roca edificaré mi iglesia” (), Él no puso énfasis sobre la palabra “iglesia”, sino sobre la palabra “mi.” La iglesia es única, no porque sea llamada iglesia, sino porque es la asamblea de los creyentes que pertenecen a Jesús y que constituyen su cuerpo.

La palabra hebrea gahal simplemente significa una asamblea y usualmente se traduce ekklesía en la Septuaginta. Sin embargo, no se refiere necesariamente a una asamblea religiosa (; ; ), ni aun a una congregación de seres humano

Duffield, G. P., & Van Cleave, N. M. (2006). Fundamentos de Teologı́a Pentecostal (pp. 454–455). San Dimas, CA: Foursquare Media.

C. La palabra griega

La palabra griega, ekklesía, significaba una asamblea y se usaba en un sentido político, no religioso. No se refería a las personas sino a la reunión; en otras palabras, a las personas no se les consideraba una ekklesía cuando no estaban formalmente reunidas. La palabra se usa en este mismo sentido secular dos veces en el Nuevo Testamento (, ).

Cuando se usa la misma palabra griega en el Nuevo Testamento, adquiere aspectos más ricos y amplios que en su sentido básico secular. Por ejemplo, las personas mismas, ya sea que estén reunidas o no, son la ekklesía. No obstante, la palabra como se emplea en el Nuevo Testamento todavía retiene el significado básico de una asamblea, y no adquiere un supuesto significado teológico (basado en la división de la palabra en dos partes, “llamar” y “de fuera”) de un pueblo “llamado hacia fuera”. Si uno se basara en la etimología para traducir la palabra,

II. Los Usos de la Palabra en el Nuevo Testamento

Si la palabra “iglesia” tiene que ver con un grupo reunido, entonces los diferentes usos del concepto en el Nuevo Testamento debieran decirnos (a) cuál es el carácter o la naturaleza del grupo reunido, y (b) cuál es el propósito y las razones para que esta asamblea particular se congregue.

A. ,

Aquí el grupo estaba compuesto de personas paganas cuya razón para congregarse fue la de ejercer un privilegio político. Los ciudadanos de

B.

Aquí el grupo se componía de israelitas reunidos para recibir la ley de Dios por medio de Moisés. El carácter de este grupo era mixto en cuanto a lo espiritual —algunos personal e individualmente tenían la relación correcta con Dios, pero no todos—. Por supuesto, todos estaban relacionados con El en el sentido de que Dios había escogido a la nación, pero esto de por sí no garantizaba la salvación espiritual de cada persona. Esta vocación nacional fue la razón para la reunión al pie del monte Sinaí.

C.

Aquí la asamblea es la iglesia, la cual es el cuerpo de Cristo. El carácter de este grupo es cien por ciento regenerado, y la razón de su

D. ; ; ;

Aquí hay grupos de personas que están bien localizados: iglesias en casas. La naturaleza de las personas (por lo menos en los tiempos del Nuevo Testamento) sería la de aquellos que profesaban haber aceptado a Cristo como Salvador. En algunos casos, aquellos que solamente profesaban pero que no poseían la salvación habrían estado asociados con las iglesias locales (; ), pero para que fueran iglesias cristianas, las personas tendrían que haber hecho una

¿Cuáles eran las características de estas iglesias? Una era geográfica; otra, profesión de fe en Cristo; otra, la práctica del bautismo y la Cena del Señor; otra, el ejercicio de responsabilidades de grupo, como la enseñanza.

III. El Concepto Neotestamentario de la Iglesia

Se ha hecho costumbre centrar el concepto de la iglesia en la iglesia universal y la local. Algunas veces, erróneamente a las categorías se les llaman invisible y visible. Pero aun “universal” y “local” no parecen abarcar todas las facetas del concepto. Universal sirve bien como clasificación para el cuerpo de Cristo, ya sea en la tierra o en el cielo (). Pero local necesita más definición. ¿Cuánto de local tiene la iglesia local?

Como hemos visto, algunas veces local significa la iglesia en una casa. Esta es una unidad tan local como se ilustra en el Nuevo Testamento. Pero la iglesia en Corinto () tiene que haber incluido varias iglesias de casa. Sin embargo era “local” en que estaba confinada a la ciudad de Corinto y no incluía a otras iglesias que había en Grecia, como la iglesia en Tesalónica ().

Pero la “iglesia”, en singular, se usa para designar varias iglesias en una región (). Aquí “la iglesia” incluía a grupos por toda Judea, Galilea y Samaria. Cuando Pablo persiguió a la iglesia en los días previos a su conversión, él no se limitó a una iglesia local (). Así que, el concepto de la iglesia local puede incluir un grupo en una sola casa, los varios grupos en una ciudad, o aun los muchos grupos en una región. Aun con estas categorías, puede que no se aplique a alguna de ellas. No ser tropiezo a la iglesia de Dios tiene que referirse a grupos visibles, pero no a todos ellos aun en una región. Tiene que concernir a cualquier aspecto de la iglesia visible con la cual uno esté en contacto.

Es evidente que necesitamos más que la acostumbrada doble categorización de la iglesia —universal y local—. Existen: (1) la iglesia universal —todos los creyentes en el cielo y en la tierra; (2) la iglesia visible —iglesias locales en varias áreas, especialmente aquellas que yo conozco; (3) la iglesia local —la asamblea particular con la que yo tengo mi relación principal y permanente. En realidad, cada creyente pertenece a estos tres aspectos de la iglesia, y se aplica a cualquiera de ellos con el cual uno tenga contacto en cualquier tiempo.

IV. Otros Conceptos de la Iglesia

El concepto católico romano de la iglesia es que “es una sociedad divinamente constituida compuesta de miembros de cada raza y nación, en la que todos mantienen la misma fe, usan los mismos sacramentos como medios de santidad y salvación, y son gobernados benignamente por el sucesor de San Pedro, el vicario de Cristo, el papa…” (C.B. Pallen, “Catholic Church,” The New Catholic Dictionary [N.Y.: The Universal Knowledge Foundation, 1929], pp. 180–1).

B. El concepto anglicano

El concepto anglicano declara que “la iglesia visible de Cristo es una congregación de hombres fieles, en la cual se predica la Palabra de Dios, y donde los sacramentos se ministran apropiadamente de acuerdo a la ordenanza de Cristo…” (Artículo XIX de los treinta y nueve artículos de la Iglesia de Inglaterra). La Iglesia Anglicana está, por supuesto, bajo el liderazgo temporal del rey, o reina, de Inglaterra.

C. El concepto de la Igl

La Confesión de Fe de Westminster afirma: “La iglesia católica o universal, la cual es invisible, se compone del número total de los elegidos…. La iglesia visible, la cual también es católica o universal bajo el Evangelio, consta de todos los que por el mundo profesan la religión verdadera, juntos con sus hijos…” (cap. XXV).

D. El concepto bautista

La confesión de fe bautista de 1646 dice que “la iglesia es una compañía de santos visibles, llamados y separados del mundo por la Palabra y el Espíritu de Dios, a la profesión visible de la fe del Evangelio; siendo bautizados en esa fe” (Artículo XXXIII). Algunos bautistas contemporáneos reconocen la realidad de la iglesia universal y otros no.

Ryrie, C. C. (2003). Teologı́a básica (pp. 450–454). Miami: Editorial Unilit.