Abel

問聖經「信」是何物

竟叫人出死入生

前言

1992年9月18日，母親突然中風，全家天昏地暗，常覺「全世界只有我們一家人（在承擔這一切）」。那時在這心情下讀〈創世記〉，看到亞當、夏娃、該隱、亞伯這「第一（唯一）家庭」，就多有一些體會。

亞伯和該隱的處境與選擇

說到這個「第一（唯一）家庭」，您能想像有一天早上起來，發現全台北、甚至全台灣，只住了您們一家人嗎？或許您第一個反應是「真好！上班不會塞車了！」；但是「不上班，那麼吃什麼呢？」；這也是這個家庭要面對的。其實他們不但有身體的需要，更有心靈的需要，而且強烈到我們現代人難以體會。

關於食物，亞當、夏娃未違命於神以前，神原本安排人只吃「遍地上一切結種子的菜蔬、和一切樹上所結有核的果子」（創世記一29），「只有分別善惡樹上的果子不可喫」（創世記二17）。亞當、夏娃違命吃了後，除了「眼睛明亮、知道自己赤身露體、感到羞恥、進而害怕見到神」（創世記三7-8）之外，外在世界也發生了幾點變化，和這故事有密切的關係：

（一）亞當、夏娃違命吃了那果子後，知道自己赤身露體、便拿無花果樹的葉子、為自己編作裙子，但仍怕見神（創世記三7-10）；而後來神為他們用（動物的）皮（註1）作衣服給他們穿（創世記三21）。

（二）地為亞當的緣故受了咒詛（創世記三17）。

（三）人必終身勞苦、纔能從地裏得喫的。人只能喫田間的菜蔬，必汗流滿面纔得糊口（創世記三17-19）。

有了這些線索，我們可嘗試探索他們兄弟倆在選擇職業，或說選擇生活方式時，所面臨外在現實與內在心靈間之間的衝突。

先看亞伯，他牧羊並不能取肉為食，甚至無法取奶為飲（創世記三17-19），那麼他的動機何在？或許部分原因是取羊皮，盼望也能如他父母一樣，蒙神為他作衣遮赤身之羞；〈創世記〉二章25節特別強調「人未違神命前，赤身露體並不羞恥」。換言之，這羞恥之心來自向神犯的罪。亞伯可能誠實面對了自己的內心，意識到其中的問題，盼望回恢復起初的美好，而且重要的是用神的方法恢復。

他不能既牧羊又種地嗎？或說心靈和現實兼得雙收嗎？可能不容易，因為人必汗流滿面纔得糊口〔創世記三17-19〕。「麵包」和「渴慕神、渴慕內心深處的平安」，亞伯選擇了後者。

再看該隱，他選擇種地，而且是赤身露體、汗流滿面，種那已被神詛咒的地，更重要的是他似乎樂此不疲。工作帶來成就感，使他忽略了內心深處的赤身之羞，和對神的害怕，以至最後認為可以將工作成果獻給神，期待神的悅納，或許他覺得只要效法父母取無花果葉編裙（創世記三7）就夠了。其實他也相信神說的一句話：「種地便可得吃」，但他急於自我肯定，未深刻內省。至於亞伯，神並未應許可以取羊皮為衣遮羞，兄弟倆獻祭時，亞伯心中未必像該隱那麼篤定，但多一份謙卑。

悅納誰蒙，頒獎揭曉

創世記四1-8是故事的高潮：「有一日、該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華．亞伯也將他羊群中頭生的、和羊的脂油獻上．耶和華看中了亞伯和他的供物．只是看不中該隱和他的供物．該隱就大大的發怒、變了臉色。……，該隱起來打他兄弟亞伯、把他殺了」。

神先看中亞伯這個人，再說看中他的供物，可見供物並非決定性因素，甚至可說，他們的心態早已決定日後誰蒙神悅納了。這裡有幾點值得注意：

（一）該隱「變了」臉色。希伯來經文原作臉色「下沈」，可能原本該隱是興「高」采烈，認為自己這麼辛苦工作，當然會得神稱許。在神未顯明誰蒙悅納時，可能連他自己也想不到之後會殺了弟弟。其實當時罪初入世界，尚未開毒花結惡果，私慾的玷污可能只如芥菜種般大，外在世界與內在心靈若不細看仍是一片清新，而該隱此時的心靈狀態或許倒與佛教追求的「涅槃」境界相去不遠。

（二）亞伯徒手殺羊。銅鐵利器直到該隱後代才有（創世記四22）。我們腦海中的該隱，多半是面露兇光；但這時亞伯雙手沾滿羊血，相較之下該隱說不定還看起來善良和平些呢。有時我們的心理善於自我防衛，讀到這裡很快對自己說：「我可不是該隱，我除了偶而發發小脾氣外，大部分的時間可都是溫文儒雅的，更別說殺自己的親生弟弟了」。只是這樣就讀不出這故事原本要向我們說的話了。

（三）該隱發覺自己辛苦的成果未被神看中，在當時獨特的環境下，全人被否定帶來的內心不平衡，恐怕是空前絕後的。「空前」很容易理解，「絕後」的理由如下：

(1) 他們倆缺少「人際關係」，兄弟不睦，不容易有同輩從旁緩頰。

(2) 當時既無法律，輿論約束惡念，又無精神文明撫慰心靈。以音樂這重要的心靈慰藉為例，也直到該隱後代猶八才有（創世記四21）。

(3) 當時人的身體狀況遠優於現代人：壽高數百歲（創世記五章）、力大足以徒手種地宰羊，那麼殺人亦不過一步之間，悲劇便這樣發生了。

在責怪該隱弒弟之前，我們不妨捫心自問，我們有多少惡念是因怕法律輿論制裁而壓抑，是藉他人規勸而平息，又因無工具實現而作罷。

評審的判語

這故事並未就此結束，神並未隨即撇下該隱而去，仍與他有段對話，有對話，就還有機會申訴或認錯；神待亞當，撒母耳待掃羅，拿單待大衛，父母待子女，都是如此。可是該隱和亞當、掃羅一樣，委過在先，便只能聽候神的判決於後了。這段對話在創世記四8-15：

「耶和華對該隱說：『你兄弟亞伯在那裏？』他說『我不知道，…』。耶和華說：『你作了甚麼事呢？…現在你必從這地受咒詛。你種地、地不再給你效力．你必流離飄蕩在地上』。該隱對耶和華說『…你如今趕逐我離開這地、以致不見你面．我必流離飄蕩在地上、凡遇見我的必殺我』。…耶和華就給該隱立一個記號、免得人遇見他就殺他。」

神的宣告雖是判決，但也正中該隱的問題核心。該隱與地過分相連，神便切斷他和地的關係：「地不再給你效力」。而該隱的回答：「你趕逐我離開這地」，乍看是指該隱要搬離現在的地方，經文後面也顯示他確實搬離了，不過「離開這地」不完全是指「離開某地」而已，也有「離開地」，與地斷絕關係的廣泛含義。該隱還說：「以致不見你的面」，可見該隱也渴望見神的面，與神有美好和諧的關係，但他與神的關係是建立在「地」之上，或說建立在他辛苦工作的成果之上。事實上，人是「塵土」造的，「土」和「地」在聖經原本是同一個字，所以該隱愛地，也可說是愛自己的一種投射。而神雖已說「地受了詛咒」，但該隱不服氣，仍拼命埋首種地，認為神理應悅納他的苦勞。

耶穌時代的猶太宗教領袖法利賽人，努力於肉體的行為，正如該隱耕種已被神詛咒的地，企圖憑此蒙神悅納。使徒保羅原本也和他們一樣，當保羅認識神之後，論到這些法利賽人說：「他們向神有熱心，但不是按著真知識，…想要立自己的義，就不服神的義了」（羅馬書十3）。

信是何物

中文的「相信」，英文的 believe，其實都難表達聖經所強調的「信」，倒是藉這故事可以進一步探究，聖經中強調的「信心」究竟所指為何，宗教改革的領袖馬丁路德提出「因信稱義」，加爾文認為「人完全敗壞」，皆在這個脈絡裡。「信者得生，不信者滅亡」聽來實在霸道，不過「信」並不止頭腦「相信」一套道理而已；透過這個故事，這句話可以說得囉唆點：「誠實自省，渴望內心深處得平安脫離懼怕，便尋求造物主所設立的解決之道，雖遇困難繼續堅持者，得生。反之，滅亡」，這也和耶穌撒種比喻所描述的「好土」相同：「…誠實善良的心裡，並且忍耐著結實。」（路加福音八15）。若嫌囉唆，也可簡單點：「內心深處謙卑的人，得生。內心深處驕傲的人，滅亡」。為何強調「內心深處」？因為外表謙卑的人，有時內心深處的驕傲可能更多。慕安得烈有言：「謙卑是個奇怪的東西；當你以為擁有它時，你正失去它。」（註2）。

基督教是洋教？

最後有一點格外值得我們注意，就是最後耶和華「給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他」（創世記四15）。很都人認為基督教是洋教，在此似可注意中文「兇手」的「兇」正是「兄弟」的「兄」加上一個記號“ ×”。是否我們的祖先也知道世上第一個「兇」手，正是一位作「兄」長的，而且後來被立了一個記號「×」呢？（註3）

附注

註1：這裡的「皮」原指「人的皮膚」或「動物的皮」，而不是「樹皮」。

註2：摘自慕氏在其著作《謙卑》中的一段話。

註3：見《孔子未解開的謎》（橄欖基金會出版）或《神給中國人的應許》（道聲出版社）。裡面還介紹了上百個類似的「巧合」。