Sermón sin título (15)

La pascua, Fue un festival de la libertad, un recordatorio anual de la forma en que Dios sacó a su pueblo de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre. Celebrar la Pascua era recordar la gran obra de salvación de Dios. Los israelitas comieron hierbas amargas para recordar la amargura de su cautiverio. Sacrificaron un cordero para recordar que Dios les había proporcionado un sacrificio perfecto como sustituto de sus pecados. Luego tomaron la sangre del cordero y la pintaron en la puerta. Cuando Dios vio la sangre, refrenó su mano de juicio y la muerte pasó. Los israelitas fueron salvados por la sangre del cordero, la marca de distinción que separaba a los redimidos de los condenados. Durante los siguientes siete días comieron pan sin levadura, que representaba la santidad y, por lo tanto, simbolizaba su ruptura decisiva con la vieja vida de pecado. La Pascua demostró lo que Dios había hecho en la historia para rescatar a su pueblo de la esclavitud, la muerte y el pecado.

Al mismo tiempo, la fiesta apuntaba hacia la venida de Cristo. Sus detalles establecen el patrón para la salvación que Dios lograría mediante la vida, muerte y resurrección de Cristo. Para usar el término técnico, Pésaj era un tipo . Un tipo es un patrón, como la tecla de una vieja imprenta que golpea una letra en la página. En la Biblia, un tipo es una persona, práctica o evento del Antiguo Testamento que establece el patrón para la salvación en Cristo.

La Pascua es un tipo. Muestra el modelo de la salvación, en el que la sangre de un sacrificio perfecto sirve como sustituto de nuestros pecados. Así como los israelitas fueron liberados de la muerte al mirar la sangre en los postes de sus puertas, también nosotros fuimos salvos al mirar la sangre que Jesús derramó en la cruz. Y luego, como los israelitas, somos llamados a barrer la vieja levadura del pecado y vivir de una manera pura y agradable a Dios. El apóstol Pablo se refería a estos “tipos” de salvación cuando escribió: “Cristo, nuestro Cordero pascual, ha sido sacrificado. Por tanto, celebremos la fiesta, no con levadura vieja, levadura de malicia y maldad, sino con pan sin levadura, pan de sinceridad y de verdad ”(1 Cor. 5: 7b, 8).

Sin embargo, más allá de todo esto, hay mucho más que aprender porque la Pascua tiene una rica profundidad de significado espiritual. Al final de Éxodo 12, Dios da más instrucciones para la Pascua. Luego, al comienzo del capítulo 13, Moisés repite algunas de las instrucciones que Dios ya le había dado. la información es importante. Dios quería que esta fiesta se celebrara correctamente, hasta el último detalle, porque quería dar a su pueblo una imagen completa de la salvación. La Pascua era una comida para compartir, una comida para comer y una comida para explicar.

COMPARTIENDO LA PASCUA

La Pascua era una comida para compartir con todo el pueblo de Dios. Dios le dijo a Moisés: "Toda la comunidad de Israel debe celebrarlo" (Éxodo 12:47).

Para estar seguros, todos los israelitas necesitaban celebrar la primera Pascua. Pero incluso después de que pasó la muerte, todos debían guardar la Fiesta de los Panes sin Levadura. Dios les dijo que “celebraran una asamblea sagrada” (Éxodo 12:16), lo que significaba que toda la comunidad debía reunirse para adorar (véanse también Levítico 23; Núm. 28-29). Si alguien se negaba a participar, era excluido de Israel (Éxodo 12:15, 19). Dios también le dijo a su pueblo que durante la Pascua todos debían permanecer despiertos y velar: “Debido a que el Señor estuvo en vigilia esa noche para sacarlos de Egipto, en esta noche todos los israelitas deben estar en vigilia para honrar al Señor ” (v. 42). La Pascua era una comida para compartir, una celebración para toda la familia de Dios.

La razón por la que era necesario que todo el pueblo de Dios celebrara la Pascua fue porque todos fueron rescatados juntos. Éxodo 12 cierra con este resumen: “Todos los israelitas hicieron exactamente lo que el Señor les había ordenado a Moisés y Aarón. Y en ese mismo día el Señor sacó a los israelitas de Egipto por sus divisiones ”(vs. 50, 51). Dado que la salvación era algo que compartían, era correcto que se unieran para la fiesta que alababa a Dios por la gracia que todos habían recibido.

Pensamos de la salvación en términos individuales. Los evangélicos a menudo hablan de tener una relación personal con Jesucristo. El cristianismo se trata de lo que Dios ha hecho por mí . Sin embargo, también creemos en la comunión de los santos, lo que significa que todos tenemos algo en común. En la salvación, Dios nos ha unido con Jesucristo.

Por eso, cuando el Nuevo Testamento explica las grandes doctrinas de la salvación, casi siempre habla en plural Tito 3: 4-7). Regeneración, justificación, santificación, glorificación: juntos compartimos todos los aspectos de la salvación. Todos somos pecadores que necesitan un Salvador, todos fuimos incluidos con Cristo cuando murió en la cruz y resucitó de la tumba, y un día todos seremos transformados a su gloriosa imagen.

Dado que Dios quiere reunir a un pueblo para su gloria, la adoración colectiva es una parte esencial de su plan de salvación. Esto explica por qué es absolutamente vital que los cristianos sean fieles al asistir al culto público.

Es bueno adorar a Dios en privado. Pero no podemos ser cristianos por nuestra cuenta. Es la esencia misma de nuestro cristianismo que adoramos a Dios juntos, alabándolo por la salvación que compartimos en Cristo. Un cristiano que decide que no es necesario asistir a la iglesia se encuentra en grave peligro espiritual. Como dice la Escritura, “No dejemos de reunirnos, como algunos suelen hacer, sino animémonos unos a otros” (Heb. 10:25).

Debido a que era una comida para compartir, la Pascua ayudó a unir al pueblo de Dios en una sola comunidad. Todos los israelitas celebraban la misma fiesta a la misma hora en todos sus hogares. Hacemos algo similar en la iglesia cada vez que celebramos el sacramento de la Comunión. Compartir la Cena del Señor es un símbolo poderoso de nuestra unidad y comunidad en Cristo (1 Corintios 10:16-17). Al igual que la Pascua, la Cena del Señor es una comida para compartir, una demostración tangible de nuestra comunidad en Cristo.

Todos estaban incluidos: todos los hombres, mujeres y niños de Israel. Sin embargo, algunas personas fueron excluidas. Aquí nuevamente las instrucciones de Dios fueron muy específicas: “El SEÑOR LES dijo a Moisés y Aarón: 'Estas son las ordenanzas para la Pascua: Ningún extranjero debe comer de ella ... un residente temporal y un trabajador asalariado no pueden comer de ella' ” (Éxodo 12:43, 45). Para ser franco, Dios discriminó. La Pascua era para su pueblo, y solo para su pueblo. La Pascua era exclusiva. Era solo para el pueblo de Dios, y no para los forasteros. A los extranjeros y trabajadores migrantes no se les permitió asistir a la fiesta. La razón fue que no eran miembros de la comunidad del pacto. Para usar el término contemporáneo, no eran creyentes. No se trataba de una cuestión de raza, sino de gracia. Estos forasteros aún no habían puesto su fe en el Dios de Israel y, por lo tanto, no tenían derecho a recibir la expiación que él proporcionó a través del cordero pascual. No era apropiado que recibieran la señal de salvación porque no confiaban en la sangre del cordero.

La iglesia mantiene la misma restricción en la Mesa del Señor. Como hemos visto, existe una conexión entre la Pascua y la Cena del Señor. Ambos sacramentos son exclusivos. Como la Pascua, la Cena del Señor no es para todos. Es solo para aquellos que han llegado a la fe en el Señor Jesucristo. La Biblia enseña que (1 Cor. 11: 27-29). Por lo menos, estos versículos significan que la Comunión no es para aquellos que no conocen a Cristo. Es inapropiado e incluso peligroso participar en la Comunión sin recibir a Jesucristo como Señor.

Por esta razón en la iglesia advertimos a algunas personas que no reciban el sacramento, ya que es solo para aquellos, que han confesado sus pecados, que han profesado públicamente su fe solo en Cristo para su salvación, y que siguen siendo miembros en plena comunion de una iglesia que predica el evangelio ”. Los viejos presbiterianos escoceses llamaron a esto "esgrimir la mesa". El propósito de dar tal advertencia no es mantener a las personas alejadas de Cristo, sino dejar en claro que la única manera de recibir la salvación es acudiendo a él con fe. No podemos tener comunión con Cristo a menos que tengamos fe en su sangre. Decirle a la gente esto ayuda a aclarar su condición espiritual. Cuando un ministro traza la línea divisoria entre los que están dentro y los que están fuera de la iglesia, ayuda a las personas que aún no se han comprometido con Cristo a reconocer que aún no son salvas.

Sin embargo, hay una manera de ser salvo, y es venir a Dios con fe. La forma en que la gente hizo eso en el tiempo de Moisés fue recibiendo la señal de la circuncisión y así unirse a la comunidad del pacto: el pueblo de Dios. Una vez que la gente estaba circuncidada, fueran israelitas o no, eran elegibles para compartir la Pascua. Dios dijo: “Todo esclavo que hayas comprado podrá comer de él después de haberlo circuncidado” (Éxodo 12:44). (Génesis 17: 10-13) Desde la época de Abraham, Dios había permitido que los esclavos se convirtieran en miembros de la comunidad del pacto. Una vez que fueron circuncidados, también fueron elegibles para compartir la Pascua. Sin embargo, los esclavos no fueron los únicos no israelitas a quienes se les permitió unirse a la comunidad del pacto. Este privilegio también se extendió a los extranjeros que hicieron su hogar permanente con el pueblo de Dios. Ningún varón incircunciso podrá comer de él. La misma ley se aplica al nativo y al extranjero que vive entre ustedes ”(Éxodo 12:48, 49). La circuncisión era el requisito previo para la Pascua.

Estas regulaciones muestran que Dios siempre ha ofrecido salvación a todos. Nadie ha sido excluido de venir a Dios simplemente por motivos de raza. Incluso en el Antiguo Testamento, Dios proporcionó una forma para que los forasteros entraran en su familia y recibieran su gracia salvadora. El camino por venir era por fe en el Dios de Israel, y la circuncisión era la forma pública de confiar en su promesa de salvación. Ya en el Antiguo Testamento Dios estaba declarando su gloria a las naciones. Su pueblo, tanto israelitas nativos como una “multitud mixta” de otros, fueron salvados por gracia mediante la fe.

Aquí, nuevamente, la Pascua ayuda a explicar lo que significa la Cena del Señor para la iglesia. La comunión es una fiesta internacional, una comida que deben compartir todas las naciones. Jesús dijo: “Vendrán muchos del oriente y del occidente, y ocuparán su lugar en la fiesta con Abraham, Isaac y Jacob en el reino de los cielos” (Mateo 8:11). Esta promesa trataba sobre la forma en que el evangelio reuniría a las naciones. Jesús estaba diciendo que los que estaban afuera entrarían para compartir la fiesta de Dios. Esta promesa se cumple cada vez que cristianos de diversas tribus y naciones se sientan a compartir la Cena del Señor.

Los extranjeros residentes que vivían en Israel durante la época del Antiguo Testamento, tenían muchos beneficios de vivir con el pueblo de Dios. Sin embargo, la salvación requería algo más que vivir al lado de un israelita. Exigía un compromiso personal total con Dios, representado por la circuncisión. Solo los extranjeros que habían hecho este compromiso de fe eran elegibles para recibir la Pascua, con todos los beneficios que simbolizaba: liberación de la muerte, expiación por el pecado y fuerza para la santidad. El mismo principio es válido para la iglesia. Hay muchos beneficios espirituales al asistir a la iglesia, pero la salvación no es uno de ellos. Lo que Dios requiere es fe en su Hijo, Jesucristo, y solo aquellos que creen y son bautizados son elegibles plenamente para tener comunión con el pueblo de Dios.

Debido a que la Pascua era una fiesta, obviamente debía comerse. Una vez que los israelitas terminaron de comer el cordero, durante los siguientes siete días comieron pan sin levadura. Nuevamente se detallaron las instrucciones,. (Éxodo 13: 3-7) Todos los años en la Pascua comían pan sin levadura como testimonio de su salvación. El pan les recordaría lo rápido que tenían que salir de Egipto y, dado que la levadura representaba el pecado, también les recordaría que llevaran una vida santa. Dios no quería encontrar ningún rastro de los antiguos pecados egipcios en Israel.

Para resumir, la Pascua era una comida. Tanto el cordero como el pan estaban destinados a ser comidos. ¿Pero por qué? ¿Qué tenía de importante tener comida para la Pascua? ¿Por qué le dio Dios a su pueblo una señal comestible de salvación?

Tener comida no era exclusivo de la Pascua. El comer y beber recorren las Escrituras, desde Melquisedec sacando pan y vino para Abraham (Génesis 14:18) hasta “la cena de las bodas del Cordero” (Apocalipsis 19: 9). Muchos servicios de adoración bíblicos terminan con una comida. Moisés y los ancianos de Israel comieron y bebieron en el monte santo (Éxodo 24:11). Cuando Esdras y Nehemías renovaron el pacto, le dijeron al pueblo de Dios que “disfrutara de alimentos selectos y bebidas dulces” (Neh. 8:10). La mayoría de los sacrificios del Antiguo Testamento debían ser comidos, ya sea por el pueblo, los sacerdotes o ambos. Luego vino Cristo para inaugurar un nuevo pacto y les dio a sus seguidores el pan y el vino de la Comunión. Dios siempre nos presenta los beneficios de la salvación en forma de comida. ¿Por qué es esto?

Dios tiene muchas razones para darnos algo de comer y beber. Nos ayuda a entender el evangelio al hacer de la salvación algo que podamos ver y tocar, algo tan real que podamos saborearlo. Compartir una comida también es una forma de compañerismo. Comer une a las personas. Entonces, cuando Dios nos invita a sentarnos a su mesa, nos está diciendo que quiere tener una relación cercana con nosotros. Jesús dijo: “Si alguno oye mi voz y abre la puerta, entraré y comeré con él, y él conmigo” (Apocalipsis 3:20).

Comer y beber también nos identifica con Cristo en su sacrificio por nuestro pecado. Al comer el pan de su cuerpo y beber la copa de su sangre, recibimos en nuestro cuerpo señales de salvación, sellos del pacto, que muestran nuestra conexión con Cristo y su cruz. En la Pascua, los israelitas fueron identificados con el cordero del sacrificio. La sangre en el dintel de la puerta mostraba una conexión entre la familia que estaba adentro y el cordero que habían ofrecido por sus pecados. Comer el cordero hizo que la conexión fuera aún más cercana. Al ingerir toda la ofrenda, se estaban identificando totalmente con el sacrificio que Dios había provisto para su salvación. Era más que un símbolo; era una realidad espiritual. Del mismo modo, el sacramento de la Comunión hace una identificación total entre Cristo y el cristiano, sellando la alianza de gracia. Lo que Cristo hizo en la cruz es realmente nuestro. Es una parte tan importante de nosotros como lo que comemos y bebemos.

Finalmente, comemos la Cena del Señor para nuestro alimento. Cada vez que comulgamos, se nos alimenta con algo que es espiritualmente saludable para nosotros. La Confesión de Fe de Westminster explica que aquellos que participan del pan y de la copa por fe “realmente, pero no carnal y corporalmente, sino espiritualmente, reciben y se alimentan de Cristo crucificado y todos los beneficios de su muerte” (29.7 ). En otras palabras, lo que sucede en la Comunión es espiritual, no meramente o incluso principalmente físico. Sin embargo, por la presencia del Espíritu Santo, es real. Al participar de la Cena del Señor, recibimos alimento espiritual real para crecer en gracia. Nos estamos alimentando de Cristo y de los beneficios de su salvación.

La Pascua no era simplemente una comida para compartir, sino también una comida para explicar. Éxodo 13: 8-10). La Pascua mantuvo el mensaje de salvación frente al pueblo de Dios. Pero para hacer eso, tenía que ser explicado; de lo contrario, simplemente se convertiría en un ritual sin sentido.

Quienes dieron las explicaciones fueron los padres. Era su responsabilidad hablar con sus hijos sobre cosas espirituales. Cuando un padre preparaba el cordero para el sacrificio, le decía a su hijo: "¿Recuerdas por qué hacemos esto todos los años?" Luego daría su testimonio de fe en el Dios de Israel. Él diría: “Hago esto por lo que el Señor hizo por mí cuando salí de Egipto” (Éxodo 13: 8).

Fue un testimonio maravilloso. Fue personal, dado en primera persona. Cada israelita necesitaba hacer una apropiación personal de la salvación que Dios proveyó para todo Israel. Al mismo tiempo, fue un testimonio centrado en Dios. Se trataba de lo que Dios había hecho en la historia para salvar a su pueblo. Todo cristiano debe estar dispuesto a dar el mismo tipo de testimonio, tanto personal como centrado en Cristo. Debemos estar listos para decir: “Quiero contarte lo que Jesucristo ha hecho por mí. Murió en la cruz por mis pecados y me dio una vida completamente nueva ”.

Al testificar sobre el significado de la Pascua, el pueblo de Dios se aseguró de que nunca olvidaran su salvación. Lo que Dios hizo al rescatarlos de la esclavitud fue tan maravilloso, tan milagroso, que necesitaba ser recordado no solo por unos pocos años o incluso algunos siglos, sino para siempre. Lamentablemente, muchos israelitas olvidaron su salvación. Pero siempre hubo algunos que se acordaron. Uno de ellos fue Josué, cuya memoria era absolutamente esencial porque toda su generación pereció en el desierto. Pero debido a que Josué recordó, cuando los israelitas terminaron sus vagabundeos y entraron en la Tierra Prometida, casi lo primero que les pidió que hicieran fue celebrar la Pascua (Jos. 5:10, 11). Reyes como Ezequías y Josías también se acordaron. Ambos ordenaron a la nación de Israel que celebrara la fiesta (2 Crón. 30, 35). Esdras y Nehemías también recordaron la celebración de la Pascua cuando Israel regresó del exilio (Esdras 6: 19-22). Y Jesús también se acordó, porque tenía la costumbre de compartir la Pascua con sus discípulos.

La forma en que el pueblo de Dios recordaba era muy simple: celebraban la Pascua como la celebraban sus padres, incluida la explicación. Cada hijo aprendió el significado de la salvación de su padre, quien lo había aprendido de su padre, quien a su vez lo había aprendido de su padre, y así sucesivamente, todo el camino de regreso a Moisés. Asaf tenía este proceso educativo en mente cuando escribió: (Sal.78: 4, 6, 7)

Esto explica por qué tantos pasajes del Antiguo Testamento se refieren al éxodo (por ejemplo, Sal. 105; Jer. 32:20, 21; Miqueas 6: 4). Los padres siempre hablaban de ello con sus hijos.

Esta tarea ahora se ha confiado a los padres cristianos, y también a cada adulto en la familia de Dios, la iglesia. Es nuestra responsabilidad enseñar a los niños la Biblia y su teología, hablar con ellos acerca de las cosas espirituales, compartir con ellos nuestro testimonio personal de fe en Cristo, explicarles el significado de la Cena del Señor y de todas las formas para dar ellos el evangelio de Dios y su salvación.

A menudo se ha observado que en cualquier familia, iglesia o nación en particular, el evangelio está a solo una generación de la extinción. Todo depende de la próxima generación; así que todo depende de que los padres enseñen a sus hijos.

Si esto es lo que les enseñamos a nuestros hijos, que Cristo murió por los pecadores, entonces eso es lo que ellos enseñarán a sus hijos, y así el mensaje de la cruz será recordado mucho después de que nos hayamos ido, hasta el fin del mundo, y para siempre.