Teologia Propia

Introducción

El capítulo 2 "Teología propiamente dicha".

Teología abarca el estudio de todas las cosas tocantes a Dios, y dentro de esta ciencia hay subdivisiones como: cristología, pneumatología, soteriología y escatología. El estudio "propio" de la teología es el estudio de Dios mismo.

La doctrina de Dios, que confesamos no es algo exclusivamente reformado. Lo que dice nuestra confesión de fe, es muy similar a las de las confesiones anglicana, católica romana, luterana, metodista y bautista. Lo que hace la diferencia en nuestra teología es qué aplicamos nuestra comprensión de Dios a todas las demás doctrinas de la teología, de manera que nuestras doctrinas son teocentricas.

Leamos el primer párrafo de la confesión. Inicia citando los atributos de Dios.

Monoteismo: hay un solo Dios. (Dt 6:4- 5).

Hay religiones animistas (que considera que los espíritus habitan en objetos como las piedras y los ríos)

Politeísmo (en el que hay muchos dioses, según la necesidad que tengas)

Henoteísmo (adoración de un dios sin negar la existencia de otros)

Sólo hay un Dios único, vivo y verdadero, lo que indica su singularidad. Nuestro Dios no es una fuerza abstracta e impersonal ni un concepto filosófico, sino un ser personal y vivo.

Es Verdadero: No es imaginado ni inventado, sino que es real

vivo: y la fuente de la vida misma.

Aquí se hace la distinción entre el Dios verdadero y los dioses falsos.

Por implicación debemos decir que el pecado más perverso de la humanidad caída, es cambiar al úrico Dios verdadero por un dios imaginario que podemos controlar.

El hombre tiene esta tendencia de cambiar la verdad de Dios por la mentira, y servir o adorar a la criatura en lugar de al Creador (Rom. 1:25).

Esta es además una confesión exclusiva para el mundo relativo en qué vivimos, puede ser chocante, no es una declaración políticamente correcta. Sólo hay un Dios verdadero. Todos los demás dioses son falsos simuladores e ídolos, y adorar a otro dios incurre en la ira de Dios.

Los estándares de Westminster y la forma de gobierno de Westminster Capítulo Dos: De Dios y la Santa Trinidad

quien es infinito en su ser y perfección

Dios no tiene límites en su ser. Él es omnipresente presente. No es un ser finito como nosotros. No tiene principio ni fin como nosotros. No esta limitado al espacio.

Quiere esto decir que ¿todo es Dios?

La Biblia distingue entre el Dios creador y sus criaturas. Las criaturas viven y se mueven y tienen su ser en Dios. Nuestro ser es limitado, finito, contingente, derivado y dependiente del ser infinito de Dios, que es perfecto en su infinitud.

Nunca debemos considerar que el carácter de Dios es demasiado profundo para pensar en él. Cuanto más reflexionemos sobre su grandeza, más se moverán nuestras almas para adorarle y adorarle por su magnificencia.

La confesión dice que sólo puede haber un Dios porque filosóficamente sólo puede haber un ser infinito. Dios es ese ser.

Dios es infinito en. . perfección. Totalmente perfecto no puede llegar a ser más perfecto o más perfecto. La perfección es la perfección, y si Dios es perfecto en todo su ser, no puede hacerse más perfecto ni menos perfecto. Él es perfecto en todos los aspectos. Su santidad y sabiduría son infinitamente perfectas. Si proyectamos en Dios las imperfecciones que encontramos en nosotros mismos o en nuestros semejantes, empezamos a limitar su autoridad, conocimiento, sabiduría y eternidad.

Los estándares de Westminster y la forma de gobierno de Westminster Capítulo Dos: De Dios y la Santa Trinidad

un Espíritu purísimo,28 invisible,29 sin cuerpo, partes30 o pasiones

Debido a que Su ser es inmaterial y espiritual, Dios es invisible. No podemos verlo a menos que se manifieste a través de algún medio físico. Por esta razón, Pablo dice que las cosas invisibles de Dios se ven claramente a través de las cosas hechas (Rom. 1:20). La visión de Dios que llega a través de las cosas físicas es mediada, pero Dios mismo, un espíritu sin cuerpo físico, es invisible. Dios también es sin. . . partes. Esta es una forma de afirmar lo que se llama la simplicidad de Dios.

Dios es un ser simple, más que un ser complejo que puede dividirse en partes. Un ser humano es un ser complejo con cabeza, orejas, ojos, nariz, brazos, pies y varios órganospartes. Cuando tratamos de entender a Dios, tendemos a proyectar nuestra complejidad humana en su ser. Enumeramos sus atributos: inmutabilidad, eternidad, omnisciencia, omnipresencia, santidad y todos los demás. A veces tendemos a pensar que Dios se compone de una parte de santidad, una parte de inmutabilidad, una parte de omnipotencia y varias otras partes, pero todo Dios es todos sus atributos en su totalidad.

La santidad de Dios es inmutable, omnipotente, eterna y omnipresente. Del mismo modo, Su inmutabilidad es santa, omnisciente y eterna. Su omnipotencia no es arbitraria ni caprichosa, sino santa e inmutable. El poder de Dios nunca se debilitará, porque es inmutable. Todos los atributos que le atribuimos se aplican a la totalidad de Dios. Todos sus atributos existen mutuamente en una especie de reciprocidad de atributos.

Sin . . pasiones significa que Él no experimenta cambios de humor ni se deprime, no que no tenga preocupaciones. Sin embargo, la Escritura enseña claramente que Dios tiene un lado emotivo: se deleita en las cosas, ama, nos mira con afecto. Dios no es una fuerza abstracta, sino un ser personal. La frase sin . . pasiones significa que Dios no está sujeto a las pasiones humanas. La Biblia afirma que Él es un Dios celoso, pero eso no significa que esté celoso de nosotros. Está celoso por nosotros y por su santidad, es decir, se preocupa mucho por nosotros. Incluso su ira manifiesta su grave preocupación por el comportamiento de sus criaturas.

Santisimo.....

Sigmund Freud (El padre de la psiquiatría), sugirió la teoría de que la gente se inventa la religión por miedo a la naturaleza. Nos sentimos impotentes ante un terremoto, una inundación, una devastadora enfermedad. Es entonces, dijo Freud, que inventamos un Dios que tiene poder sobre estas cosas. Dios es personal, podemos hablar con El, podemos tratar de negociar con El, o podemos rogarle que nos salve de las fuerzas destructoras de la naturaleza. No podemos rogarle a los terremotos, negociar con las inundaciones u ofrecerle ofrendas al cáncer. Así que, dice la teoría, nosotros inventamos a Dios para que nos ayude a lidiar con estas cosas terribles.

Pero lo increíble de las historias de la biblia es que cuando los hombres tuvieron un encuentro con Dios quedaron mas asustados, ellos vieron algo mas aterrador que cualquier cosas antes vista.

Esto es lo que significa que Dios es santo. Es uno que no podemos comparar u igualar, de manera que podemos definir mejor la santidad de Dios, con trascendencia. Alguien completamente diferente, que trasciende a su creación y delante de quien quedamos abrumados.

Es inmutable,32 inmenso,33 eterno,34 incomprensible,35 todopoderoso,36 sapientísimo,37 santísimo,38 totalmente libre39 y absolutísimo

Inmutable, "sin cambio", no significa que Dios sea inmóvil, inerte o incapaz de moverse, sino que su ser nunca sufre mutaciones. Sus atributos nunca cesan ni cambian. La herejía kenótica del siglo XIX sostenía que para encarnarse, el Hijo de Dios renunció a ciertos atributos divinos.

Inmenso, nada lo puede contener.

Dios es eterno. No hubo un momento en el que Dios no existiera. ¿Qué había antes de Dios? Nunca hubo un tiempo en el que no lo fuera. El ser de Dios no se deriva de nada fuera de Él, ni depende de nada fuera de Él. Nunca habrá un momento en el futuro en el que Dios deje de ser. Su ser sigue siendo autoexistente por toda la eternidad. Si algo existe, entonces algo siempre ha existido. Si alguna vez no hubo absolutamente nada, entonces nada podría ser ahora, porque no se puede obtener algo de la nada. A la inversa, si ahora hay algo, eso demuestra por sí mismo que siempre hubo algo. Y lo que siempre es existe en sí mismo. Eso es lo que tiene el poder de ser en sí mismo, el Dios vivo. Por lo tanto, su eternidad es otro atributo que debe incitar a nuestras almas a la adoración y a la alabanza: estamos hechos por Aquel que tiene el poder de ser en sí mismo eternamente. Imagina la grandeza de un ser así.

La ley de la causalidad enseña que todo efecto debe tener una causa, no que toda cosa debe tener una causa. Los efectos, por definición, son causados por algo externo a ellos mismos. Sin embargo, no es necesario suponer que todo es un efecto temporal, finito, dependiente y derivado. No hay nada irracional en la idea de un ser eterno y autoexistente que tiene el poder de ser en sí mismo. De hecho, tal concepto no sólo es lógicamente posible sino (como demostró Tomás de Aquino) lógicamente necesario. Para que algo exista, algo en algún lugar, de alguna manera, debe tener el poder de ser, ya que sin el poder de ser, nada podría ser. Lo que tiene el poder de ser en sí mismo, y no depende de nada fuera de él, debe tener el poder de ser desde toda la eternidad. Esto es lo que distingue a Dios de nosotros.

Génesis 1:1 “En el principio creó Dios los cielos y la tierra.”

Todo en el cosmos, aparte de Dios, es criatura. Todo en la creación -en el universo- tiene un principio en el tiempo. Sólo Dios es eterno y posee el atributo de la eternidad.

Sólo Él tiene el poder de ser en sí mismo y por sí mismo. No pensamos en estas cosas con suficiente frecuencia. Si reflexionamos sobre un ser que es eterno, que sostiene todo lo que existe, incluidos nosotros mismos, deberíamos sentirnos movidos a adorarle.

Dios es incomprensible. Calvino dijo que "lo finito no puede contener (o captar) lo infinito". Una mente finita no puede alcanzar una comprensión exhaustiva y completa del infinito, porque carecemos de cualquier referencia para captarlo. Incluso en el cielo seguiremos siendo criaturas finitas. Por muy glorificados que estemos, seguiremos siendo incapaces de comprender a Dios por completo. El se revelado, que se ha complacido en desvelar cosas de sí mismo para nosotros, de manera que es posible que sus criaturas lo comprendan, Dios se ha dado a conocer. (Dt. 29:29). (Prov. 30:4) La Escritura utiliza comparaciones como ésta para inculcar la humildad y enseñarnos lo poco que sabemos de Dios. Si alguien debe entender la gloriosa majestad de Dios, es el creyente. No debemos ser arrogantes o despreocupados cuando nos acercamos a él.

Dios es todopoderoso, un atributo que suele llamarse omnipotencia. Nada puede resistirse a su poder o superarlo. El Shaddai "el todopoderoso". Nada en el universo puede impedir que Dios haga lo que promete hacer por su pueblo. Ese es el testimonio de la historia redentora. Dios saca algo de la nada. Él libera fácilmente a una nación de esclavos de las garras del Faraón, el gobernante más poderoso de la tierra. Tememos al diablo y al poder de la muerte. Tememos un montón de cosas a nuestro alrededor, olvidando que Dios promete redimirnos plena y finalmente y que tiene el poder y la determinación para hacerlo.

Dios es también el más sabio, el más santo, el más libre, el más absoluto. Es el ser más perfecto. La perfección no admite grados, pero los divinos de Westminster utilizan el término más

para enfatizar la calidad superlativa de los atributos manifestados por Dios. El más sabio describe no sólo la omnisciencia de Dios, su conocimiento de todas las cosas pasadas, presentes y futuras, sino también su sabiduría, y la Biblia distingue entre conocimiento y sabiduría. La Escritura dice que "el temor de Jehová es el principio de la sabiduría" (Prov. 9:10) y que "el necio dice en su corazón: "No hay Dios"" (Sal. 14:1). Negar la existencia de Dios no es simplemente perverso, sino insensato. No hay sabiduría en ello. Por eso, Proverbios nos dice que obtengamos conocimiento, pero aún más que obtengamos sabiduría (Prov. 4:5-7). Hay una diferencia. Se puede tener conocimiento sin sabiduría. Algunos piensan que se puede tener sabiduría sin conocimiento, pero no se puede. Por eso debemos estudiar la Palabra de Dios con diligencia. Necesitamos conocer las cosas de Dios, recordando que incluso si obtenemos el conocimiento, todavía podemos carecer de la sabiduría. No podemos obtener la sabiduría sin el conocimiento. El conocimiento es una condición necesaria para la sabiduría, pero no una condición suficiente. Dios no sólo conoce todas las cosas, sino que también sabe qué hacer con ellas. Sabe cómo ejercer su gobierno sobre ellas. Nunca ha tomado una decisión insensata ni ha concebido un mal plan. Está completamente envuelto en pura sabiduría, sabiendo lo que hay que hacer. La sabiduría no es un concepto filosófico abstracto. Tiene que ver con acciones prácticas. Nos obliga a vivir con rectitud, a saber y hacer lo correcto. A veces nos falta esta sabiduría, pero Dios, la fuente de la sabiduría suprema, promete dárnosla generosamente. ¿Quién es este Dios al que adoramos? Volvemos una y otra vez a quién es Él. Si sólo consideráramos su sabiduría, eso bastaría para que le siguiéramos adorando siempre. Dios es santísimo. En el libro de Isaías, los serafines cantan: "Santo, santo, santo" (Isaías 6:3). Esta triple repetición es un recurso literario que llama la atención sobre el grado más elevado. En este caso, los ángeles elevan la santidad de Dios al grado más alto posible -el grado superlativo- refiriéndose a su majestad o grandeza. El término santo se utiliza bíblicamente de dos maneras distintas: para referirse a la alteridad de Dios, la forma en que es diferente de nosotros y trasciende todas las cosas creadas, y para referirse a su perfección moral. Una simple gracia de mesa dice: "Dios es grande, Dios es bueno, démosle las gracias por esta comida". Esa atribución de grandeza y bondad a Dios puede resumirse en "Él es santo", porque la santidad incorpora tanto la grandeza como la bondad. Dios es muy libre; es decir, su libertad es ilimitada. Él es soberano.

La objeción más frecuente a su soberanía es que si Dios es verdaderamente soberano, el hombre no puede ser libre.

La Escritura utiliza el término libertad para describir nuestra condición humana de dos maneras distintas: libertad de coacción, por la que el hombre es libre de hacer elecciones sin coacción, y libertad moral, que perdimos en la caída, dejándonos esclavos de los impulsos malignos de nuestra carne. Los humanistas creen que el hombre puede tomar decisiones no sólo sin coacción, sino también sin ninguna inclinación natural hacia el mal. Los cristianos debemos estar en guardia contra esta visión humanista o pagana de la libertad humana.

El punto de vista cristiano es que Dios nos crea con voluntad, con capacidad de elección. Somos seres volitivos. Pero la libertad dada en la creación es limitada. Lo que en última instancia limita nuestra libertad es la libertad de Dios. Aquí es donde nos encontramos con el conflicto entre la soberanía divina y la libertad humana. Algunos dicen que la soberanía de Dios está limitada por la libertad humana. Si ese es el caso, entonces el hombre es soberano, no Dios. La fe reformada enseña que la libertad humana es real pero está limitada por la soberanía de Dios. No podemos anular las decisiones soberanas de Dios con nuestra libertad, porque la libertad de Dios es mayor que la nuestra.

Las relaciones familiares humanas ofrecen una analogía. Los padres ejercen su autoridad sobre el niño. El niño tiene libertad, pero los padres tienen más. La libertad del hijo no limita la libertad de los padres de la misma manera que la libertad de los padres limita la del hijo. Cuando llegamos a los atributos de Dios, debemos entender que Dios es más libre. Cuando decimos que Dios es soberano, estamos diciendo algo sobre su libertad, aunque tendemos a pensar que la soberanía significa algo muy diferente de la libertad. Dios es un ser volitivo; tiene voluntad y toma decisiones. Cuando toma decisiones y ejerce su voluntad, lo hace soberanamente como autoridad máxima. Su libertad es la más libre. Sólo Él tiene autonomía suprema; es una ley para sí mismo. Los humanos buscan la autonomía, la libertad ilimitada, deseando no tener que rendir cuentas a nadie. En un sentido real, eso es lo que ocurrió en la caída. Satanás incitó a Adán y Eva a alcanzar la autonomía, a ser como Dios, a hacer lo que quisieran con impunidad. Satanás estaba introduciendo un movimiento de liberación en el jardín para liberar a los seres humanos de la culpabilidad, de la responsabilidad ante Dios. Pero sólo Él tiene autonomía. Esto provoca la pregunta de si Dios actúa de forma arbitraria. En la Edad Media, algunos sostenían que Dios es ex lex, "fuera de la ley". Razonaban que si Dios estuviera obligado por alguna norma o ley externa, entonces sería juzgado por esa ley externa. En ese caso, la autoridad última no sería Dios, sino alguna ley cósmica. Pero otros decían que Dios no puede actuar de forma arbitraria o caprichosa y por eso está sublego, "bajo la ley". Ambas teorías plantean problemas. Ex lex sugiere que Dios es arbitrario; sublego, que Dios está subordinado a algún principio mayor fuera de sí mismo. La iglesia condenó ambas ideas y reconoció que Dios es una ley para sí mismo. Al hacerlo, la iglesia distinguió entre la justicia externa de Dios y su justicia interna. La justicia externa se refiere a su comportamiento, a sus acciones, a lo que hace. Siempre fluye y está de acuerdo con su carácter interno. El comportamiento de Dios no depende de ninguna ley externa o fuerza impuesta desde fuera. Está determinado por su propio carácter. Dios actúa de acuerdo con lo que es. En su naturaleza, es justo, soberano y libre. Estos conceptos se combinan como la idea de que Dios es lo más absoluto. En el corazón del posmodernismo actual está el rechazo de cualquier absoluto, y por lo tanto nuestra sociedad se está deslizando hacia el paganismo y la barbarie. Un ataque a los absolutos es un ataque al último absoluto, Dios mismo. No hay nada relativo en Él; en su ser, Él es objetivo, eterno y absoluto. Obrar todas las cosas según el consejo de su propia voluntad inmutable y justísima. Este punto se desarrollará en los capítulos 3 (Del Decreto Eterno de Dios) y 5 (De la Providencia). Aquí tenemos una declaración resumida sobre el desarrollo de la voluntad de Dios. Dios hace todas las cosas según el consejo de su propia voluntad. Él no hace las cosas según mi voluntad o tu voluntad o la opinión popular. Él no gobierna por referéndum. Los Diez Mandamientos (no son sugerencias) expresan la propia voluntad de Dios. Lo que Él quiere determina cómo actúa. Esto es fundamental para nuestra comprensión de Dios. Incluso Jesús, en su agonía en Getsemaní, oró: "Pero no se haga mi voluntad, sino la tuya" (Lucas 22:42), porque comprendió que Dios hace lo que es mejor y justo. Las decisiones y acciones de Dios están determinadas por su omnisciencia, justicia, santidad y el resto de sus atributos. Él no actuará según el deseo, la opinión o el consejo de un ser menor, sino según Su propio consejo. La Escritura hace la pregunta retórica: "¿Quién ha medido el Espíritu de Yahveh, o qué hombre le muestra su consejo?" (Isa. 40:13). Algunas personas se preguntan: Si Dios hace su propio consejo todo el tiempo, ¿por qué debería alguien molestarse en orar? ¿Acaso la oración cambia la opinión de Dios? Plantear una pregunta así es responderla.

Supongamos por un segundo que la oración pudiera hacer cambiar de opinión a Dios. ¿Qué hay en mi oración que pueda hacer que Él cambie de opinión? Antes de rezar, ¿se propone hacer algo para lo que le falta alguna información o sabiduría que yo podría aportar? Mientras rezo, ¿puedo darle información, instrucciones o consejos que le hagan cambiar de opinión? Eso es absurdo. Seguramente, nadie pensaría eso. Dios sabe lo que vamos a orar antes de que lo digamos. No tenemos ninguna sabiduría que falte en Su propio consejo. Dios no necesita nuestro consejo o asesoramiento. Nosotros no le haremos cambiar de opinión. ¿Llegamos ahora a la conclusión de que, si no podemos cambiar la opinión de Dios, no debemos molestarnos en rezar? El propósito de la oración no es cambiar la mente de Dios, sino cambiar la nuestra, ponernos en comunión con Él, acudir a nuestro Padre celestial y decirle lo que hay en nuestro corazón. Él nos invita -no, nos ordena y nos anima- a hacerlo. Nos pide que vengamos a su presencia y le contemos nuestras aflicciones e historias, pero no para que nos informe o nos guíe. Dios utiliza las oraciones de una persona como estaba decidido a hacerlo antes de que la persona orara. Dios usa nuestras oraciones como un medio para lograr Su plan. Así que cuando estamos orando a Dios, somos parte de Su plan. Dios está siendo bondadoso al hacer uso de nuestras oraciones. Sin embargo, las Escrituras nos dicen que "la oración del justo tiene gran poder al obrar" (Santiago 5:16). Cuando oramos, debemos tener en cuenta dos cosas: quiénes somos nosotros y quién es Dios. Recordando quién es Él, reconocemos que Dios ordena todas las cosas según su voluntad. Algunas personas critican el hecho de terminar las oraciones con un "Hágase tu voluntad", pensando que eso demuestra una falta de fe. No, muestra una falta de orgullo y arrogancia. Con ella afirmamos que se hará la voluntad de Dios y que no queremos que sea de otra manera. Para el pueblo de Dios, nunca ha habido una oración sin respuesta. La gente afirma que tiene una crisis de fe cuando Dios no responde a sus oraciones. ¿Qué significa eso? Cuando hacemos una petición particular a Dios y Él no nos la concede, declaramos esa oración sin respuesta. Somos como el niño que pregunta a sus padres: "¿Puedo ir a casa de Billy a jugar esta tarde?". Cuando el padre responde: "No, lo siento, pero tienes que quedarte en casa", el niño se queja: "Mi madre no escuchó mi petición". En realidad, la petición fue escuchada y denegada. Lo mismo ocurre con nuestras oraciones. Dios escucha nuestras oraciones y a veces responde que sí, pero otras veces responde que no. En cualquier caso, recibimos una respuesta. Debemos regocijarnos en su respuesta, porque Él responde a nuestras oraciones de acuerdo con su propio consejo, justicia y omnisciencia. Debemos orar siempre con la suposición de que Dios sabe más. Dios obra todas las cosas según el consejo de su propia voluntad inmutable y justísima. Hay una diferencia entre según su voluntad y a su antojo. La voluntad a discreción no tiene propósito ni principio y es caótica o irracional. La voluntad de Dios, en cambio, es inmutable porque es eterna y se basa en su consejo más sabio y justo. ¿Qué haría que Dios cambiara su plan? Ahora tenemos un movimiento en la iglesia que considera a Dios una especie de recadero cósmico o un Santa Claus celestial al que enviamos nuestras peticiones y que debe responder a ellas. Es como si su voluntad cambiara en función de las decisiones o peticiones de los seres humanos. Un teólogo ha dicho que este punto de vista debería llamarse no teísmo abierto sino diosismo limitado. Abierto es una buena palabra; la apertura es una virtud. El teísmo abierto enseña que Dios ajusta sus planes según lo que hacemos porque no sabe de antemano cuáles serán nuestras decisiones. Esta teoría es popular porque exalta la decisión humana. Pero el precio es la muerte del Dios bíblico. La confesión, sin embargo, declara que la voluntad soberana de Dios es inmutable porque es indefectible; es perfecta. Dios no tiene que adivinar lo que va a suceder dentro de quince minutos. No trabaja sobre la base de cocientes de

probabilidad computarizados. Sabe con absoluta certeza lo que va a suceder, y por eso su sapientísimo consejo permanece inmutable e inalterable. La enseñanza bíblica de la soberanía de Dios, en particular con respecto a la predestinación, se expone en toda la Escritura, pero en ningún lugar con mayor claridad que en Efesios y Romanos. Cuando el apóstol Pablo habla de la predestinación, se refiere a la elección de Dios, a su elección de las personas según el beneplácito de su voluntad. La gente se queja de esto y acusa a Dios de ser arbitrario. Si Dios elige a una persona sin tener en cuenta nada de lo que hay en ella, entonces Dios está lanzando monedas o jugando a la lotería, afirman. La Escritura dice que la base de la elección de Dios es el buen placer de su voluntad; es decir, le agrada hacer lo que hace, y su placer es bueno. Dios no se deleita en el mal. Él basa sus decisiones con respecto a la salvación en lo que le agrada, y eso es siempre bueno. El apóstol Pablo nos dice que Dios toma sus decisiones sobre la base del buen placer de su voluntad, y eso es lo que enfatizan los redactores de la confesión cuando dicen que Él obra todas las cosas según el consejo de su voluntad, su propia voluntad inmutable y justísima. Cuando algo calamitoso sucede en nuestro mundo o en nuestras vidas, nos encogemos y declaramos: "Eso no puede ser la voluntad de Dios, porque Dios es justo y lo que sucedió fue terrible". Pero, sorprendentemente, Dios hace su voluntad tanto a través de actividades justas como malvadas. La Biblia dice: "Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, a los que son llamados según su propósito" (Rom. 8:28). Este versículo no dice que todas las cosas sean buenas en sí mismas. En efecto, pueden ser calamitosas, pero Dios obra las calamidades para su justo propósito. Un claro ejemplo de esto es la historia de José y sus hermanos. Los hermanos, aterrorizados por sus decisiones y acciones pecaminosas hacia José, temen que éste se vengue de ellos. Sin embargo, José dice: "Vosotros habéis querido el mal contra mí, pero Dios lo ha querido para el bien" (Gn. 50:20). Judas tenía la intención de hacer el mal cuando traicionó a Jesús, pero Dios estaba haciendo su voluntad a través de la mala voluntad de Judas. La voluntad de Dios es justa. No lo entiendas mal: el mal es el mal, y es un pecado llamar al mal bueno. El mal no es bueno. Pero si Dios existe, entonces el mal es real; y si Dios es omnipotente y soberano, entonces debe ser bueno que exista el mal. Eso no es lo mismo que decir que el mal es bueno. Dios no puede querer, ni siquiera de forma permisible, lo que no es bueno según su rectísima voluntad. Obviamente Dios podría, si quisiera, detener todo el mal en el mundo. El hecho de que Él permita que el mal continúe implica que debe haber una buena razón para ello, porque Él sólo permite que sucedan cosas que están de acuerdo con Su más justa voluntad. Vemos una calificación más en la confesión: para su propia gloria. Dios obra todas las cosas según el consejo de su inmutable y justa voluntad, pero ¿con qué fin? ¿Cuál es la teleología (el objetivo o propósito) aquí? Lo hace para su gloria. Si una persona común y corriente dijera que todo lo hace para su propia gloria, ¿qué pensaría usted de ella? Lo considerarías pecador y egocéntrico. Pero nunca debemos lanzar la misma acusación contra Dios. Si una criatura pecadora lo hace todo para su gloria personal, eso es malo. Pero si el Dios justo, bueno y santo lo hace todo para su gloria, así es como debe ser. Nunca hay una razón para que Dios socave el carácter absoluto de su propia gloria. Es por nuestro bien que Dios es celoso de su propia gloria. No compartirá esa gloria con nosotros, porque eso la disminuiría y Él perdería el brillo de su propia majestad. Nada es más apropiado que un ser perfecto trabaje todas las cosas para la exaltación de Su perfección y justicia. Amantísimo, clemente, misericordioso, paciente, abundante en bondad y en verdad, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado; que recompensa a los que le buscan con diligencia; y además, justísimo y terrible en sus juicios, que aborrece todo pecado y que no exculpa en absoluto a los culpables. Dios es sumamente amoroso, y este amor superlativo se manifiesta en su gracia y paciencia.

El amor de Dios tiene tres aspectos. El primero es su amor de benevolencia. Bene significa "bueno", y volence está relacionado con la volición. El amor benevolente de Dios tiene que ver con su buena voluntad hacia su creación. Todos experimentan los beneficios de esa benevolencia. En segundo lugar está el amor de beneficencia de Dios, que se muestra en sus buenas acciones. Él da la lluvia que cae sobre los justos y los injustos. Este amor se manifiesta en los buenos dones que Él da tanto a los buenos como a los malos. Y en tercer lugar está el amor de complacencia de Dios, el amor supremo reservado a sus redimidos. Los redimidos en Cristo son amados por Cristo de manera especial, pues los redimidos reciben la medida final, el nivel último, de la gracia de Dios. El amor de Dios se ve en su gracia. Él es bondadoso. Tener gracia es tratar a las personas mejor de lo que merecen. Definimos la gracia como un favor inmerecido. Si Dios nos tratara estrictamente según los cánones de la justicia, nos castigaría por toda la eternidad. Pero en lugar de eso, Él es bondadoso, tierno y misericordioso. Él se reserva el derecho de extender esa misericordia y gracia a aquellos que Él soberanamente escoge. Dios dijo: "Tendré misericordia del que tenga misericordia, y me compadeceré del que me compadezca" (Rom. 9:15). Uno de los más grandes conceptos erróneos sobre la verdad bíblica es la idea de que Dios está de alguna manera obligado a ser igualmente misericordioso con todos. Si estuviera obligado a ser misericordioso, entonces sería justicia, no misericordia; sería lo que debe hacer si es justo. El punto de la misericordia es que es libre y voluntaria. Dios es tan amoroso que da misericordia mucho más allá de lo que podríamos esperar o imaginar. Dios es misericordioso, paciente, abundante en bondad y verdad, que perdona la iniquidad, la transgresión y el pecado. Encontramos la más profunda manifestación de la gracia y el amor de Dios en su perdón. Esto es el corazón del evangelio. Nuestros pecados han sido remitidos por Cristo, y gracias a su ministerio somos perdonados. No es que seamos perdonados porque Dios esté obligado a perdonarnos o porque podamos ganarnos su perdón. Somos siervos inútiles que no podemos pagar nuestras deudas, pero Dios perdona nuestros pecados y transgresiones. "Él recompensa a los que le buscan" (Heb. 11:6). Debemos tener cuidado con esto. Dios promete en la Biblia, como parte de su gracia, aumentar la gracia a aquellos que lo buscan diligentemente. Al mismo tiempo, la Biblia nos enseña que sólo los creyentes lo buscan. En nuestra cultura, prevalece la idea de que debemos distinguir entre "creyentes" y "buscadores". Se piensa que los buscadores son incrédulos personas no salvas- que buscan a Dios. Pero la Biblia dice que nadie (en su estado natural) busca a Dios. En cambio, la gente busca los beneficios de Dios, las cosas que sólo Él puede darles, mientras huyen de Dios mismo. La búsqueda genuina de Dios comienza sólo en la conversión y es (como escribió Jonathan Edwards) el negocio principal de la vida cristiana. Jesús dijo a los creyentes: "Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas" (Mateo 6:33). Estamos huyendo de Dios hasta que nos convertimos. Una vez convertidos, comenzamos nuestra búsqueda de Dios. Le perseguimos, sabiendo que Él ha prometido recompensar a los que le buscan diligentemente. También se nos advierte que Dios es muy justo, y terrible en sus juicios. Esto no dice que Él es justísimo, sino terrible en sus juicios. Hoy en día tenemos la mentalidad de que si Dios juzga y castiga el pecado, su carácter debe ser defectuoso. El defecto está en nuestro razonamiento. Si tuviéramos jueces en nuestras cortes criminales que nunca encontraran a nadie culpable o nunca castigaran el pecado, ¿los describiríamos como justos o buenos? Por supuesto que no. Dios es el juez de toda la tierra. Él hace lo que es justo, y sus castigos son impresionantes. Son tan terribles como muy justos. Ningún castigo de Dios podría ser tan terrible que revelaría una injusticia en Él. De hecho, el castigo que los más malvados reciben de Dios es siempre menor que el que finalmente merecen. Al odiar todo pecado, Dios no exculpa a los culpables. Incluso entre

Para los cristianos que conocen bien su doctrina, como los pastores, éste puede ser un punto delicado. Algunos creen que la única forma en que Dios exculpa a los culpables es a través de la expiación de Jesucristo. Pero la confesión dice lo contrario. La confesión dice que Dios no exculpa a los culpables por ningún medio (que incluye la cruz). Él redime y salva a los culpables, pero no los exculpa. Siguen siendo culpables. Es sólo por Su gracia, Su misericordia más amorosa, y Su imputación de la justicia de Cristo que Dios nos justifica mientras todavía somos pecadores. 2. Dios tiene toda la vida, la gloria, la bondad y la bendición en sí mismo, y es el único que se basta a sí mismo, sin necesitar a ninguna de las criaturas que ha hecho, ni obtener ninguna gloria de ellas, sino que sólo manifiesta su propia gloria en, por, para y sobre ellas. Él es la única fuente de todo ser, de quien, por quien y para quien son todas las cosas; y tiene el dominio más soberano sobre ellas, para hacer por ellas, para ellas o sobre ellas lo que le plazca. A su vista todas las cosas son abiertas y manifiestas, su conocimiento es infinito, infalible e independiente de la criatura, de modo que nada es para él contingente o incierto. Es santísimo en todos sus consejos, en todas sus obras y en todos sus mandatos. A él se deben los ángeles y los hombres, y cualquier otra criatura, cualquier culto, servicio u obediencia que se complazca en exigirles. La precisión del lenguaje de la confesión es sorprendente. Expresa la verdad de forma bíblica y exacta. Al mismo tiempo, su lenguaje tiene una calidad lírica, una riqueza en la forma en que fluye. En la sección 2 del capítulo 2, volvemos a ver esta riqueza y precisión. Esta sección comienza: "Dios tiene toda la vida, la gloria, la bondad, la bendición, en y por sí mismo". Esto es lo que hace a Dios totalmente trascendente. La vida es algo que Dios posee en y por sí mismo. Lo más valioso para nosotros, por supuesto, es nuestra propia vida, pues comprendemos nuestra mortalidad. La Escritura nos dice que la vida es como la hierba; se marchita y luego muere. Siempre dependemos de los sistemas de apoyo - alimentos, oxígeno, agua y compañerismo humano- para seguir viviendo, porque no tenemos vida en nosotros mismos. En la colina de Marte, Pablo dijo: "En él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28). Dios tiene toda la vida en sí mismo y por sí mismo. Al indagar en la realidad, descubrimos que no hay nada más misterioso que la vida misma. Encontramos la realidad, en última instancia, en Dios; sin Él no hay vida vegetal, ni vida animal, ni vida humana, porque todo el poder de vivir viene de Él, que es el único que tiene toda la vida en sí mismo y por sí mismo. Dios también tiene gloria. . en y por sí mismo. Un tema candente hoy en día es el de la autoestima, la autovaloración y la dignidad humana. Desde una perspectiva bíblica vemos que la dignidad, el valor o la estima, cuando se atribuye a los seres humanos, es un don. Preferimos pensar que nuestra dignidad es intrínseca a nuestra humanidad, pero la suciedad tiene poca dignidad inherente. Fuimos creados del polvo, y volvemos al polvo. No podemos encontrar en nosotros mismos ninguna base para exaltar la humanidad, porque nuestra dignidad, según la Escritura, no es intrínseca. Es extrínseca, una dignidad asignada. Tenemos valor porque Dios lo dice, porque asigna valor e importancia a los seres humanos, y porque nos ha hecho a su imagen. Dios da importancia a la santidad de la vida humana. Podemos contrastar nuestra dignidad, que se deriva de Dios, con la dignidad de Dios, su gloria, su gravedad. Su dignidad es en sí misma, por la propia naturaleza de su ser, y esta gloria es eterna. En cierto sentido, Dios puede establecer en su creación diferentes niveles de gloria derivada. Como nos dice Pablo, el sol, la luna y las estrellas tienen cierta gloria (1 Cor. 15:4041), pero no se compara con la gloria eterna de Dios, que no comparte con ninguna criatura. Una criatura puede reflejar la gloria de Dios, pero esa gloria sólo es inherente a Dios mismo. Una de las afirmaciones más provocadoras del Nuevo Testamento aparece en Hebreos 1:2-3, donde se presenta a Cristo en toda su magnificencia. El autor llama a Cristo "el resplandor de la gloria de Dios"

(Heb. 1:3). La Biblia suele expresar la gloria de Dios en términos de una luz cegadora y deslumbrante. Sin embargo, el autor afirma aquí que el brillo mismo de la gloria divina se encuentra en la segunda persona de la Trinidad. Dios es la fuente no sólo de la vida, sino también de la bondad. Él es la norma de todo lo que es bueno. Él es el poder y la definición de la bondad. Desde un punto de vista filosófico, podemos decir que la Biblia describe la bondad de Dios en categorías ontológicas. La bondad no es sólo una cualidad de su comportamiento, sino un atributo de su esencia o ser. Esto cautivó la imaginación de Agustín cuando luchaba con el problema del mal. Él (y más tarde Tomás de Aquino) señaló la naturaleza parasitaria del mal. Como parásito, el mal no tiene ningún estatus ontológico, ningún ser independiente. Sólo lo que es bueno en primera instancia puede manifestar el mal, porque el mal refleja una carencia, privación o negación del bien. Para Agustín, sólo Dios tiene el ser del bien en sí mismo. Él puede asignar la bondad a los humanos, pero nuestra bondad está siempre asociada a una cierta carencia o negación. No tenemos una naturaleza perfecta, eterna, inmutablemente buena. El comportamiento de Dios fluye de su naturaleza buena. Su justicia externa refleja su bondad interna, que tiene eternamente en sí misma. Él es la fuente de la vida, del valor y de toda bondad. A la bondad se añade la bendición de Dios, en y por sí mismo. La bendición nos llega a los humanos desde el exterior. Recordemos el encuentro de Abraham con Melquisedec, cuando el rey de Salem le dio a Abraham la bendición del Dios Altísimo (Gn. 14:18-19). La bendición, una condición de alegría, plenitud y asombro personal, nos la otorga Dios, que tiene una bendición interior e inherente. El cristiano no puede esperar nada más elevado o más bendito que ver detrás del velo, ver a Dios tal como es. No podemos verlo ahora, ni disfrutar de ese estado permanente de bendición, porque somos pecadores. ¿A quiénes se les ha prometido que verán a Dios? Los puros de corazón (Mat. 5:8). Si Jesús fue impecable y vivió toda su vida con un corazón puro, ¿no se deduce (como sugirieron algunos teólogos antiguos) que incluso durante su encarnación terrenal Jesús nunca perdió su estado de bendición con el Padre? Jesús dejó de lado su gloria y reputación, pero ¿dejó de lado su estado de beatitud? Si Jesús nunca perdió la visión beatífica y si a lo largo de su vida tuvo esa visión ininterrumpida de la gloria de Dios (algo que sólo experimentaremos en el cielo), entonces mientras estuvo en la tierra Jesús tuvo esa condición beatífica que fluye de la perfecta comunicación con Dios. Si esta especulación es cierta, entonces el impacto de la cruz se vuelve aún más horrible. Cuando Dios le dio la espalda al pecado en la cruz, el estado puro de bendición que Jesús había disfrutado durante todo su estado encarnado se perdió. Las tinieblas cayeron sobre Él, no por su pecado -Él era impecable- sino por la imputación de nuestro pecado a Él. Tal especulación, enraizada y fundamentada en el concepto bíblico de la bendición, tiene mérito. Pero la bendición de Dios, disfrutada en sí misma, no depende de lo que hagamos tú y yo. Nadie le da a Dios una bendición. Aunque digamos: "Te bendecimos, oh Dios", no podemos añadir nada a su bendición. Él era tan bendito antes de que el mundo fuera creado como lo es ahora, y todas nuestras oraciones, adoración y canciones no pueden añadir nada a la perfección de la bendición y la felicidad que Él disfruta. Dios es el único que se basta a sí mismo. Dios es todo suficiente no sólo en sí mismo, sino también para sí mismo, en el sentido absoluto, no necesitando nada de ninguna criatura. Los cristianos utilizan a menudo expresiones bienintencionadas, pero que, si se analizan detenidamente, se acercan a la blasfemia. Por ejemplo: "Me alegro mucho de que fulano haya permitido que Dios actúe a través de él" o "Gracias por dejar que Dios actúe a través de ti". ¿Significa esto que Dios no puede obrar a través de mí a menos que yo se lo permita? Dios no necesita nuestro permiso para hacer nada, igual que no necesitó el permiso de Pablo para aparecerse en el camino de Damasco, o el de Judas para utilizarlo para su mayor gloria, o el

del asno de Balaam para hablar proféticamente. Dios es autosuficiente, tanto en sí mismo como para sí mismo. Deberíamos estar encantados de que Dios trabaje a través de nosotros. Deberíamos rezar para que Él trabaje a través de nosotros y nos dé el inefable privilegio de ser utilizados por Él en su reino. Pero eso no implica dar nuestro permiso a Dios. Debemos escuchar cómo hablamos y asegurarnos de que somos bíblicamente correctos. Dios no tiene necesidad de ninguna de las criaturas que ha hecho, ni obtiene ninguna gloria de ellas. Un gran pintor, músico u otro artista aprende de otros y depende de su medio para realizar sus creaciones. El artista obtiene cierta gloria del fruto de su trabajo, pero Dios no recibe nada de su gloria de la creación. La creación manifiesta, o da testimonio, de Su gloria. Sin embargo, la criatura no añade ni resta nada a la gloria eterna de Dios. Necesitamos entender esto, no sea que nos jactemos y pensemos que de alguna manera estamos añadiendo algo a la gloria inherente de Dios por nuestra obediencia o adoración. Dios sólo manifiesta su propia gloria en, por, hacia y sobre ellos. La criatura puede reflejar, reflejar o ser la imagen de la gloria que pertenece a Dios sólo si Él se complace en manifestarse en nosotros, por nosotros y a través de nosotros. Dios es la única fuente de todo ser. Hablamos de su auto existencia o aseidad anterior, y ésta es la afirmación filosófica más pesada de la fe cristiana: Sólo Dios es un ser puro, eterno y autoexistente, y nada puede existir fuera de Él. "En él vivimos, nos movemos y existimos" (Hechos 17:28). Él es la fuente, el manantial del que se sacia nuestra sed. Él y sólo Él es el ser puro, y todos los demás seres, incluidos los humanos, son dependientes, contingentes y derivados de Él. De quien, por quien y para quien son todas las cosas. Dios es el Uno en quien, por quien y para quien existen todas las cosas. Esto puede ser una mala noticia para nosotros. Por desgracia, no somos el objetivo final ni el propósito del universo, y el mundo no gira en torno a nosotros. Los lugares más concurridos por personas indispensables son los cementerios del mundo. Debemos comprender que todo existe para Dios, para su gloria y majestad. De ahí viene el propósito de nuestro ser. Dios tiene un dominio soberanísimo sobre ellos. Mucha gente se aparta de la teología clásica cuando intenta comprender la frase "dominio soberanísimo". Dios no sólo es soberano, sino que es soberano en un grado superlativo. Es el más soberano, y esa soberanía significa dominio. Podemos distinguir diferentes áreas en las que Él es soberano: la naturaleza, los astros en su curso, los límites del universo, etc. Él creó el mundo exterior y lo mantiene momento a momento por Su poder soberano. Ni una sola molécula anda suelta en el universo fuera del alcance del control de Dios. Él gobierna todas las cosas de la naturaleza. Si Dios es soberano sobre todo, entonces es la fuente de toda autoridad. Su Palabra nos impone obligaciones absolutas. Sólo Dios puede obligar a la conciencia humana con mandatos éticos porque su voluntad es soberana. Si el Señor Dios omnipotente dice: "Debes" o "No debes", no hay lugar para el debate. Él tiene la autoridad soberana para gobernar lo que crea, incluidos nosotros. La mayoría de los cristianos dicen creer que Dios tiene el derecho de gobernar sobre nosotros, sin embargo, desmentimos esa confesión cometiendo pecados. Tratamos de imponer nuestra voluntad como si fuera más alta que la suya. En el siguiente nivel viene la verdadera crisis: la soberanía de la gracia redentora de Dios. A mucha gente le cuesta aceptar que la misericordia de Dios forma parte de su soberanía. Pero Dios le dijo a Moisés: "Tendré misericordia de quien tenga misericordia" (Rom. 9:15, citando Ex. 33:19). La mayoría de los que profesan ser cristianos tratan de reclamar algún tipo de asociación con Dios. Pero escuchen la confesión:

Dios tiene el dominio más soberano sobre ellos, para hacer por ellos, para ellos o sobre ellos lo que le plazca. Dios tiene todo el derecho de hacer con nosotros lo que considere bueno, lo que le plazca. ¿Realmente lo creemos? Piensa en Job, en su miseria infernal, declarando: "Aunque me mate, esperaré en él" (Job 13:15), y "Jehová dio, y Jehová quitó; bendito sea el nombre de Jehová" (Job 1:21). Dios tiene el derecho de hacer lo que quiera con nosotros. Tal vez haya escuchado a alguien decir: "Dios salva a todas las personas que puede". Dios podría salvar a todas las personas, porque tiene la capacidad y la autoridad para hacerlo. Pero cuando empezamos a hablar de lo que Dios puede y no puede hacer con su gracia, hemos socavado el concepto bíblico de su dominio más soberano sobre todo lo que ha creado. Entonces fallamos la verdadera prueba de si creemos en la soberanía de Su gracia y misericordia. A su vista todas las cosas son abiertas y manifiestas, su conocimiento es infinito, infalible e independiente de la criatura. En contra de esta doctrina hemos visto la herejía llamada teísmo abierto. Esta afirma que Dios no conoce las decisiones futuras de las criaturas volitivas como nosotros. Por lo tanto, la omnisciencia de Dios no es realmente "omni", sino que está limitada por las decisiones futuras de los agentes libres mortales. Dios siempre está aprendiendo. Está abierto a posibilidades futuras que no conoce actualmente y que no conocerá hasta que se produzcan. Frente a esa visión espantosa de Dios, tenemos la afirmación de la confesión de que a su vista todas las cosas son abiertas y manifiestas. Todo el conocimiento está ya en su mente, un conocimiento infinito del pasado, del presente y del futuro. Además, Dios nunca aprende nada de nosotros. Antes de que digamos una palabra, antes de que esté en nuestra lengua, Él la conoce. Él sabe lo que vamos a hacer antes de que lo hagamos, y no es un conocimiento de última hora. Él conoce todas las cosas desde antes del comienzo del tiempo. Por lo tanto, nada es para él contingente, o incierto. Cuando decimos que las cosas son contingentes, queremos decir que no son lógicamente necesarias y que dependen de cosas externas a ellas. Por ejemplo, en una bifurcación del camino, podemos ir a la izquierda o a la derecha. El camino que tomemos depende de la decisión que tomemos. Cuando jugamos al ajedrez, nuestro adversario dispone de ciertas jugadas. Tenemos que pensar en una respuesta a esas contingencias. Si hace una jugada determinada, podemos elegir entre una serie de movimientos como respuesta. Si hace la jugada B, entonces elegimos entre un conjunto diferente de respuestas. El maestro del ajedrez debe considerar todas las posibilidades, o contingencias. La confesión dice que Dios conoce no sólo todas las realidades sino también todas las posibilidades. Conoce todas las contingencias. Su conocimiento es infinito, infalible e independiente de la criatura, por lo que nada es contingente para Él. Conoce todas las contingencias, pero las contingencias no son contingentes para Él. Dios no tiene que esperar a que las posibilidades se conviertan en realidades para saber lo que va a ocurrir. Hay otra perspectiva que ha intentado abordar el desafío de la libertad humana y la soberanía de Dios. Este enfoque habla de un tipo de conocimiento en Dios llamado conocimiento medio. Fue propuesto por primera vez por un sacerdote jesuita español llamado Luis de Molina (y por eso se le llama molinismo) en el siglo XVI, y sostiene que Dios no sólo conoce todo lo que es, sino todo lo que podría ser. Es capaz de imaginar todos los universos potenciales concebibles y de saber qué elecciones haríamos cada uno de nosotros en cualquier circunstancia. Entonces decide crear ese universo en el que los resultados que Él desea se produzcan libremente. Este intento, en lugar de superar los retos de nuestra comprensión de la soberanía de Dios y la libertad humana, en realidad se topa con los mismos retos. Por un lado, nuestras elecciones no son más "libres", ya que Dios determinó lo que quería y lo llevó a cabo. Por otro lado, Dios

no está más desconectado de nuestros fracasos porque, de nuevo, Él eligió ese universo en el que nosotros elegimos "libremente" pecar. La confesión, por otra parte, afirma que Dios no sólo conoce todas las cosas sino que las controla. Además, se protege contra cualquier acusación contra su carácter basada en nuestros pecados, afirmando en la siguiente cláusula que Dios es completamente santo en todo lo que hace. Dios es santísimo en todos sus consejos, en todas sus obras y en todos sus mandatos. La santidad de Dios en grado superlativo se encuentra en su santo consejo, en su santo plan. No se urde ningún plan diabólico contra nosotros, porque los propósitos de su consejo son sólo buenos. Este es un concepto muy difícil porque vemos el mal real a nuestro alrededor, y es un pecado llamar al mal bueno. El mal es malo, pero Dios es soberano sobre el mal. Esto significa que en Su consejo Dios ha determinado, por Sus propias razones, que el mal sea, y eso no hace que Su consejo sea malo. Por el santo consejo de Dios, la tierra está caída. Por su santa voluntad, hemos caído en la corrupción. Esto no significa que seamos excusados por ello o que nuestra corrupción sea menor; pero Su voluntad soberana cubre todo lo que ahora es y todo lo que sucede. Su consejo y su plan son intachables. Él es santísimo, no sólo en su plan, sino también en la ejecución de su plan en todas sus obras. Es santísimo en todo lo que hace y ordena. Dios no ordena a sus criaturas que pequen. Nos ordena ser santos, así como Él es santo (Lev. 11:45). A Dios se le debe por parte de los ángeles y de los hombres, y de cualquier otra criatura, cualquier adoración, servicio u obediencia que se complazca en requerir de ellos. Mortimer Adler expuso los cien conceptos más básicos en la filosofía y la civilización occidentales, conceptos como justicia, libertad y valor. Hablamos de estos conceptos con regularidad y, sin embargo, cuando los analizamos detenidamente, nos parece que son extremadamente difíciles de definir. Tomemos el concepto de justicia. Aunque a menudo nos cuesta definirlo con precisión, Aristóteles reflexionó mucho sobre la justicia y proporcionó una definición útil. La definió como el hecho de dar a cada persona lo que le corresponde, lo que se le debe, en algunos casos la recompensa y en otros el castigo. Lo que se debe a menudo viene en virtud de un pacto o acuerdo, y la justicia exige que se cumplan los términos del pacto. De aquí se desprende el principio de que algo es “debido”. A una persona no se le debe ningún dinero de otra intrínsecamente, pero una vez que se llega a un acuerdo financiero para intercambiar bienes o servicios por una tarifa acordada, entonces el comprador está obligado a pagar esa tarifa al vendedor. El comprador estaría actuando injustamente si no diera al vendedor lo que le corresponde. Este concepto de “lo debido” está ligado históricamente, en el pensamiento occidental, al principio de justicia. Es fascinante que, a la luz de la bondad y santidad de Dios, la confesión utiliza el concepto de lo debido: A él se deben los ángeles y los hombres, y toda otra criatura, todo el culto, el servicio o la obediencia que se complace en exigirles. Dios no tiene que entrar en un pacto voluntario con nosotros, en el que estemos de acuerdo con ciertos términos, antes de que estemos obligados a darle lo que le corresponde. Por la naturaleza de su perfección y santidad, ya le debo todo. Tengo una obligación inherente de obedecer, adorar, honrar y glorificar a Dios porque la exultación de los labios de la criatura es lo que le corresponde. Pablo acusa al mundo entero ante el tribunal de Dios por su pecado fundacional: “Aunque conocían a Dios, no le honraban como a Dios ni le daban gracias” (Rom. 1:21). El pecado más fundamental de la raza humana es negar a Dios el honor que le corresponde. Sin duda, la adoración es un privilegio, pero también es un deber. Es preocupante cuando la gente dice: “No adoramos a Dios porque es un deber; lo adoramos para satisfacernos”. Es cierto que la adoración nos satisface, pero lo más importante es que le corresponde por su propia naturaleza de Dios. Él tiene el derecho de imponernos obligaciones absolutas,

de atar nuestras conciencias, de modo que la justicia exige que le demos todo lo que Él requiere y ordena. No tenemos escapatoria de la obediencia total a Él. Creemos que en realidad no le debemos obediencia a Dios, sino que Él realmente nos debe misericordia y perdón. Pero la misericordia no es lo que nos corresponde. Cuando recibimos misericordia, es por gracia, no por justicia. La justicia requiere que obedezcamos a Dios. La justicia no requiere que Dios perdone y muestre misericordia hacia nosotros. Eso es la gracia. 3. En la unidad de la Divinidad hay tres personas, de una sola sustancia, poder y eternidad: Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo: el Padre no es de nadie, ni engendrado, ni procedente; el Hijo es eternamente engendrado por el Padre; el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo. Esta sección ofrece una breve exposición de la doctrina de la Trinidad, una fórmula que no es autocontradictoria pero que no penetra en las profundidades del misterio de la naturaleza de Dios. Tenemos aquí la antigua fórmula de que Dios es uno en esencia y tres en persona. Para entender esto, empezamos con el concepto de “persona”. Decimos que hay tres personas en la Trinidad: una esencia o sustancia, pero tres personas. Pero cuando hablamos de Cristo, nos encontramos con una persona con dos naturalezas (o esencias), y eso complica las cosas. Cuando utilizamos la fórmula “uno en la naturaleza, tres en la persona”, tendemos a tropezar con esta palabra persona porque aportamos la comprensión común de persona y nuestro propio uso cotidiano del término. Persona viene del latín persona, y originalmente no tenía exactamente la misma connotación que tiene hoy nuestra palabra persona. El primero en utilizar esta distinción entre esencia y persona fue Tertuliano, un padre de la iglesia primitiva y abogado. Persona tenía un significado específico en los tribunales de justicia, así como en el teatro. Quizá haya visto, en el teatro moderno, el símbolo de las dos máscaras, una para la comedia y otra para la tragedia. Hace algún tiempo vi la obra de teatro de Broadway de larga duración J.B. Aunque la obra estaba escrita en la lengua vernácula moderna, el personaje J.B. representa al personaje del Antiguo Testamento, Job. El libro de Job comienza con un diálogo entre Dios y Satanás. El actor Basil Rathbone aparece en el escenario con dos máscaras. Una representaba a Dios, la otra a Satanás. Cuando Rathbone asumía el papel de Dios, sostenía esa máscara frente a su cara y hablaba a través de ella. Al cambiar al papel de Satanás, Rathbone dejaba la primera máscara, cogía la segunda y hablaba a través de ella. Por incongruente que nos parezca, la producción de J.B. recuperó parte de la antigua práctica teatral de reparto de papeles, en la que un solo actor interpretaba varios papeles y representaba cada uno de ellos mediante el uso de máscaras. ¿Qué tiene esto que ver con la Trinidad? La palabra latina que se utilizaba para designar esas máscaras era personae, la forma plural de persona. Una máscara individual era una persona, y varias máscaras eran personae. En los tribunales de justicia, persona conllevaba la idea de propiedad personal, por lo que tu patrimonio o tus posesiones personales podían llamarse personae, es decir, las cosas que te pertenecían. Tertuliano adaptó la palabra persona de estos dos contextos al formular la distinción esencia-persona: Dios es una esencia y tres personae. Pero los teólogos griegos utilizaban un término griego para designar a las tres personas de la Trinidad: hipóstasis. No entendían las tres personas como tres existencias o personas distintas (en nuestro uso común del término persona). Eso indicaría tres seres separados y nos involucraría en el triteísmo, una

forma de politeísmo, que contradiría nuestro compromiso con el monoteísmo. El concepto teológico representado por la hipóstasis era el de “subsistencia”. La palabra subsistencia tiene algo en común con nuestra palabra cotidiana existencia. Debemos entender que en cierto sentido Dios no existe, al menos en cuanto al significado original de existencia. Existir viene del latín existere. Ex significa “de” o “fuera de”. Sistere significa “estar de pie”. Así que el significado literal de existere (existir) en la antigüedad era “estar fuera de”. ¿Qué es, entonces, lo que nos queda? En la antigua lengua latina, la respuesta era la esencia o el ser. Así que para los antiguos filósofos, existir significaba “estar fuera de la esencia o del ser”. Si sigues la filosofía existencial moderna, esto podría tener más sentido para ti. Imagina un círculo en la pizarra que representa el ser o la esencia. Una figura de palo tiene un pie dentro del círculo y el otro fuera, un pie en el ser y el otro en el no ser. Se pensaba que “estar fuera de” significaba “estar fuera del ser”, pero no totalmente fuera de él, porque eso nos convertiría en puro no-ser. Los filósofos tenían la idea de que las cosas de naturaleza creatural -como los árboles, las rocas, los peces, las plantas y las personas- existen en virtud de tener un pie en el ser y otro en el no-ser. Intentaban captar la idea de que no tenemos nuestro ser en y por nosotros mismos. A diferencia de Dios, no somos seres perfectos, eternos e inmutables. Sólo Dios tiene el ser puro, pero las criaturas no podemos existir si no es en virtud del poder de Dios, en quien “vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos 17:28). Las criaturas tenemos existencia, mientras que el Creador tiene esencia pura. Por eso he dicho que no queremos afirmar la existencia de Dios. Queremos afirmar su realidad, su ser, pero no queremos reducirlo al nivel de la existencia en el sentido que acabamos de explicar. Pero en el lenguaje actual, cuando decimos que Dios existe, queremos decir que realmente es, que no es un producto de la imaginación de alguien. El término existir describía a las criaturas finitas para los antiguos. La esencia se refería al ser eterno y autoexistente, al ser puro. Cuando decimos que Dios es uno en esencia y tres en persona, nos enfrentamos a otro término utilizado por los divinos de Westminster: Dios es uno en esencia y tres en subsistencia. Usamos el término subsistencia para describir la condición de las personas que viven en la pobreza, que apenas se ganan la vida. Decimos que viven en el nivel de subsistencia. El prefijo sub significa “debajo”; subsistencia, “estar debajo”. Los teólogos decían que las distinciones personales de la Divinidad deben entenderse no como tres existencias distintas, sino como tres subsistencias; así que la distinción en la Divinidad de las tres personas es real, pero no esencial. Decir que algo no es esencial parece implicar que no es de vital importancia. Sin embargo, no es eso lo que queremos decir. El término esencial se utiliza en su sentido técnico, metafísico. Al decir que las distinciones entre las tres personas de la Divinidad no son esenciales, queremos decir que no hay diferencias de esencia, porque todas son una sola esencia. Pero dentro de esa esencia única, hay tres subsistencias distintas -tres cosas que no están fuera de la esencia, sino dentro del propio ser de Dios- y las distinguimos como el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Esta discusión técnica de la Trinidad puede ser confusa, pero esto es lo que deberíamos sacar en claro: los divinos de Westminster, siguiendo las fórmulas históricas de la Iglesia, son extremadamente cuidadosos en afirmar la plena deidad del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, y al mismo tiempo se mantienen alejados del triteísmo o politeísmo. En términos sencillos, los divinos de Westminster dicen que, en un sentido absoluto y último, Dios es un solo ser, pero dentro de la Divinidad hay tres personas o subsistencias distintas que deben reconocerse si queremos ser fieles a las Escrituras.

Las subsistencias, o personas, son más que oficios, más que modos, más que actividades, más que máscaras y más que formas de aparecer. La Iglesia ha dicho históricamente que no entendemos cómo Dios es tres en uno. Pero sí entendemos que no es tres dioses, y que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son todos divinos. En la unidad de la Divinidad hay tres personas, de una sola sustancia, poder y eternidad. El Concilio de Nicea en el año 325 dijo que Cristo es consustancial y coeterno con el Padre. Juan registra: “En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). El concilio afirmó que el Verbo (el Logos), la segunda persona de la Trinidad, no sólo es de una esencia con el Padre, sino también coeterno, y por tanto no es una criatura. En aquella época, la gran amenaza para la iglesia era la herejía arriana. Arrio enseñaba que Cristo, el Logos, era el ser más exaltado jamás creado por Dios, el primogénito de la creación, pero sin embargo creado y no eterno. Al negar la deidad de Cristo, Arrio también negaba la Trinidad. Apeló a Colosenses 1:15, que llama a Cristo “el primogénito de toda la creación”, y a Juan 1:14, que lo llama “el único engendrado (monogenēs) del Padre”, es decir, “el único engendrado del Padre”. Arias argumentó que si Cristo nació, incluso como primogénito, entonces hubo un tiempo antes de que naciera. Pero si Cristo es una criatura, incluso la más exaltada, entonces adorarle es violar el primer y el segundo mandamiento e incurrir en idolatría. La lucha contra el arrianismo condujo al Concilio de Nicea. Aunque fue rechazado por ese concilio ecuménico, el arrianismo siguió siendo poderoso durante gran parte del siglo IV. Hoy en día, los Testigos de Jehová y otros niegan la deidad de Cristo y esgrimen los mismos argumentos que los arrianos. Los arrianos utilizaron un método común en su época para difundir sus ideas. Compusieron canciones enardecedoras que promovían sus puntos de vista e insultaban a los trinitarios. Los trinitarios respondieron escribiendo su propia canción, y los historiadores cuentan que, en el momento álgido de la controversia, los arrianos se situaron a un lado del río y cantaron, mientras que los trinitarios se situaron al otro lado y cantaron. El canto de los trinitarios era el Gloria Patri: “Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, como era en el principio, es ahora y será siempre, por los siglos de los siglos, amén”. Hoy tendemos a cantar esta canción con una reverencia sombría, mientras que originalmente fue compuesta como una canción de lucha. La palabra utilizada en Nicea para definir la relación entre Cristo y el Padre fue homoousios, que significa “del mismo ser”. Esta fue la fórmula teológica más importante del siglo IV, si no de los primeros mil años de la Iglesia. Afirma que Cristo, en su naturaleza divina, es de la misma esencia que el Padre. Así, Él es (como afirmó más tarde el Concilio de Calcedonia) vere homo, vere Deus, “verdaderamente hombre y verdaderamente Dios”. Otra frase importante en el Credo de Nicea dice que Cristo es “engendrado, no hecho” - es “el único engendrado”. Cuando las personas y otras criaturas son engendradas (propagadas), son hechas, pero Cristo fue engendrado en la eternidad de una manera única que no implicó ser hecho. La fuerza del término monogenēs, “único engendrado”, es que Cristo es engendrado de forma única por el Padre, que es el único, el único para todos. Como monogenēs, Cristo es únicamente engendrado, no en el tiempo como criatura, sino eternamente como Hijo de Dios. Juan lo indica diciendo que el Logos “estaba con Dios” y “era Dios” al principio (Juan 1:1). Si el Logos, la segunda persona de la Trinidad, es engendrado eternamente por el Padre, entonces nunca hubo un tiempo en que Cristo no fuera engendrado por el Padre. La segunda persona de la Trinidad tiene una relación eterna de filiación con el Padre.

Hay dos relaciones especiales en la Trinidad. Primero, el Hijo es engendrado eternamente del Padre (y no viceversa). En segundo lugar, el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo (y no viceversa). Estas relaciones definen las relaciones ontológicas entre las tres personas de la Trinidad. El Padre no es de nadie, ni engendrado, ni procedente. El Padre es aquella subsistencia personal en la Divinidad de la que es engendrado el Hijo y de la que (con el Hijo) procede el Espíritu Santo. Hay relaciones de origen dentro de la Divinidad que describen las propiedades personales que diferencian a las tres personas entre sí, no descripciones de superioridad o inferioridad ontológica (perteneciente al ser o esencia). El Padre es eternamente engendrado, el Hijo es eternamente engendrado por el Padre, y el Espíritu Santo procede eternamente del Padre y del Hijo. Al mismo tiempo, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son homoousios, uno con el otro, teniendo igual valor, poder, eternidad, dignidad y autoridad. Las procesiones dentro de la Trinidad se reflejan en las misiones redentoras del Hijo y del Espíritu Santo, pero cuando leemos sobre el envío del Hijo y del Espíritu en las Escrituras, debemos estar en guardia para no leer ningún tipo de subordinación en el propio ser de la Trinidad, porque ese ser es uno. El Hijo asume un cuerpo y un alma humanos en la encarnación, una verdadera naturaleza humana. Por tanto, en su estado de humillación, el Hijo se somete al Padre según su humanidad, pero esta sumisión no refleja ni implica ningún tipo de subordinación dentro de la Divinidad. Esto sería imposible, dado que el Hijo es homoousios con el Padre según su naturaleza divina.