3 Absolutos de la Voluntad de Dios

1 Tesalonicenses 5:16–18 NBLA

16 Estén siempre gozosos. 17 Oren sin cesar. 18 Den gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para ustedes en Cristo Jesús.

Siempre, sin cesar y en todo son absolutos; no dejan espacio a la excepción o la excusa.

Parece que Pablo les está diciendo cosas contrarias a lo que están practicando actualmente.

En otros textos, él mismo les reconoce que ya lo están haciendo, pero aquí no hace mención a este hecho, lo cual sugiere que tal vez ellos no lo estén haciendo o sea algo que les cuesta trabajo hacer.

Al dar la instrucción con un absoluto, esto nos llama de inmediato la atención. Si yo le digo una instrucción a alguno de mis hijos, no necesariamente le voy a decir que siempre debe hacerlo, a menos que realmente siempre deba hacerlo o le cueste trabajo hacerlo.

¡Lávate los dientes hija! ¿por qué papi? Porque debes cuidar tus dientes o se te pueden dañar. ¿siempre debo lavarme los dientes? Sí.

Pasan los días y le tengo que volver a decir: Hija: ¡lávate los dientes! Sabes, hija; ¡Siempre debes lavarte los dientes! Por favor, prométeme que ¡siempre te lavarás y cuidarás tus dientes!

¡Los Absolutos se toman como mandamientos para obedecer o afirmaciones que dan énfasis en una acción!

Estén siempre gozosos

Diccionario de idiomas bíblicos: Griego (Nuevo Testamento) (4121 πάντοτε)

Siempre (4121) πάντοτε (pantote): adv.;

Strong (g. 3842)—LN (67.88) siempre, en todo tiempo, por siempre, todas las veces. (Mr 14:7; Lc 15:31; Jn 6:34; Ro 1:10; Gá 4:18; 2 Ti 3:7; He 7:25)

En la política mexicana, desde hace unos años se han formado 2 bandos, que entre sí han buscado apodos para criticarse el uno al otro, por una lado están los “chayoteros” y por otro los “chairos” ya no me meteré a ver cual es cual ni qué defiende cada grupo, solo para resaltar que la palabra griega para el que se “regocija” el que se siente “gozoso” es la palabra “chairo”.

Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento

(χαίρω, χαρά, συνχαίρω) significa «regocijarse», «estar alegre».

Su objeto es la ley en Salmo 119:14, y la palabra de Dios en Jeremías 15:16. La alegría es una recompensa por la fidelidad a la ley en Isaías 65:13–14. Hay alegría en las bodas (Jer. 25:10) y en la cosecha (Is. 9:2). Dios mismo se regocija (Is. 65:19), y la acción de gracias exige alegría (Dt. 16:13ss). Las festividades ofrecen ocasión para alegrarse delante de Dios (Dt. 2:7).

Uso. En el NT χαίρω es el término secular y ἀγαλλιάομαι es el término religioso, pero ambos pueden ser sinónimos (cf. Ap. 19:7), y están asociados.

El saludo χαῖρε (Mr. 15:18; Mt. 26:49; 27:29; Jn. 19:3) puede significar «regocíjate» en lugar de «salve» en Lucas 1:28, donde κεχαριτωμέν («favorecida») le da una significación especial. Los significados tanto del verbo como del sustantivo han de buscarse en los contextos en que se usan.

Lucas, que se refiere a la alegría de encontrar lo que se había perdido (15:5ss), de que el propio nombre esté escrito en el cielo (10:20), de la venida del Salvador (1:14), y de los hechos de Jesús (13:17). El estado de ánimo de la gente es de alegría en 18:43, como lo es el de los discípulos después de la ascensión en 24:52.

Hay alegría en la epifanía en Mateo 2:10. Incluso las pruebas son ocasión de alegría (Stg. 1:2). El sufrimiento pone a prueba la fe (1 P. 1:6–7) con una base cristológica (2:20ss; 4:12ss). No hay que regocijarse «en» el sufrimiento sino «ante» el sufrimiento (Hch. 5:41). Ya en Mateo 5:11–12 Jesús forja un eslabón entre la alegría y la persecución.

Kittel, G., Friedrich, G. y Bromiley, G.W. (2002) Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento. Grand Rapids, MI: Libros Desafío.

Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento χαίρω, χαρά, συνχαίρω

3. El corpus paulino.

a. Para Pablo χαρά es la alegría de la fe (Fil. 1:25) y es fruto del Espíritu (Gá. 5:22). El reino de Dios es gozo (Ro. 14:17). El gozo y la esperanza están relacionados (Ro. 12:12). Su opuesto es la aflicción (cf. Ro. 5:1ss). El gozo realiza la libertad y toma forma en la comunión fraterna (12:15). Pablo quiere llegar con alegría (15:32). La alegría es recíproca (Fil. 2:28–29). La alegría se tiene en Dios (1 Ts. 3:9) o en el Señor (Fil. 3:1). En la relación entre Pablo y la iglesia, el gozo es escatológico; la iglesia va a ser su gozo (1 Ts. 2:19). El estado de ánimo de Filipenses es de gozo (Fil. 1:4). Se trata del gozo ante la predicación de Cristo (1:18). Es el gozo futuro, experimentado como gozo en el presente (4:1). Como gozo de la fe, incluye la presteza para el martirio (1:25). Este gozo permanece aun de cara a la aflicción (2 Co. 7:4ss). Pablo mismo, como el Señor, es un ejemplo en este sentido (1 Ts. 1:6). La autoridad apostólica de Pablo opera para alegría de la iglesia (2 Co. 1:24). Él se alegra en su propia debilidad cuando esto significa la fortaleza de la iglesia (13:9).

Compendio del diccionario teológico del Nuevo Testamento (χαίρω, χαρά, συνχαίρω)

4. Los escritos juaninos. Juan 4:36 adopta la imagen del gozo de la cosecha, y

Juan 3:29 la del gozo de la boda.

El tiempo del gozo ha venido con Jesús. El gozo del Bautista queda colmado porque su objeto está presente ahora. En 8:56 χαίρω es el anhelo, y ἀγαλλιάομαι es el cumplimiento.

La «alegría perfecta» es el clímax (15:11; 16:24; 17:13; 1 Jn. 1:4; 2 Jn. 12).

Los discípulos deben alegrarse con la muerte de Jesús, ya que significa su exaltación. Jesús no censura el dolor de los discípulos, pero muestra cómo la resurrección lo convertirá en χαρά (16:20ss).

La relación con la paz destaca la naturaleza escatológica del gozo (14:27). En 15:11 el gozo es el gozo de Jesús en su pueblo. Si el guardar los mandamientos es la ocasión del gozo, no hay aquí legalismo alguno. El amor no es el camino para alcanzar la vida escatológica, sino el llevar esa vida. El mundo se alegra por el dolor de los discípulos, pensando que ha triunfado al destruir a Jesús, pero esa victoria es sólo momentánea (16:20). Por promesa, la iglesia ya ha pasado del dolor al gozo. La hostilidad del mundo se mantiene (15:18–19), pero este mismo hecho muestra que el gozo no se puede perder. Su perfección se basa en su falta de toda base perceptible desde el punto de vista del mundo. En la práctica, la alegría es la posibilidad de la oración, que trae su cumplimiento (16:24).