Introduction aux prophètes (postérieurs)

Prophètes (postérieurs) : (article traduit du Lexham Bible Dictionary)

Le nom pour les livres prophétiques de l’Ancien Testament : Dans la Bible chrétienne,

ce groupe est divisé en prophètes majeurs (Isaïe, Jérémie, [+Baruch, NDTR], Lamentations, Ézéchiel, Daniel) et en prophètes mineurs (Osée, Joël, Amos, Abdias, Jonas, Michée, Nahum, Habacuc, Sophonie, Aggée, Zacharie, Malachie).

Dans la Bible hébraïque, la division canonique des prophètes s’appelle les Neviim et comprend tous ces prophètes - à l’exception de Lamentations et de Daniel - en tant que "derniers prophètes". Les "premiers prophètes" des Neviim sont constitués des livres de Josué, des Juges, de 1-2 Samuel et de 1-2 Rois.

Introduction

Bien que le mot "prophétie" évoque souvent des images de personnes qui prédisent l’avenir, les prophètes hébreux ont surtout anticipé le châtiment du mal et/ou une vie meilleure sur terre pour les Israélites fidèles (par exemple, Is 24, 21-23 ; 26, 1-6, 19 ; 27, 12-13 ; 45, 1-8 ; 60, 1-22 ; Ez 36-39 ;

Zach 9 ; 14). Ils disaient la vérité sur le présent et sur ce qui allait se passer si les gens ne

changeaient pas leur comportement et ne revenaient pas aux voies de Yahvé.

Lorsque les prophètes hébreux se sont concentrés sur l’avenir, ils se sont généralement préoccupés

de l’avenir à court terme. Par exemple, ils prédisaient la chute d’Israël ou de Juda ou la fin des

empires babylonien ou assyrien - des événements qui, en fin de compte, répondaient aux intentions ou à la justice de Dieu. Parfois, les prophéties concernaient également des événements situés loin dans le futur. Par exemple, les prophéties de l’Ancien Testament ne font pas référence à Jésus par son nom, mais elles parlent de ce qu’un futur Messie ou Serviteur souffrant accomplirait. Les auteurs du Nouveau Testament ont interprété les textes de l’Ancien Testament comme des prédictions de la naissance, de la carrière, de la mort et de la résurrection de Jésus (voir Matthieu 1:22-23 ; Luc 1:32-33 ; Actes 2:22-35). Certains événements évoqués dans les œuvres prophétiques bibliques ne se sont pas encore produits, comme c’est le cas des promesses du Nouveau Testament concernant le retour de Jésus dans l’Apocalypse (Ap 7 ; 22). Si les prophètes bibliques s’adressaient avant tout à leur public d’origine, leurs écrits offrent aux lecteurs modernes un aperçu de la volonté de Dieu et de la justice divine.

Aperçu historique

Les premiers livres prophétiques canoniques datent du huitième siècle avant J.-C. ; les prophètes dits "écrits" sont apparus vers les 10e et 9e siècles avant J.-C.. L’écriture publique, comme l’atteste le nombre d’inscriptions publiques qui ont été trouvées, est apparue au Xe/IXe siècle avant J.-C., et les "prophètes écrivains" canoniques sont apparus à partir du VIIIe siècle avec Amos, Osée, Isaïe et Michée.

Cependant, la désignation "prophètes écrivains" ne signifie pas que les prophètes eux-mêmes

étaient alphabétisés (bien qu’ils aient pu l’être), mais seulement que leurs paroles ont été préservées dans des volumes qui leur sont attribués. Jérémie 51:60 rapporte que le prophète Jérémie "écrivait sur un rouleau tous les désastres qui allaient frapper Babylone", mais cela peut signifier qu’il a chargé un scribe d’écrire ces paroles (voir Jérémie 51:59). Mis à part le livre de Jérémie, on sait peu de choses sur le processus de rédaction des livres prophétiques.

Les prophètes du huitième siècle

Les quatre livres prophétiques du huitième siècle - les plus anciens livres prophétiques du canon chrétien - comprennent Amos, Osée, Isaïe et Michée. Ces livres s’ouvrent sur des suscriptions qui les datent du règne d’un ou plusieurs rois d’Israël et de Juda.

Prophètes de la fin de la période pré-exilique et exilique

Les prophètes de la fin de la période préexilique et de la période exilique comprennent les prophètes majeurs Jérémie et Ézéchiel et les prophètes mineurs Nahum, Habacuc et Sophonie. L’œuvre exilique des Lamentations date également de cette période. Les prophètes pré-exiliques critiquaient les pratiques immorales et le manque de sincérité du culte du peuple d’Israël et de Juda

Période postexilique

La période postexilique est parfois considérée comme le crépuscule de la Judée antique et le point bas du corpus prophétique. Cependant, la période postexilique est le moment où la Bible hébraïque - et le corpus prophétique - atteint sa pleine maturité. C’est probablement à cette époque que le livre d’Isaïe a atteint sa forme finale, tout comme les petits prophètes ou le livre des Douze. En outre, la formation de "La Loi et les Prophètes" et l’écriture de Daniel ont eu lieu pendant cette période.

Les livres prophétiques reflètent également les points de vue et les événements de la période

postexilique. Les récits d’Esdras et de Néhémie décrivent le temple de Jérusalem comme ouvert aux seuls exilés de retour. En 520 avant J.-C., Aggée et Zacharie soutiennent les efforts des rapatriés pour reconstruire le temple de Jérusalem (Esdras 5:1).

Les principaux prophètes

Les livres suivants entrent dans la catégorie des prophètes majeurs :

- Isaïe

- Jérémie

- Ézéchiel

Isaïe

Le livre d’Isaïe est composé de 66 chapitres. La littérature attachée au nom d’Isaïe a pu se

développer bien au-delà de la vie du prophète, au huitième siècle avant Jésus-Christ (voir chaque section ci-dessous) :

Isaïe 1-39. Une grande partie du contenu d’Isaïe 1-39 semble provenir d’Isaïe lui-même. Cependant, de nombreux spécialistes pensent que certains éléments se sont développés à la fin de la période pré-exilique ou à la période post-exilique (par exemple, Clements, Isaïe 1-39 ; Kaiser, Isaïe 13-39 ; Wildberger, Isaïe 1-12 ; Isaïe 13-27). Contrairement aux livres de Jérémie et d’Ézéchiel, Isaïe ne s’ouvre pas par un appel prophétique (comparer Jérémie 1, 4-19 ; Ézéchiel 1-3) ; l’appel d’Isaïe n’apparaît qu’en Isaïe 6. Ce récit est précédé du " Chant de la vigne " (Isaïe 5, 1-7), qui décrit le creusement et la plantation d’une vigne parfaite et proclame sa production de raisins sauvages. Malgré les grandes dépenses et les soins du cultivateur, les raisins étaient sans valeur. Les vignes méritaient d’être détruites et que leur mur de protection soit enlevé.

Les chapitres suivants (Isaïe 7-12) concernent l’implication d’Isaïe dans la guerre syro-éphraïmite, au cours de laquelle les rois d’Israël et d’Aram ont tenté de forcer Juda à retenir le tribut de l’empereur assyrien. Dieu a envoyé Isaïe au roi Achaz de Juda en lui demandant d’attendre dans la foi et de ne pas capituler devant eux. Il a ensuite demandé à Achaz de demander un signe. Lorsque Achaz a refusé, Dieu lui en a donné un quand même : L’enfant d’une jeune femme enceinte allait bientôt naître et représenterait la promesse de Dieu de protéger Jérusalem. (Matthieu 1:23 cite ce verset comme preuve de la naissance virginale de Jésus). Isaïe 9 célèbre la naissance comme un présage de la bénédiction continue de Dieu. Dans Isaïe 10, le prophète concède que l’Assyrie a été un maître cruel, mais il proclame que Dieu vaincra son armée (Is 10,16), un thème qui sera approfondi dans Is 10,24-27.

Le contenu d’Is 28-31 peut être partiellement attribué au prophète lui-même, si l’on accepte la rédaction d’Isaïe. Selon ce point de vue, Is 28-31 amène Is 1-23 à une conclusion dramatique et est suivi d’un retour aux matériaux du huitième siècle. Ces chapitres promettent le jugement, mais il serait cathartique, et les dirigeants de Juda se repentiraient. Isaïe 33-35 consiste en des paroles positives qui diffèrent des autres parties du message d’Isaïe et de son époque. Isaïe 36-39 est similaire à 2 Rois 18,13-20,19 et peut être considéré comme dérivant de ce dernier et s’y ajoutant.

Gray suggère qu’Is 1-23 et 28-39 montrent également des signes de contenu postérieur à l’époque d’Isaïe (par exemple, Gray, Is 1-27, xlvii). Les formes actuelles d’Isaïe 24-27 et 40-66 peuvent être des œuvres du début du postxilique.

Isaïe 40-55. Si le livre d’Isaïe a connu un long processus de croissance (comme nous l’avons suggéré ci-dessus), Isaïe 40-55 a pu être achevé à peu près à l’époque de l’avènement de Cyrus le Grand (vers 539 av. J.-C. ; voir Isaïe 45:1). En tant que tel, il explique les raisons de l’exil et en déclare la fin. Si tel est le cas, Isaïe 56-66 illustre les implications d’Isaïe 40-55 pour le début de la période postexilique (539-515 av. J.-C.).

Souvent appelés Deuxième Isaïe ou Deutéro-Isaïe, ces chapitres se concentrent essentiellement sur Babylone, Jérusalem et les premières années après l’avènement de Cyrus. La référence à Cyrus en Isaïe 45.1 relie cette section au moins au renversement de Babylone par Cyrus en 539 avant J.-C. et à la signification de cet événement tant pour les exilés que pour Jérusalem. Le second Isaïe envisage le retour des exilés (Is 40.1-11 ; 49,8-13) et loue la bonté de Cyrus qui, sous la direction du Seigneur, reconstruira le temple de Jérusalem (Is 44,28). Si l’on accepte cette vision du Second Isaïe, les chapitres ne datent pas plus tard que le début du règne de Cyrus. Ils reflètent l’optimisme qu’il a suscité lors du retour à Jérusalem d’une partie au moins des exilés. Le récit ultérieur d’Esdras (Esdras 1-6) présente la reconstruction du temple comme l’accomplissement de la volonté de Dieu ; de même, le texte présente les exilés de retour comme les seuls à exécuter l’ordre de Cyrus.

Isaïe 56-66. Selon l’opinion selon laquelle le livre d’Isaïe s’est développé au fil du temps, le troisième Isaïe ou Trito-Isaïe (Isaïe 56-66) est apparu peu après le deuxième Isaïe et exprime les aspirations d’un prophète doté d’une vision globale. Cette partie de l’Écriture envisage une communauté d’adorateurs comprenant (ce qui pourrait être) des exilés de retour, ceux qui sont restés en arrière et n’ont jamais connu l’exil, des étrangers, des eunuques et des pauvres - tous ceux qui se soucient d’adorer (Is 56, 6-8). Ces chapitres communiquent en outre le désir du prophète de voir disparaître l’idolâtrie (Es 57, 3-10), l’injustice et la cupidité (Es 59, 1-20) ; le véritable jeûne serait de s’humilier devant Dieu et devant les autres (Es 58, 6-10).

Si Isaïe a effectivement été composé sur plusieurs siècles, le segment le plus ancien du Trito-Isaïe serait probablement Isaïe 60-62. Ces chapitres reprennent un grand nombre des motifs précédents et promettent que Dieu conclura une alliance indissoluble avec son peuple (Es 61,8), reconstruira ses villes (Es 61,4) et justifiera le Yéhud postexilique. L’auteur exprime également son antipathie à l’égard d’Edom (typique de la période postxilique), que Dieu punira (Es 63, 1-6). Isaïe 66, 3-5 parle d’un autre groupe de personnes qui sera traduit en justice ; ce groupe peut comprendre des adorateurs peu sincères ou ceux qui font obstacle à l’adoration des autres.

Pour plus de détails sur Isaïe, voir ces articles : Isaïe, livre d’ ; Isaïe, livre d’, questions critiques ;

Isaïe le prophète ; Deutéro-Isaïe.

Jérémie

Selon la suscription du livre de Jérémie (Jérémie 1:1-3), le prophète Jérémie a exercé son ministère sous les règnes de Josias (640-609 av. J.-C.), de Jojakim (609-598 av. J.-C.), de Jojakin (trois mois en 597 av. J.-C.) et de Sédécias (597-586 av. J.-C.). Bien qu’il ne soit pas mentionné dans la suscription, le roi Joachaz a également régné trois mois en 609 avant d’être emmené en Égypte par le pharaon Neco (2 Rois 23:34). Un seul message est fixé pendant le règne de Josias : Jérémie 3:6-10. La plupart des messages et des notes biographiques se situent sous les règnes de Jehoïakim et de Sédécias (609-586 av. J.-C.). Jérémie proclame la malédiction sur Jérusalem en raison du comportement irréligieux et immoral du peuple, malgré son culte dans le temple. Jérémie 46-51 prédit la malédiction des nations étrangères. Des passages d’espoir apparaissent dans Jérémie 30-33 et Jérémie 52, 31-34.

Le sermon du temple. Le sermon de Jérémie au temple (Jr 7, 1-15 ; 26, 1-24) porte sur l’oppression des veuves, des orphelins et des autres pauvres. La majorité de la population de Jérusalem était composée de paysans et de fermiers liés aux terres sur lesquelles ils étaient nés. La propriété de ces terres a pu passer aux mains des riches, réduisant les anciens propriétaires à être des métayers sur leurs propres terres traditionnelles. D’autres étaient des artisans qui vendaient leurs produits dans la partie avant de leur maison dans les villes où ils vivaient. Les Écritures appelaient les Israélites à restituer les terres saisies à leurs propriétaires d’origine lors des années de jubilé, qui se produisaient une fois tous les 50 ans (Lev 25 ; 27). Jérémie avait peut-être à l’esprit de telles pratiques, et pas seulement des vols ordinaires.

En outre, Jérémie accusait le peuple d’enfreindre les commandements interdisant le meurtre, le vol, l’adultère et le parjure, ainsi que le faux culte, alors qu’il se présentait devant Dieu pour offrir ces sacrifices comme s’il était innocent de tout péché. Les membres de son auditoire se sont mis en colère et l’ont condamné à mort (Jérémie 26:8). Il s’est échappé après qu’un membre de l’assistance ait fait appel au message de Michée, qui avait amené les gens de la génération de ce prophète à se repentir (Jr 26,18).

Confessions de Jérémie. Le livre de Jérémie dépeint le prophète comme un homme condamné à ne pas participer aux coutumes sociales, y compris le mariage (Jérémie 16:1-8). Apparemment, Jérémie n’a pas apprécié ce rejet social et a crié à Dieu dans une série de lamentations appelées "Confessions de Jérémie" (Jr 11,18-23 ; 12,1-6 ; 15,10-21 ; 17,14-18 ; 18,18-23 ; 20,7-13, 14-18). Ses plaintes atteignent leur paroxysme en Jérémie 15:18, où il s’écrie : "Pourquoi ta douleur est-elle incessante, ta blessure douloureuse, refusant d’être guérie ? Veux-tu être pour moi comme des sources trompeuses, qui ne veulent pas, qui ne sont pas toujours en train de couler ?".

Messages contre les nations étrangères. Comme les livres d’Isaïe et d’Ézéchiel, le livre de Jérémie comprend également une section de messages contre les nations étrangères, notamment l’Égypte, Babylone et les royaumes entourant Juda (Jérémie 46-51). Ces promesses ont peut-être réconforté les gens : le châtiment mérité viendrait d’abord, mais ensuite Dieu agirait en faveur de Juda.

La chute de Jérusalem. Le malheur que Jérémie avait prévu est arrivé aux mains de l’Empire babylonien. Certaines parties du livre accusent Joachaz (voir Jérémie 22, 11-19, où il est appelé Shallum) et Sédécias (Jérémie 38, 14-28) d’avoir ignoré l’avertissement du prophète. Les Babyloniens saccagent la ville et Jérémie est emmené en Égypte contre son gré (Jr 42,1-22).

Pour plus de détails sur Jérémie, voir les articles suivants : Jérémie, livre de; Jérémie le prophète.

Lamentations

Les Lamentations présupposent la chute de Jérusalem et l’exil. Il s’ouvre ainsi : " Que la ville qui était pleine de monde est désolée ! Elle est devenue comme une veuve, elle qui était autrefois grande parmi les nations !... Juda est parti en exil" (Lm 1, 1, 3). Le poème et le livre dans son ensemble soutiennent que la ville a reçu le châtiment qu’elle méritait, bien qu’elle ait souffert plus gravement encore que Sodome (Lam 4,6). Les Lamentations parlent au nom des descendants de ces pécheurs, qui se plaignent que la génération suivante ait souffert pour les péchés de leurs ancêtres (Lam 5.7). Il se termine par une prière à Yahvé pour qu’il "rétablisse" les exilés dans son peuple (Lm 5.21-22).

Traditionnellement, le livre des Lamentations a été attribué à Jérémie. Bien que le soutien de cette tradition soit discutable, il explique le placement du livre parmi les Prophètes majeurs dans la Septante et les Bibles chrétiennes. En revanche, le texte massorétique place les Lamentations parmi les Kethubim (écrits). Dans le Texte Masorétique, il s’agit du cinquième des Kethubim et du troisième des Megilloth, ou "Cinq Rouleaux" (Cantique des Cantiques, Ruth, Lamentations, Esther et Daniel), qui étaient classés par ordre chronologique selon les dates de leurs auteurs ou héroïnes traditionnels. Une œuvre attribuée à Jérémie tomberait à la place des Lamentations dans l’ordre des auteurs présumés dans l’un ou l’autre système.

Pour plus de détails sur les Lamentations, voir cet article : Lamentations, Livre de.

Ézéchiel

Le livre d’Ézéchiel s’ouvre sur une vision datée de 593 avant J.-C. (la cinquième année de l’exil de 597 avant J.-C.), mais les visions dans le reste du livre datent bien de la période d’exil (après 586 avant J.-C.). Le prophète lui-même se trouve à Babylone, où il a été transféré en 597 av.

Comme le livre d’Isaïe, le livre d’Ézéchiel peut être divisé en trois sections :

1. Ézéchiel 1-24 : Prophéties de malheur contre Juda et Jérusalem.

2. Ézéchiel 25-33 : Prophéties de malheur contre les nations étrangères.

3. Ézéchiel 40-48 : Prophéties d’espoir pour une nouvelle Jérusalem et un nouveau Juda.

Ézéchiel 34-39 constitue une transition vers le dernier thème, avec Ézéchiel 39:21-29 qui anticipe la restauration des exilés et leur retour en Juda.

Zimmerli enregistre la suggestion selon laquelle Ézéchiel présente des signes d’une double rédaction au moins (Zimmerli, Ézéchiel 1, 71-74). La première rédaction était basée sur les messages suivants :

Passage

Date

Ézéchiel 1:2

année 5, mois 4, jour 5

Ezek 8:1

an 6, mois 6, jour 5

Ezek 20:1

an 7, mois 5, jour 10

Ezek 24:1

an 9, mois 10, jour 10

Ezek 26:1

l’an 11, mois non précisé, jour 1

Ezek 29:1

an 10, mois 10, jour 12

Ezek 29:17

année 27, mois 1, jour 1

Ezek 30:20

an 11, mois 1, jour 7

Ezek 31:1

an 11, mois 3, jour 1

Ezek 32:1

année 12, mois 12, jour 1

Ezek 32:17

an 12, mois 12 (absent dans le MT, mais fourni dans la LXX), jour 15

Ezek 33:21

an 12 "de notre exil", mois 10, jour 5

Ezéchiel 40:1-48:35

l’an 25, à son début/mois 1, jour 10

À l’exception d’Ézéchiel 29:1-16 et d’Ézéchiel 29:17-21, ces paroles sont classées chronologiquement. Il est toutefois difficile de savoir où se situent chronologiquement de nombreux messages non datés d’Ézéchiel. Par exemple, la première vision datée ne peut guère s’étendre au-delà d’Ézéchiel 3. Ézéchiel 4 est tout à fait distinct, et Ézéchiel 6 et 7 sont introduits par la courte phrase d’introduction "la parole de Yahvé me fut adressée". Il est donc difficile de savoir où se situent chronologiquement de nombreuses paroles non datées.

Ézéchiel 1-24 dépeint Jérusalem comme une épouse infidèle (voir en particulier Ézéchiel 16) et Israël et Juda comme infidèles à Dieu, comparables à deux sœurs prostituées (Ézéchiel 23). Les deux nations sont punies par l’exil. Ézéchiel 25-33 présente les voisins du royaume divisé comme également coupables de péché et annonce que Dieu utilisera (ou a utilisé) les Babyloniens pour les punir, ainsi qu’Israël et Juda. Ézéchiel 34-39 poursuit ce motif, mais prédit également la "résurrection" d’Israël et de Juda et leur réunion en un seul peuple avec un seul roi sur les deux (Éz 37,24). Enfin, Ézéchiel 40-48 dépeint une nouvelle terre d’Israël réunifiée, avec des allocations de taille égale pour chaque tribu, un roi qui ne prélève pas de lourds impôts et un temple parfait administré par des prêtres lévitiques. Le nouveau temple serait le nombril de la terre, d’où jailliraient toutes les bénédictions (symbolisées par l’eau ; Ézéchiel 47:1).

Pour plus de détails sur Ézéchiel, voir ces articles : Ézéchiel, livre d’ ; Ézéchiel le prophète ;

Temple, d’Ézéchiel.

Daniel

Le livre de Daniel est plus proprement classé comme une apocalypse que comme un livre prophétique. Dans l’écriture apocalyptique, un voyant reçoit une révélation directement de Dieu ou par l’intermédiaire d’une personne ou d’un ange. Son but est de divulguer des informations sur des choses cachées, en particulier des choses qui sont sur le point de se produire (pour en savoir plus sur ce genre, voir cet article : Littérature apocalyptique, Introduction à).

Le livre de Daniel utilise quatre visions (Dn 2 ; 7 ; 8 ; 10-12) pour faire passer les lecteurs de l'époque de l'exil babylonien au règne d'un personnage qui pourrait être Antiochus IV Épiphane, le souverain séleucide dont la profanation de l'autel de Jérusalem en 167 avant J.-C. a été "l'abomination qui cause la désolation" (Dn 11.31 ; voir aussi Dn 8.13-14 ; 9.27). Le livre prédit sa mort imminente "entre la mer et la belle montagne sainte" (Dn 11.45). Le livre utilise également d'autres récits pour décrire le type de personnes vivant dans l'obéissance à la loi de Dieu qui connaîtraient la libération.

Pour plus de détails sur Daniel, voir ces articles : Daniel, livre de ; Daniel, livre de, questions critiques ; Daniel le prophète.

Prophètes mineurs

Les livres suivants font partie de la catégorie des prophètes mineurs :

- Osée

- Joël

- Amos

- Abdias

- Jonas

- Michée

- Nahum

- Habacuc

- Sophonie

- Aggée

- Zacharie

- Malachie

Osée

Après Amos, le deuxième des "prophètes écrivains" du huitième siècle avant Jésus-Christ est Osée. Premier du Livre des Douze, le livre d'Osée condamne le royaume du Nord comme une prostituée.

Le royaume du Nord est personnifié dans Osée 1 comme l'épouse adultère du prophète. En entendant parler du comportement infidèle de l'épouse, les Israélites devaient reconnaître leur propre adoration d'autres dieux comme une infidélité à Yahvé.

Osée exige que le peuple d'Israël adore exclusivement Yahvé. Osée 3 se compose d'un récit à la première personne et au singulier des actions du prophète pour racheter sa femme infidèle. Osée 2 applique ce double récit aux tentatives de Dieu de récupérer Israël "prostitué". Osée 4-14 consiste en une série de messages destinés à appeler Israël à se repentir de son idolâtrie, et culmine théologiquement en Os 11 avec une parabole de la relation de Dieu avec Israël infidèle.

Le livre contient plusieurs références à Juda, que Wolff et d'autres considèrent comme des ajouts ultérieurs et secondaires (voir Os 1,7 ; 4,15 ; 5,5,10 ; 6,4,11 ; 8,14 ; 12,2 ; Wolff, Osée, 89). Stuart, en revanche, juge que ces références sont authentiques pour le prophète (par exemple, Stuart, Osée-Jonas, 14).

Pour plus de détails sur Osée, voir ces articles : Osée, livre de ; Osée le prophète.

Joël

La superscription de Joël fournit simplement le nom de l'auteur ; le livre dans son ensemble ne contient aucune indication de l'époque à laquelle il appartient.

Le livre décrit une invasion de sauterelles (Joël 1:4-12), suivie d'appels à la lamentation (Joël 1:13-14). Le prophète annonce ensuite la venue du Jour de Yahvé, lorsque Dieu punira ses ennemis (Joël 1, 15-20 ; 2, 1-11), puis il lance un autre appel à la repentance (Joël 2, 12-17).

La section suivante montre un changement de ton et de calendrier, puisque Dieu promet de chasser l'armée du Nord (probablement Babylone, mais peut-être aussi l'Assyrie) de Juda et de restituer au peuple tout ce qu'il a perdu (Joël 2:18-27). Le livre promet ensuite l'esprit de Dieu sur tous les habitants de Juda : jeunes et vieux, hommes et femmes, esclaves et libres (Joël 2:28-32 [3:1-5 MT]).

Le livre décrit ensuite les nations qui se rassemblent pour combattre Jérusalem, ce qui semble ramener momentanément le lecteur à l'attaque des nations dans Joël 2:1-11 (Joël 3:1-8 [4:1-8 MT]). De nouveau, Juda combat, et Yahvé combat pour Juda (Joël 3:9-17 [4:9-17 MT]). Le livre se termine par la promesse que Juda dégoulinera de vin et de lait, que l'Égypte et Édom deviendront désolés, et que Juda et Jérusalem seront habités à perpétuité.

Pour plus de détails sur Joël, voir ces articles : Joël, livre de ; Joël, livre de, questions critiques ; Joël le prophète.

Amos

Amos fut le premier des "prophètes écrivains" au huitième siècle avant Jésus-Christ. La suscription du livre d’Amos date le ministère d’Amos pendant les règnes du roi Ozias de Juda (783-743 av. J.-C.) et du roi Jéroboam d’Israël (786-746 av. J.-C. ; Amos 1:1). La prédication du prophète se situe dans les villes septentrionales de Samarie (Amos 4:1) et de Béthel (Amos 4:4 ; 7:10) et porte essentiellement sur le royaume du Nord. Cependant, la suscription mentionne en second lieu le roi du royaume du nord, ce qui suggère que les récits de la prédication d’Amos ont pu se déplacer vers le sud, en Juda, où ils ont été recueillis, arrangés, développés et publiés. La similitude de la suscription avec celles d’Osée, de Michée et de Sophonie suggère une main éditoriale commune qui, si elle est présente, pourrait être datée pendant ou après le règne du roi Josias de Juda (640-609 av. J.-C.).

Amos apparaît comme un porte-parole de Dieu brutal et caustique. Eleveur de la petite ville de

Tekoa, près de Jérusalem, il condamne les riches qui se prélassent sur leur canapé, mangent du veau et jouent de la musique alors que leur pays connaît un déclin économique (Amos 6:1-8). Amos les accusait d’ignorer l’imminence de leur malheur, qu’il décrivait dans des visions explicites (Amos 7:1-9 ; 8:1-9:10). Sa prédication a suscité une réaction négative, notamment une interdiction royale de parler dans le sanctuaire royal de Béthel (Amos 7:10-13). Amos a nié être un prophète ou même un "fils de prophète" (probablement un apprenti prophète ; Amos 7:14), ce qui signifie probablement qu’il ne possédait ni ne cherchait à obtenir une reconnaissance ou une sanction officielle.

Amos 9:11-15 promet la restitution au royaume déchu. Harper et Mays soutiennent que ce changement est si soudain et sans explication qu’il a dû être ajouté plus tard, après la chute de

Jérusalem à Babylone en 587/6 av. J.-C. (par exemple, Harper, Amos and Hosea, 195-96 ; Mays,

Amos, 165). D’autre part, Bramer soutient que cette section provient de la main d’Amos (p. ex.,

Bramer, "Structure of Amos 9:7-15", 275-77). Le livre d’Amos a peut-être subi une recension

méridionale ou judéenne dans laquelle ses critiques à l’égard du Nord ont été tournées contre Juda également. Ses attaques apparaissent particulièrement dans Amos 2:4-5, mais aussi dans ce qui semble être des ajouts éditoriaux (par exemple, en ajoutant Sion à Samarie dans Amos 6:1).

Pour plus de détails sur Amos, voir ces articles : Amos, livre d’ ; Amos le prophète.

Abdias

Le titre d’Abdias est une "vision" (Abd 1). Le livre contient deux éléments principaux :

1. une prophétie de désastre dirigée contre Édom pour son incapacité à aider les Judéens lors de la chute de Jérusalem (Abd 1-14).

2. une prophétie de salut futur pour Juda (Abd 15-21).

La prophétie note que s’il y a eu des survivants de la destruction de Jérusalem, il n’y en aura aucun de la destruction d’Édom. Sa capitale, située au sommet d’une montagne comme Jérusalem, serait détruite encore plus profondément. Les survivants de la destruction de Jérusalem occuperont alors la capitale d’Édom et régneront sur son territoire.

Pour plus de détails sur Abdias, voir cet article : Abdias, Livre de.

Jonas

Le livre de Jonas se déroule sous le règne de Jéroboam II (vers 785-745) d’Israël (2 Rois 14:23-25), alors que l’empire assyrien était dominant. Cela fait de Jonas un contemporain approximatif d’Osée et d’Amos et un léger prédécesseur de Michée.

Bien que 2 Rois le situe dans le royaume septentrional d’Israël, le livre de Jonas place le prophète dans "la présence de Yahvé" (Jonas 1:3, 10) - Jérusalem - d’où il se rendit à Joppé pour embarquer sur un navire à destination de Tarsis afin d’éviter son appel à prophétiser à Ninive. Après s’être retrouvé dans le ventre d’un grand poisson et avoir survécu, il décide qu’il doit aller à Ninive après tout. Son message tient en cinq mots en hébreu et peut être reproduit en cinq mots en anglais : "En quarante jours, Ninive tombe." Après avoir délivré son message à contrecœur, il attend à l’extérieur de la ville pour voir sa perte. Fait remarquable, les habitants se repentent, et Dieu épargne la ville.

Pour plus de détails sur Jonas, voir les articles suivants : Jonas, livre de ; Jonas, livre de, questions critiques ; Jonas le prophète.

Michée

Michée est un autre prophète du huitième siècle. Selon Michée 1:1, il a exercé son ministère en

Judée à l’époque de Jotham, d’Achaz et d’Ézéchias. Cependant, le livre de Michée ne contient

aucune autre mention de ces trois rois. Les noms en exposant pourraient avoir été fournis par un éditeur ultérieur, comme cela a pu être le cas pour Amos, Osée et Sophonie. Nogalski, entre autres, suggère que les noms de ces rois faisaient partie d’une introduction rédactionnelle commune à ces livres (voir Nogalski, Book of the Twelve, 9).

Michée s’ouvre sur la description d’une théophanie (Mic 1, 2-4), une condamnation du royaume du Nord (Mic 1, 5-6) et une dénonciation cinglante de Jérusalem. Ces versets utilisent un ensemble étendu de métaphores et d’allusions qui empêchent une traduction littérale (Mi 1:7-16). L’une des accusations est que les "transgressions d’Israël" (idolâtrie et mauvais traitement des pauvres) ont également trouvé leur chemin jusqu’à Jérusalem. Michée propose la prédiction suivante concernant l’oppression des pauvres : "C’est pourquoi, à cause de vous, Sion sera labourée comme un champ, Jérusalem ne sera plus qu’un tas de décombres, et le mont du temple comme un haut lieu dans une forêt" (Mi 3,12). Plus tard, lorsque le prophète Jérémie a été jugé pour son sermon au temple, un membre de la foule a souligné les paroles de Michée comme preuve du droit (et même de l’obligation) du prophète de dire des choses impopulaires (Jérémie 26:18).

Pour plus de détails sur Michée, voir les articles suivants : Michée, livre de ; Michée le prophète.

Nahum

Le prophète Nahum était originaire d’Elkosh et a vécu pendant les derniers jours de l’empire

assyrien. Il a prédit la chute de la capitale de l’Assyrie, Ninive, en 612 avant Jésus-Christ.

Nahum a parlé des actions futures de Dieu contre ses ennemis - les Assyriens, en particulier ceux de Ninive. Nahum 1:9-14 prédit que Dieu libèrera Juda du contrôle du roi assyrien. Nahum 2:1-3:19 prédit graphiquement le renversement de l’Assyrie, en le comparant au renversement de Thèbes par les Assyriens eux-mêmes. Le livre de Nahum se termine par une raillerie à l’égard de la ville (Na 3.8-19).

Pour plus de détails sur Nahum, voir ces articles : Nahum, livre de ; Nahum, livre de, questions

critiques ; Nahum le prophète.

Habacuc

Le livre d’Habacuc est légèrement postérieur à celui de Nahum. En 612 avant J.-C., l’empire néo-babylonien de Nabuchodonosor remplace l’empire assyrien comme principale puissance de la région. Ses armées ont également attaqué l’Égypte, avec des résultats mitigés. Habacuc 1:1 identifie le livre comme "l’oracle [אא משמשששש) massa’)] que le prophète Habacuc a vu" [ה זזשח ז) chazah)]. Habacuc 1,2-2,20 présente un dialogue entre le prophète et Yahvé. Il implore d’abord Dieu d’intervenir dans les affaires humaines et de mettre fin à la violence et à la corruption (Ha 1. 2-4).

En réponse, Dieu promet de faire venir les Chaldéens pour punir le mal (Ha 1.5-11). La description des Chaldéens dans le livre met l’accent sur leur férocité et leur puissance militaire.

Dans Habacuc 1, 12-17, le prophète se plaint des personnes sans scrupules qui l’entourent et qui profitent des pauvres. Il met alors Dieu au défi de corriger ces abus (Hab 2, 1). Dieu lui répond qu’il est sur le point de corriger de telles fautes. Ce qui suit dans Hab 2 est un "chant de raillerie", se moquant de ceux qui ont escroqué leurs voisins et qui adorent les idoles. Habacuc 2:8 s’adresse à une puissance internationale - probablement Babylone (bien que la nation ne soit pas nommée).

L’instrument de changement de Dieu avait utilisé une puissance excessive. Habacuc 2:17 cite

l’exemple de la violence faite au Liban. Cela peut se référer littéralement au Liban ou être une

référence codée au temple de Jérusalem, qui a été partiellement construit avec des cèdres du Liban. Habacuc 2:18-19 tourne ensuite en dérision le culte des idoles. Habacuc 2:20 offre une conclusion à Hab 1 et 2 : Dieu est toujours en charge des affaires et se trouve toujours dans le temple. Le livre se termine par un psaume (appelé prière ; Hab 3) qui attend le jour où la calamité s’abattra sur Babylone.

Pour plus de détails sur Habacuc, voir ces articles : Habacuc, livre de ; Habacuc le prophète.

Sophonie

La suscription du livre de Sophonie situe la carrière du prophète sous le règne de Josias, à la fin du VIIe siècle, avant la chute de Ninive en 612 avant Jésus-Christ (Sophonie 1:1). Cependant,Sweeney pense qu’il s’agit d’un stratagème littéraire visant à placer ces mots sur les lèvres d’un voyant antérieur au véritable auteur (voir Sweeney, Zephaniah, 1-3). Sophonie 1, 2-13 ; 3, 1-8 menace de la destruction imminente de Jérusalem, qui a eu lieu en 586 av. Zéphanie 3:9-13 semble se situer après la chute de la ville et anticiper sa résurrection. Les derniers versets (Sophonie 3, 14-20) décrivent un temps où Dieu ramènera les exilés à Jérusalem, ce qui indique peut-être qu’il se situe après la chute de Jérusalem mais avant le retour des exilés en 539 avant Jésus-Christ.

Le livre de Sophonie prédit la destruction des villes et des nations suivantes :

- Jérusalem et Juda (Sophonie 1:2-2:3)

- Gaza, Ashdod et Ekron (Sophonie 2:4)

- les Philistins (Sophonie 2:5-7)

- Moab et Ammon (Sophonie 2:8-11)

- l’Éthiopie (Sophonie 2:12)

- Ninive (Sophonie 2:13-15)

Pour plus de détails sur Sophonie, voir ces articles : Sophonie, livre de ; Sophonie, livre de,

questions critiques ; Sophonie, le prophète.

Aggée

Le livre d’Aggée contient quatre messages, qui datent du sixième au neuvième mois de l’an 520

avant Jésus-Christ, sous le règne du roi Darius Ier de Perse (r. 522-486 avant Jésus-Christ). Ces

messages relatent les espoirs suivants

1. que les rapatriés reconstruisent immédiatement le temple (Ag 1,3-9)

2. que les rapatriés fassent confiance à Dieu pour embellir le temple (Ag 2, 4-9)

3. que les rapatriés persévèrent malgré les problèmes (Ag 2, 17-19)

4. que Dieu installe un rapatrié davidique nommé Zorobabel comme nouveau roi de Juda (Ag 2,23).

Le sort final du Zorobabel auquel Aggée fait référence n’apparaît pas dans le récit biblique. Il est

possible qu’il soit mort ou qu’il ait été arrêté. Il est également possible qu’il ait terminé son travail sur le temple et qu’il soit retourné à Babylone - son nom signifie "graine [descendant] de Babylone".

Pour plus de détails sur Aggée, voir ces articles : Aggée, livre de ; Aggée le prophète.

Zacharie

Zacharie est un contemporain d’Aggée dont le ministère s’étendit jusqu’à la quatrième année du roi Darius (518 av. J.-C.). Zacharie 1:1-6 est une introduction en prose au livre de Zacharie qui sert à justifier la chute de Jérusalem, l’exil et les tristes conditions de la ville. Zacharie 1:7-6:15 relate une série de "visions nocturnes" vues par Zacharie qui servent à encourager les habitants de Jérusalem nouvellement revenus :

- La vision 1 (Zacharie 1:7-17) annonce que le temps est venu de reconstruire le temple (voir aussi Aggée).

- La vision 2 (Zacharie 1:18-21) annonce la fin de l’opposition étrangère.

- La vision 3 (Zach 2, 1-13) communique la promesse de Dieu de protéger Jérusalem.

- La vision 4 (Zach 3, 1-10) illustre la purification et l’installation de Josué comme grand prêtre.

- La vision 5 (Zach 4:1-14) décrit le travail de Zorobabel pour reconstruire le temple.

- La vision 6 (Zach 5:1-4) annonce la fin du vol et des faux serments.

- La vision 7 (Zach 5:5-11) envisage le bannissement de la méchanceté - peut-être de la puissance et de l’influence babyloniennes - à Babylone.

- La vision 8 (Zach 6:1-15) suggère que Dieu s’est enfin reposé, peut-être en relation avec

Babylone.

Certains chercheurs suggèrent qu’il n’y avait que sept messages au départ, et que Zach 3:1-10 a été ajouté plus tard pour justifier le statut élevé du grand prêtre Josué (Butterworth, Structure, 111). Zacharie 6 montre également des signes d’expansion secondaire. Zacharie 6, 9-15 parle de faire des couronnes pour quelqu’un - peut-être Zerubbabel à l’origine, mais Zacharie 6, 11 nomme Josué. Le texte semble avoir envisagé une direction conjointe entre les deux hommes. La disparition ou le départ de Zorobabel a peut-être conduit à ce que son nom soit discrètement abandonné (Meyers, Aggée, Zacharie 1-8, 350-64).

On suggère souvent que Zach 9-14 s’est développé après Aggée et Zach 1-8. Cependant, cette

section ne reçoit pas de suscription distincte, ce qui suggère qu’elle a pu constituer une excroissance naturelle de Zach 1-8. En suivant ce raisonnement, on peut lire les espoirs d’une Jérusalem restaurée et d’un souverain davidique pacifique (sans nom) dans Zach 9 comme une réaction naturelle à l’échec de Zorobabel à assumer la royauté sur un royaume uni. Zacharie 10-14 ne mentionne plus jamais de roi de Juda (sauf Dieu ; Zach 14:9, 16-17). En outre, après Zacharie 10, le recueil ne mentionne jamais le royaume du Nord. Zacharie 10, 2-3a note que le peuple n’a pas de chef - pas de roi local. La raison de cette situation réside dans les chefs du peuple - les prêtres, les descendants davidiques et les faux prophètes.

Zacharie 11 est une allégorie construite à partir de deux passages prophétiques d’Ézéchiel qui

dépeignent probablement les Perses comme des marchands de moutons, les prêtres comme leurs bergers complices, et le grand prêtre comme le grand méchant (voir Redditt, Zacharie 9-14, 80-88).

Zacharie 12-14 complète ensuite les données concernant leur péché pour justifier le point de vue de l’auteur selon lequel la sécurité réside uniquement dans la confiance en Dieu, et non dans les efforts des fonctionnaires locaux et des sympathisants perses.

Pour plus de détails sur Zacharie, voir ces articles : Zacharie, Livre de ; Zacharie le prophète.

Malachie

Le livre de Malachie est relié à Aggée et à Zacharie par une suscription qui fait écho à celle de

Zacharie 12:1 : "L’oracle de la parole du Seigneur à Israël par Malachie" (Mal 1:1). Le nom

Malachie signifie "mon messager" et vient de Mal 3,1, où Dieu dit : "Voici, j’envoie mon messager pour préparer le chemin devant moi."

Le livre de Malachie fustige les prêtres pour leurs manquements, les accusant de profaner l’autel de Dieu en acceptant des victimes sacrificielles souillées et d’égarer leur troupeau (Mal 1,12-13). De plus, l’orateur les accuse de donner de faux enseignements (Mal 2:8) et d’épouser des femmes impropres après avoir divorcé de leurs épouses (Mal 2:10-16). Il reproche également au peuple de ne pas donner la dîme de ses produits et le met au défi de donner une dîme complète (Mal 3:8-12), et il l’avertit du châtiment de Dieu (Mal 4:1-3).

Pour plus de détails sur Malachie, voir les articles suivants : Malachie, livre de ; Malachie le

prophète.

L’ordre canonique des prophètes

L’Ancien Testament chrétien

L’ordre de l’Ancien Testament chrétien suit généralement celui de la Septante (LXX) :

1. Pentateuque - de la Genèse au Deutéronome.

2. Livres historiques - Josué à Esther

3. Livres poétiques-Job jusqu’au Cantique des Cantiques

4. Principaux prophètes : Isaïe, Jérémie, Lamentations, Ézéchiel et Daniel.

5. Prophètes mineurs - Le livre des Douze

Bien que le livre de Daniel soit une apocalypse, et non un livre de prophétie, et bien qu’il apparaisse parmi les Kethubim (écrits) plutôt que les Neviim (prophètes) dans le texte massorétique, il a été placé parmi les prophètes majeurs dans la Septante et est cité comme une prophétie dans Matthieu 24:15. Peut-être les trois mentions de Daniel dans Ézéchiel (Ézéchiel 14:14, 20 ; 28:3) ont-elles contribué à cette décision, même si ces versets le dépeignent comme un sage et non comme un prophète.

La Bible hébraïque

Les paroles prophétiques constituent l’une des trois divisions de la Bible hébraïque, ce qui souligne

leur importance :

1. Torah (instruction ou loi) - de la Genèse au Deutéronome

2. Neviim (Prophètes)-Divisé en deux parties :

a. Les anciens prophètes - Josué - 2 Rois

b. Les derniers prophètes - Isaïe, Jérémie, Ézéchiel, plus le livre des Douze.

3. Kethubim (écrits) - Tout le reste, y compris les Lamentations et Daniel.

Il est difficile de dire exactement quand Isaïe, Ézéchiel, Jérémie et le Livre des Douze ont été

considérés comme les derniers prophètes, terme qui les désigne dans la Bible hébraïque. Malachie 4:4 (Mal 3:22 MT) mentionne que Moïse a reçu la loi sur le mont Horeb (voir Exode 3:1 ; 17:6 ; 33:6 ; Dt 1:2, 6, 19 ; 4:10, 15 ; 5:2 ; 9:8 ; 18:16 ; 29:1 ; 1 Rois 8:9 ; 2 Chr 5:10). Malachie 4:5-6 fait référence au prophète Élie et anticipe son retour futur. Ainsi, Malachie 4:4-6 clôt le livre de

Malachie avec des références à la Loi et aux anciens prophètes. Ce passage clôt également le livre des Douze, formant une inclusion autour de la Loi, des anciens prophètes et du livre des Douze. Il est ignoré si cette partie de Malachie a également en vue Isaïe, Jérémie et Ézéchiel. Comme nous l’avons vu plus haut, Isaïe 36-39 est parallèle à 2 Rgs 18:13-20:19. De même, Jérémie est mentionné quatre fois en 2 Chr 35:25-36:22. La mention de Jérémie dans Esdras 1:1 est probablement tirée de 2 Chroniques, mais Esdras-Néhémie lui-même ne date pas plus tôt que la fin de la période perse. Le livre de Daniel mentionne également le prophète Jérémie (Dn 9,2), ce qui, si l’achèvement de Daniel est daté du deuxième siècle, indiquerait que l’œuvre de Jérémie a circulé pendant plusieurs siècles sous forme écrite.

Isaïe, Jérémie, Ézéchiel et les Douze ont circulé sous forme de quatre rouleaux séparés jusqu’à

l’avènement des codices au début de l’ère chrétienne. Dans ce format, ils pouvaient être rassemblés en un volume plus important. L’expression "la Loi et les Prophètes" apparaît également dans le Nouveau Testament (par exemple, Matthieu 5:17 ; 7:12 ; 11:13 ; Luc 16:16, 29 ; 24:27 ; Rom 3:21).

À cette époque, le mot "prophètes" englobait à la fois les anciens et les derniers prophètes. Les prophètes n’ont été clairement distingués des Kethubim qu’après le premier siècle de notre ère.

Pour en savoir plus sur le processus de canonisation, voir cet article : Canon, Ancien Testament.

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PAUL REDDITT

Source : REDDITT P, Prophets (the), in Lexham Bible Dictionary, Bellingham 2016 (Verbum).

(Attention : tous les liens hypertextes, perdus lors de la traduction, sont à reconstituer).

De plus, cet article provenant d’un contexte protestant, ne traite ni du livre de Baruch, ni des additions grecques de Daniel.