Un comentario crítico y exegético sobre la Epístola a los Romanos, Comentario Crítico Internacional

11. Καὶ τοῦτο εἰδότες τὸν καιρόν. Tal como se usa aquí καὶ τοῦτο (en griego clásico καὶ ταῦτα) es un modismo que sirve para introducir una circunstancia adicional que aumenta la fuerza de lo que se ha dicho (cf. 1 Co 6, 6, 8; Efesios 2:8; Heb 11:12). Las cosas que Pablo ha estado exhortando a sus lectores a hacer (probablemente deberíamos pensar no sólo en 13:8-10, sino en los capítulos 12 y 13 en su conjunto) deben — y lo harán — esforzarse aún más seriamente por hacer, porque conocen el significado del tiempo. Para esta apelación a la escatología como un incentivo a la seriedad moral, podemos comparar, por ejemplo, Fil 4:4–7; 1 Ts 5:1–11, 23; Heb 10:24ss; Santiago 5:7–11; 1 Pedro 4:7–11, y también pasajes de los Evangelios como Mt 25:31–46; Mc 13:33–37. Los lectores de Pablo conocen el significado de (εἰδότες) el tiempo, porque, como creyentes en Cristo, ven el tiempo presente a la luz tanto de lo que Él ha hecho como de lo que Él va a hacer. La palabra καιρός, que el RV traduce por "temporada", ya se ha utilizado varias veces en Romanos (3:26; 5:6; 8:18; 9:9; 11:5). Véase especialmente las páginas 212f y 409 sobre 3:26 y 8:18, donde se utiliza la expresión ὁ νῦν καιρός. La omisión de νῦν aquí es comprensible en vista del hecho de que Pablo está diciendo ὅτι ὥρα ἤδη y el resto de lo que sigue en vv. 11-12a.

ὅτι ὥρα ἥδη ὑμᾶς ἐξ ὔπνου ἐγερθῆναι indica algo de la importancia del tiempo presente: conocer el significado del tiempo presente ciertamente incluye el conocimiento de que ahora es hora de despertar del sueño. Barrett dice de ὥρα: "Al igual que "tiempo", "hora" es un término escatológico"; pero, si bien es cierto que ὥρα se usa más a menudo en Daniel que en cualquier otro libro del AT (por ejemplo, Dan 8:17, 19; 11:35, 40, 45) y que en el NT a veces tiene una referencia escatológica, se usa mucho más a menudo en el NT en sentidos bastante ordinarios y no escatológicos, y aquí no es natural ver algo más que una instancia ordinaria de un idioma griego bastante común: ὥρα (ἐστίν) seguido del infinitivo, o del acusativo (como aquí) o dativo e infinitivo, que significa 'es hora (de hacer algo)'. Por supuesto, ὥρα ἤδη ὑμᾶς ἐξ ὕπνου ἐγερθῆναι es en este contexto una declaración completamente escatológica, pero su significado escatológico deriva del contexto en Romanos más que de cualquier asociación de la palabra ὥρα. Es más natural (ritmo Sanday y Headlam1) conectar ἤδη con ὥρα ('que ahora es hora de...') que con ἐγερθῆναι ('... para despertar inmediatamente'). Para la metáfora ἐξ ὕπνου ἐγερθῆναι compare Efesios 5:14; 1 Ts 5:6–8. El sueño es una imagen vívida para ese estado que se opone totalmente al de la preparación para la crisis inminente.

νῦν γὰρ ἐγγύτερον ἡμῶν ἡ σωτηρία ἢ ὅτε ἐπιστεύσαμεν apoya la afirmación de que "ahora es hora de que despiertes del sueño". Es probable que ἡμῶν se tome con ἐγγύτερον en lugar de con σωτηρία. Porque, como argumenta Lagrange, sería inútil aquí indicar que la salvación en cuestión es la salvación de los fieles; lo importante es la cercanía a los fieles de esta salvación. Pero hay que señalar que desde los primeros tiempos las palabras a veces se interpretaban de otra manera, como, por ejemplo, en el latín de la Vulgata, que tiene 'Nunc enim propior est nostra salus'; y, para que no se deduzca del comentario de Barrett («Pablo no está pensando en la salvación de una manera pietista como algo que nos sucede en nuestraexperiencia, sino como un acontecimiento escatológico universal») que Pablo se habría opuesto por principio a adjuntar un pronombre personal en el genitivo a σωτηρία , puede mencionarse 2 Corintios 1:6; Flp 2,12 (cf. Ef 1,13). Estas palabras ciertamente implican que Pablo estaba esperando de manera realista que un evento divino ocurriera en un momento particular, que sus tiempos futuros no eran mera "acomodación del lenguaje", que su escatología no era escatología del "hecho atemporal". 5 Implican que consideraba que la cantidad de tiempo que había pasado entre su propia conversión y la de sus lectores y el momento de la escritura tenía un significado real en relación con la Parusía: estaba mucho más cerca de lo que había estado. Pero, ¿implican también que estaba seguro de que esta cantidad de tiempo necesariamente resultaría ser una fracción apreciable de todo el intervalo entre la Ascensión y la Parusía? ¿Implican, de hecho, que estaba seguro de que la Parusía ocurriría necesariamente dentro de, a lo sumo, unas pocas décadas? A veces se asume que sí. Pero no hay nada en este versículo por sí mismo, por el momento en que nos limitamos a este versículo, que nos obligue a aceptar tal suposición. Está claro que, si la Parusía realmente va a suceder en un momento determinado, cada hora que vivimos debe acercarnos una hora más a ella, por muy lejos que esté. Además, el objetivo de esta oración era subrayar la urgencia de la necesidad de despertar: el tiempo de oportunidad para la fe y la obediencia era para Pablo y sus lectores el más corto por este lapso de tiempo. Y, con este punto en mente, seguramente era natural para él no solo pensar en este lapso de tiempo como una fracción del intervalo antes de la Parusía, sino también pensar en ello en relación con el lapso ordinario de la vida humana. Se puede decir además que la importancia muy trascendente del Evento esperado en sí mismo le da importancia a cada momento y período de tiempo que pasa.

12. ἡ νὺξ προέκοψεν, ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν. ἀποθώμεθα οὗν τὰ ἔργα τοῦ σκότους, ἐνδυσώμεθα δὲ τὰ ὅπλα τοῦ φωτός. Todo el verso se caracteriza por el uso metafórico de 'noche', 'día', 'oscuridad', 'luz', para lo cual la referencia en el versículo anterior a despertar del sueño ha preparado el camino. Estas imágenes ocurren una y otra vez en la Biblia (por ejemplo, Sal 43:3; Isaías 2:5; 9:2; 42:6; 60:1ss; Lc 16,8; Jn 1,4ss; 3:19ss; 8:12; Hechos 26:18; 2 Corintios 6:14; Efesios 5:8; 1 Ts 5:4f), y también es característico de los textos de Qumrán (por ejemplo, 1QS 1.9f; 2.16; 3.13, 19ff; 1QM 1.1, 3, 7, 9f; 3.6, 9; 13.16). Aquí "la noche" denota claramente la era presente (cf. 12:2), y "el día" la era venidera del nuevo orden de Dios. El verbo προκόπτειν significa 'avanzar'. El aorista puede traducirse aquí como "está muy avanzado" o (con el RV) "está muy gastado". Hemos argumentado en otra parte1 que en Mc 1:15 el verbo ἐγγίζειν debe tener su sentido local, y que el significado de ἤγγικεν ἡ βασιλεία τοῦ θεοῦ es que el reino de Dios se ha acercado a los hombres (y ahora los está confrontando) en la persona de Jesús, una interpretación que encuentra apoyo en Mc 12:34. Pero en Romanos 13:12 un significado estrictamente local para ἤγγικεν es excluido por el hecho de que el sujeto es un término temporal, ἡ ἡμέρα. El significado aquí debe ser que el día es inminente. Podríamos parafrasear el versículo 12a: "La noche casi ha terminado, el día casi ha llegado".

Tenemos entonces en la primera mitad del versículo un ejemplo de la insistencia del NT en la cercanía del Fin. Podemos comparar 16:20 (ἐν τάχει); Mc 13,29 = Mt 24,33; Lc 18,8a (como aparentemente lo entiende Lucas: cf. la última parte del versículo); Jn 16:16ss (si, como es probable, el autor pretendía que se reconociera una doble referencia en πάλιν μικρὸν καὶ ὄψεσθέ με, tanto a la Resurrección como a la Parusía); 1 Corintios 7:29; Fil 4:5; Heb 10:25; Santiago 5:8ss; 1 Pedro 4:7; 1 Jn 2:18; Apocalipsis 22:20. ¿Cuál es el significado de este Naherwartung (es decir, 'casi expectativa')? Es bien sabido que muchos estudiosos consideran como un resultado seguro que la Iglesia primitiva estaba convencida de que el Fin ciertamente ocurriría dentro de, a lo sumo, unas pocas décadas, y que su convicción ha sido refutada por el hecho indiscutible de mil novecientos años de historia posterior. La verdadera explicación, creemos, es más bien que la Iglesia primitiva estaba convencida de que el ministerio de Jesús había marcado el comienzo de los últimos días, el Tiempo del Fin. Los eventos supremos de la historia habían tenido lugar en el ministerio, muerte, resurrección y ascensión del Mesías. Ahora no se trata de que se agregue otro capítulo que de alguna manera pueda volver atrás en lo que se había escrito en ese capítulo final. Todo lo que la historia posterior podría agregar, ya sea que dure unos pocos años o para muchos, debe ser de la naturaleza de un epílogo. La plenitud, la decisión, la finalidad, de lo que ya se había forjado lo habían sellado indeleblemente con este estatus de algo añadido después de la conclusión del capítulo final. Como el intervalo proporcionado por la paciencia de Dios para dar a los hombres tiempo para escuchar el evangelio y tomar la decisión de la fe, su continuidad depende completamente de la paciencia de Dios, difícilmente podría caracterizarse adecuadamente de otra manera que no sea como "corto tiempo". Por mucho tiempo que deba continuar, nunca podría ser más que esto; y esta era actual, a la que Pablo se refiere como "la noche", nunca más podría tener un estatus más alto que el de algo "gastado lejos". De ahora en adelante, "el día" siempre sería inminente, hasta que finalmente se rompiera.

Tal Naherwartung no es lo mismo que una certeza de que el Fin ocurriría necesariamentedentro de, a lo sumo, unas pocas décadas. Algunos cristianos aparentemente lo malinterpretaron en este sentido (cf. Jn 21:23; 2 Pedro 3:3ss); pero no hay, por lo que podemos ver, ninguna razón convincente por la que debamos creer que la Naherwartung de la Iglesia en su conjunto era de este tipo o aceptar lo que E. Thurneysen ha llamado "la doctrina aburrida sobre la venida pospuesta del reino en la que la renuncia a la esperanza ha encontrado su expresión hoy". Decir esto no es, por supuesto, negar que la Iglesia primitiva consideraba absolutamente seriamente la posibilidad de que la Parusía pudiera ocurrir muy pronto. Tampoco es negar que existe esta diferencia significativa entre la Naherwartungdel apóstol Pablo y la de los cristianos de hoy: nosotros, a diferencia de él, sabemos que la Parusía no ha ocurrido dentro de diecinueve siglos. Mientras que, con el paso de los años, se vuelve cada vez más natural considerar la posibilidad de un intervalo largo aún pendiente como bastante probable, en las primeras décadas la tendencia natural tal vez haya sido contar más fácilmente con un intervalo corto que con un intervalo largo.

El verdadero significado de la declaración, ἡ νὺξ προέκοψεν, ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν, está bien expresado por las palabras de Calvino en su comentario sobre 1 Pedro 4:7: "Además, debemos recordar este principio, que desde el momento en que Cristo apareció una vez no queda nada para los fieles, excepto siempre esperar su segunda venida con mentes alertas". Es este el significado del "corto tiempo" al que el NT testifica tan persistentemente, que el tiempo que queda es el tiempo en el que velar por la segunda venida de Cristo "suspensis animis", con el entusiasmo adecuado y un sentido adecuado de urgencia, y con toda la participación activa y resuelta en las tareas de fe, obediencia y amor que estos implican, es de hecho todo el deber de los cristianos. Verdaderamente para aprehender esta brevedad del tiempo hay que girar en la dirección de la obediencia a la exhortación de 12:1-13:10-esa, seguramente, es la razón por la que Pablo escribió en 13:11: Καὶ τοῦτο εἰδότες τὸν καιρόν ...

La frecuencia con la que ἀποτίθεσθαι y ἐνδύεσθαι aparecen en pasajes de la enseñanza moral en el NT sugiere la posibilidad de que su uso fuera una característica del material catequético primitivo; 1 la metáfora es, sin embargo, como señala Barrett, «una muy simple, que fácilmente podría haber ocurrido independientemente a muchas mentes diferentes». Además, si la variante que lee ἀποβαλώμεθα se acepta como original, como parece muy probable que lo sea, el caso para ver aquí la influencia de un código catequético común se vuelve aún más débil. Aunque la metáfora en ἀποθώμεθα (o ἀποβαλώμεθα) y ἐνδυσώμεθα es la de quitarse y ponerse o dejar de lado la ropa y ponerse otra ropa, no es probable que Pablo tuviera en mente el cambio de ropa de noche a ropa de día, como a veces se ha sugerido; porque no parece haber sido una práctica normal en el primer siglo tener prendas especiales para usar por la noche.

Se exhorta a los lectores a desechar τὰ ἔργα τοῦ σκότους, es decir, aquellas obras que pertenecen y son características de la noche de esta era presente (cf. lo que se dijo anteriormente sobre el uso metafórico de "noche" y "día", "oscuridad" y "luz", en este versículo), aunque posiblemente haya otro pensamiento también presente en la mente de Pablo, la idea de que las cosas que va a mencionar (en la última parte del versículo 13) son el tipo de cosas que con frecuencia se permitían durante la noche en una ciudad pagana, pero que muchos se avergonzarían de hacer a plena luz del día. Jn 3:20f debe ser comparado.

Pablo no repite τὰ ἔργα en la segunda cláusula, sino que sustituye τὰ ὅπλα, sin duda "porque debemos luchar al servicio del Señor", como dice Calvino. 2 En 6:13 la palabra se usó en el sentido de "instrumentos": aquí debe significar "armadura", e incluirá tanto armadura defensiva como ofensiva (cf. 2 Co 6, 7; 10, 4; Efesios 6:11ss; 1 Ts 5:8). τὰ ὅπλα τοῦ φωτός puede explicarse (con Denney) como '(en la analogía de τὰ ἔργα τοῦ σκότους) tal armadura que uno puede usar cuando amanece el gran día, como apareceríamos del lado del Señor en la lucha' o (con Gaugler) como la armadura que debe obtenerse 'del arsenal de la luz', 4 es decir, esa armadura que Dios provee, que es la fuerza que se deriva del Día venidero. Estas dos explicaciones no son mutuamente excluyentes. De hecho, se combinan en el comentario de Althaus: '... Waffen, wie sie das Licht fordert und schenkt'. El significado de "la armadura de luz" será aclarado por el versículo 14, así como el de "las obras de las tinieblas" es aclarado por la lista en el versículo 13.

13. ὡς ἐν ἡμέρᾳ εὐσχημόνως περιπατήσωμεν. Las tres primeras palabras son desconcertantes. Pueden entenderse de varias maneras, así: (i) con referencia a la relativa respetabilidad de lo que los hombres hacen a plena luz del día, en oposición a las juergas y libertinajes de la noche; (ii) con referencia a la Era Venidera y con un "si" entendido ("como si estuviera en el día", "como si el día ya estuviera aquí"), el día que se piensa que aún no ha llegado; (iii) con referencia a la Era Venidera, el día que se piensa que en algún sentido ya está aquí para los cristianos; (iv) el uso de "día", independientemente de su uso en el versículo anterior, como una metáfora del estado de iluminación y regeneración en el que se encuentra el cristiano en la actualidad, en contraste con la condición del paganismo. El hecho de que impliquen tomar "día" en un sentido muy diferente de aquel en el que se usa en el versículo anterior parecería decir en contra de (i) y (iv), aunque (iv) es ampliamente apoyado. Mientras que (ii) se ajusta al contexto (ἡ δὲ ἡμέρα ἤγγικεν) más suavemente, (iii) es probablemente preferible, sobre la base de que es más contundente y más en línea con la manera de exhortación de Pablo en general. El elemento de irrealidad involucrado en (ii) dice en contra de ello. No es costumbre de Pablo apelar a los cristianos para que se comporten como lo harían si algo fuera cierto, lo cual de hecho no es cierto. Cuando en 6:11 exhorta: οὕτως καὶ ὑμεῖς λογίζεσθε ἑαυτοὺς εἶναι νεκροὺς μὲν τῇ ἁμαρτίᾳ ζῶντας δὲ τῷ θεῷ ἐν Χριστῷ Ἰησοῦ, quiere decir, no que sus lectores deben fingir que están "muertos al pecado, pero vivos a Dios en Cristo Jesús", sino que deben reconocer esto como la verdadque el evangelio revela. Tomamos entonces que el significado de Pablo aquí probablemente es que él y sus lectores deben caminar2 honorablemente como aquellos que en Cristo pertenecen ya al nuevo orden de Dios, cuyas vidas ya están iluminadas por el brillo del día venidero. Para εὐσχημόνως comparar 1 Corintios 14:40; 1 Ts 4:12. El adjetivo εὐσχήμων aparece en Mc 15:43; Hechos 13:50; 17:12; 1 Corintios 7:35; 12:24. Junto con el sustantivo εὐσχημοσύνη, ocurren con bastante frecuencia en griego clásico. Originalmente refiriéndose a la elegancia del porte, la gracia externa (εὐ σχῆμα), llegaron a usarse con frecuencia en griego pagano en un sentido metafórico con referencia a la conducta. El adverbio εὐσχημόνως, que Pablo usa aquí, no se encuentra en absoluto, y εὐσχήμων y εὐσχημοσύνη se encuentran cada uno solo una vez, en el LXX.

μὴ κώμοις καὶ μέθαις, μὴ κοίταις καὶ ἀσελγείαις, μὴ ἔριδι καὶ ζήλῳ proporciona ejemplos de las obras de oscuridad que deben ser rechazadas. La relación entre los dos sustantivos en cada par es muy estrecha: cada par puede, de hecho, entenderse como sugiriendo una idea compuesta (por ejemplo, juergas borrachas) en lugar de dos ideas distintas. Los plurales en el primer y segundo par sugieren repetición frecuente. Las luchas celosas y las peleas a menudo eran el resultado de las juergas borrachas y el libertinaje al que conducían. Lagrange ilustra acertadamente con una cita de la vida de Nerón de Suetonio, capítulo 26: "Tan pronto como terminaba el crepúsculo, cogía una gorra o una peluca e iba a las tabernas o a las calles jugando bromas, que sin embargo estaban muy lejos de ser inofensivas... En la lucha que resultó, a menudo corría el riesgo de perder los ojos o incluso la vida, ya que fue golpeado casi hasta la muerte por un hombre del orden senatorial, a cuya esposa había maltratado". Con respecto a la conexión entre μέθη y las otras cosas mencionadas en esta lista, Crisóstomo comenta (y sus palabras recuerdan recuerdos conmovedores a alguien que durante algunos meses durante la Segunda Guerra Mundial compartió la responsabilidad pastoral de una gran concentración de pacientes con enfermedades venéreas): "Porque nada enciende tanto la lujuria y prende fuego a la ira como la embriaguez y la inclinación", volviendo más tarde al tema con el llamamiento: "Por lo tanto, te exhorto, huye de la fornicación y de la madre de la misma, de la embriaguez". 3

14. As μὴ κώμοις καὶ μέθαις, μὴ κοίταις καὶ ἀσελγείαις, μὴ ἔριδι καὶ ζήλῳ interprets ἀποθώμεθα ... τὰ ἔργα τοῦ σκότους, so ἀλλὰ ἐνδύσασθε τὸν κύριον Ἰησοῦν Χριστόν interprets ἐνδυσώμεθα τὰ ὅπλα τοῦ φωτός, como señaló Orígenes. Ponerse la armadura (en el sentido que pretende Pablo) no es cultivar varias virtudes pensadas de forma independiente, sino vestirse del Señor Jesucristo. Pablo ha usado la expresión Χριστὸν ἐνδύσασθαι en conexión con el bautismo en Gal 3:27, y una comparación de Gal 3:27 con Rom 6:2ff deja en claro que, como tenemos que contar con varios sentidos diferentes en los que se puede hablar del creyente como muriendo con Cristo y siendo resucitado con Cristo, así también debemos distinguir diferentes sentidos en los que se puede decir que el creyente se pone en Cristo. Ya se ha vestido de Cristo en su sumisión al bautismo y a su recepción a través del sacramento de la promesa de Dios de que, en lo que es el sentido fundamental, ya ha sido revestido de Cristo en virtud de esa decisión divina a la que se refiere el προέθετο de 3:25 (cf. 5:6, 8, entre otros pasajes). Así que en Gálatas 3:27 Pablo usa el indicativo. Pero aquí en el presente versículo usa el imperativo, ya que vestirse de Cristo tiene aquí su sentido moral (respondiendo al sentido (iii) de nuestra muerte y ser resucitados con Él en nuestra nota sobre 6:2). Vestirse del Señor Jesucristo significa aquí abrazar una y otra vez, en fe y confianza, en lealtad y obediencia agradecidas, a Aquel a quien ya pertenecemos, y (en palabras de Crisóstomo) "nunca ser abandonados de Él, y Su ser siempre visto en nosotros a través de nuestra santidad, a través de nuestra gentileza". Significa seguirlo en el camino del discipulado y esforzarnos por dejar que nuestras vidas sean moldeadas de acuerdo con el patrón de la humildad de Su vida terrenal. Significa confiar tanto en Él y confiar totalmente en el estatus de justicia ante Dios, que es nuestro en Él, que no podemos evitar vivir para complacerlo. Significa ser "defendido por todos lados por el poder de Su Espíritu, y así hecho apto para cumplir con todos los deberes de santidad". número arábigo

Para explicar el uso de la expresión Χριστὸν ἐνδύσασθαι aquí y en Gal 3:27, a veces se recurre a la mitología del Hombre Primordial o Urmensch; pero, si bien sería precipitado negar la posibilidad de que el pensamiento de Pablo sobre la relación de los creyentes con Cristo pudiera de alguna manera haber sido influenciado indirectamente por el Urmensch. Mito, no hay necesidad de recurrir a tal influencia para explicar sus referencias a vestirse de Cristo, en vista del rico y variado uso metafórico de ἐνδύειν en la LXX, en el NT, y en griego extra-bíblico,5 y de induereen latín. La expresión "vestirse de Cristo" no es tan "peculiar" (eigentümlich) o "grotesca" (grotesco) como supone Gaugler. Fue, de hecho, un paso bastante fácil de metáforas tales como ponerse la fuerza (Isaías 52:1), la incorrupción, la inmortalidad (1 Corintios 15:53s), la coraza de la justicia (Ef 6:14), a la de vestirse de Cristo, viendo que Pablo ya podía hablar del ser de Cristo para nosotros sabiduría, justicia, santificación y redención (1 Corintios 1:30).

Después de "vestirse del Señor Jesucristo", Pablo agrega su contraparte negativa: καὶ τῆς σαρκὸς πρόνοιαν μὴ ποιεῖσθε εἰς ἐπιθυμίας. Para el significado de σάρξ, que no se ha usado antes en estos dos capítulos, 7:18, 25; 8:3–9, 12f debe ser comparado. Significa toda nuestra naturaleza humana en su caída, organizada como está en rebelión contra Dios. La lista de "las obras de la carne" en Gal 5:19ss deja bastante claro que es un término mucho más amplio que "carne", ya que tiende a usarse en mucha piedad cristiana. Se exhorta a los lectores de Pablo a no proveer, a cuidar de la carne con miras a la satisfacción de sus deseos. Que aquellos que ahora no caminan de acuerdo a la carne sino de acuerdo con el Espíritu (8:4) hagan provisión para la satisfacción de los deseos de la carne sería claramente ridículo. La interpretación que ve aquí una aprobación cualificada del cuidado de la vida natural del cuerpo (por ejemplo, la Biblia de Lutero: 'wartet des Leibes, doch también, dass er nicht geil werde') no puede ser defendida como una interpretación del texto griego. Aquí "carne" se usa claramente en su mal sentido y no en un sentido neutral, y el negativo μή gobierna no solo εἰς ἐπιθυμίας sino toda la oración. Que Pablo aprobó un cuidado adecuado del cuerpo es sin duda cierto, pero no está pensando en esto aquí.[1]

[1] C. E. B. Cranfield, Un comentario crítico y exegético sobre la Epístola a los Romanos, Comentario Crítico Internacional (Londres; Nueva York: T&T Clark International, 2004), 680–690.